| О различных характерах обеих сестёр см. Лк. 10 и далее – Если бы Ты был здесь и пр.: не упрёк Господу выражается в сих словах за то, что Он не поспешил на помощь к больному другу, а сожаление, что это так должно было случиться, полное веры в Господа как великого Чудотворца, Который, если бы был здесь, то чудесно исцелил бы брата её, и он не умер бы. Эта вера в Господа поселяет в ней уверенное (знаю), что Господь силен сделать и теперь чудо, если обстоятельства не позволили Ему сделать его ранее, в каковой уверенности крылась и надежда, и желание видеть чудо. Такая уверенность, надежда и желание основываться могли в данном случае и на ответе Господа на извещение о болезни Лазаря (ст. 4), и на известных, конечно, ей опытах воскрешения Им умерших в Галилее. Но это желаемое, что было в мыслях Марфы, было так велико, что она не смеет выговорить слова и употребляет неопределённое – всё; эта же великость заставляет её с усилением указывать, что Бог исполнит всякую Его просьбу. Ты Мессия – возлюбленный Божий (ст. 27), Бог даст Тебе и жизнь брата моего, если Ты попросишь, – таков частный смысл выраженной в общих словах надежды Марфы. 23. Ин. 11:23 . Иисус говорит ей: воскреснет брат твой. 24. Ин. 11:24 . Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день. Ин. 5:29 ; Лк. 14:14 ; Деян. 24:15 . Воскреснет брат твой: в выражении Марфою веры её в Господа было более силы, чем света; в ней замечалось более личной привязанности к брату. Господь хочет возвысить её веру, освободив её от неумеренности этой чувственной привязанности, перенесши предмет её в область единого на потребу и сосредоточив её на величии Своего лица. Воскреснет брат твой, говорит Господь. Он, без сомнения, имеет в виду имеющее теперь же совершиться чудо воскресения (ст. 4 и 11), но выражение так обще и неопределённо в этом отношении (в третьем лице и без обозначения времени), что его можно было понять, как обычное общее утешение о воскресении умершего при всеобщем воскресении при конце мира, в каковое воскресение верили все правоверующие иудеи. |
| Понимать покаяние лишь как акт словесного признания своего греха без изменения всей жизни и поступков неверно. В предыдущей главе мы уже приводили пример покаяния мытаря Закхея ( Лк.19:2–10 ). Прощать грехи может лишь Господь, но Он же дарует эту власть апостолам: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» ( Мф.18:18 ); «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» ( Ин.20:23 ). Апостольство не ушло из мира без преемства своего служения, апостолы передали своим преемникам – епископам и священникам через череду рукоположений служение пастырства, включающее в себя власть прощать и разрешать грехи. Необходимо сразу отметить, что существует несколько мифов о таинстве Покаяния, один из них заключается в том, что прощает грехи сам священник. Это не так, грехи прощает только Бог ( Мк.2:7 ), но через священника ( Мф.18:18 , Ин. 20:23 ). Помимо того, священник принимает участие в таинстве как свидетель ( 2Кор.4:5 ; Мф. 20:24–28 ), его роль также связана с тем, чтобы вызвать чувство стыда у человека, священник должен помочь советом, духовным наставлением, он молится, чтобы Господь простил исповедующегося. Но священник может сказать: прощаются тебе грехи твои, Бог, как Единый Истинный Сердцеведец ( Деян. 1:24 ), может не принять покаяние, если оно не искренне 91 . Формальное отношение к исповеди без чувства раскаяния и готовности измениться не принесет благого плода для духовной жизни человека. Прекрасный пример истинного покаяния мы находим в Новом Завете. Апостол Петр, трижды отрекшийся от Иисуса Христа ( Лк.22:57 ), кается и Господь прощает его ( Ин.21:15–17 ). Вся дальнейшая жизни апостола Петра, как мы знаем из Священного Предания Церкви, являет пример христианской жизни, ап. Петр уже никогда до самой смерти не отречется от своего Учителя и во имя Его пойдет на смерть. 10. Вера – самогипноз или «уверенность в невидимом» (Евр.11:1)? Через веру человек приходит к Богу. |
| Христос нигде не упоминает ни о древе жизни, ни о древе познания добра и зла, ни о грехопадении прародителей. Это уже говорит о том, что для Него древние библейские тексты были ясны не «по букве», а по их внутреннему смыслу. Начнем с «буквы». В Книгах Ветхого Завета слово дерево иногда употреблялось в смысле образа жизни ( Иов 19:10; 24:20 ; Пс. 1:3 ; Притч. 3:18 ; Иер. 17:8; 48:6 ; Иез. 17:24; 31:5–9 ; Дан. 4:7–11 ). В Новом Завете, Иоанн Предтеча, обличая грешников за бездушие и формализм, сравнивал их с деревом, при корне которого уже лежит секира ( Лк. 3:9 ). Иисус Христос, в Своих притчах, также часто сравнивал грешников с деревьями, не приносящими никакого плода. «Всякое дерево познается по плоду» ( Лк. 6:44 ). То же и в притче о смоковнице ( Лк. 13:6–9 ). Но все это только лишь образы и сравнения, но не символы. Понять символическое значение двух деревьев Книги Бытия можно только, если помнить уже известное нам из Ветхого Завета учение Моисея ( Втор. 30:15, 19 ) о двух путях жизни, о которых постоянно учил и Господь. Господь был послан на Землю от Отца Небесного, чтобы спасти падшего человека и вернуть его к вечной жизни. Поэтому Его образ жизни должен был послужить образцом для всех, стремящихся войти в вечную жизнь. А путь Его жизни нам известен. Это великий и ни с чем несравнимый подвиг любви и смирения, закончившийся крестной смертью. Подвиг этот был настолько велик, что Своею смертию Христос разрушил в Себе Самом силу смерти: смерти уже невозможно было удержать Его ( Деян. 2:24 ). Он смертию смерть попрал и тем самым открыл всем уверовавшим в Него и следующим за Ним тем же путем двери жизни вечной. Такова глубокая связь уже не «по букве», а по духу и смыслу между древним символом древа жизни и учением Христа о вечной жизни. Православная Церковь , в своем богослужении, всегда связывает древо жизни с Древом Крестным, на котором был распят Господь. В общем и целом все Евангелие Христово было обращено к тому, чтобы научить человека спасительному пути и вечной жизни. В своих речах, обращаясь к народу, Он говорил: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» ( Мф. 16:24–25 ; Мф. 10:38–39 ; Лк. 9:23–24 ; Ин. 12:24–25 ). Итак, условием для вхождения в вечную жизнь может служить только крестный подвиг по образу и подобию того крестного подвига, который совершил Сам Христос 79 . |
| – «Не бойся (народ), ты распространишься направо и налево и племя твое овладеет народами, и не будешь более вспоминать о бесславии вдовства твоего. Ибо супруг твой есть Творец твой; имя его Иегова воинств, и Искупитель, твой Святый Израилев, – Богом всей земли называется. Ибо как жену оставленную и скорбящую духом призывает тебя Иегова, и как подругу юности, которая была отвержена, говорит Бог твой ( Ис.54:3–6 ). И будут называть тебя боголюбезною и землю твою супругою; ибо Иегова будет благоволить к тебе и земля твоя сочетается, – как юноша сочетавается с девою и как жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой – ( Ис.62:4–5 ). См. также Ис.50:1 . Ср. Иер.2:2 , Иер.3:1 . Ос. 1–3 гл. Иез.16:10 ; Иез.13:23 . – В Новом Завете, Сам Иисус Христос называет себя женихом – Мф.9:15 и Предтеча Господень Иоанн говорит о себе не больше, как о друге жениха, который готовится вести в дом его невесту – Ин.3:28–29 104 . Возрадуемся и возвеселимся и воздадим славу Ему, восклицает друг Господа Иоанн Богослов в Апокалипсисе, ибо наступил брак Агнца жена Его уготовала себя; и дано ей облещись в виссон чистый и светлый, – виссон же есть праведность святых ( Ин.19:7–8 ). – Я Иоанн, видел святый град, Иерусалим новый, сходящий от Бога с неба, уготованный как невеста, украшенная для мужа своего ( Ин.21:2 ). – См. еще: Мф.22:2 ; Мф.24:1–11 ; Рим.7:4 ; 2Кор.11:2 ; Еф.5:23–27 ; Ин.22:17 ). – 105 . 10) 15-й стих: приведутся царю девы в след ея, искренния ея приведутся тебе 106 . – Несомненно, что эти подруги царицы – невесты, те же самые девы, которые в 10-м стихе псалма называются дщерями царей. Уже потому одному нельзя согласиться со многими толковниками, будто девы в след невесты только сопровождали ее или вели к жениху. При том выражения Евр. подлинника: подруги ея и приведутся к тебе указывают даже равноправность близких невесте дев в отношении к Царю – жениху, и они, следовательно, могут и должны сочетаться любовию с Ним. Отсюда возникает непреодолимое затруднение для тех, кто считает 41-й псалом брачною песнию, – одновременно жениться на нескольких женах никогда и нигде не было не только обычаем, но даже и необычайным исключением. |
| Иер.12:9 и 14; Иез.34:5, 8, 14, 25 и 28, 17:23). § 17. Гл. 12:1–6: пророчество о временах спасения и благодати Изложение содержания. – «В тот день», когда соберет Господь рассеянных Израильтян у Ассура, и в Египте, и в Патросе, и у Хуса, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря (см. Ис.11:11 и 12), Израиль воспоет хвалебную, благодарственную песнь Спасителю Богу, в которой Израиль будет благодарить Бога за то, что Он отвратил гнев Свой от Израиля и помиловал его, и теперь Израиль не боится врагов, потому что «Господь – сила его и пение его, и Он был ему во спасение» (12:1 и 2). Спасенные Израильтяне будут в радости почерпать и пить воду из источников спасения и будут в тот радостный день возбуждать друг друга к проповеданию среди всех народов о славных делах Божиих (ст. 3–5). Радоваться и веселиться будут обитатели Сиона; потому что Святый Израилев возвеличится среди них (ст. 6). 1. Какое время нужно разуметь под, «днем» спасения и благодати, изображаемым в 12-ой главе? – По контексту речи (см. гл. 11), характерными событиями этого времени являются устроение царства Еммануила из язычников вместе с евреями и затем последовавшее собрание остатка народа Божия, рассеянного между всеми народами, «снова» в земле обетованной (11:10–12, 14–10) под владычеством Иеговы, «Святаго Израилева» (12:6). Посему под этим днем нельзя разуметь времени возвращения Иудеев из плена Вавилонского, а нужно разуметь то еще неисполнившееся время, когда после вступления в церковь Христову «полнаго числа язычников весь Израиль спасется» ( Рим.11:25–27 ), уверовав в Иисуса Христа, как своего Господа, и когда Иерусалим, попираемый теперь язычниками ( Лк.21:24 ), сделается опять центром царства Божия из Иудеев. 2. Что нужно разуметь под «источниками спасения», из которых Израиль будет в то время почерпать воду ( Ис.12:3 )? – Вода, как спасительное средство в церкви Божией, имеет двоякое символическое значение: значение откровенного, божественного учения (см. Ис.11:9 ; Сирах.24:25–29 и др.) и значение оживляющей благодати Св. Духа ( Ин.7:37–39 и др.). Посему под источниками спасения в церкви Христовой нужно разуметь евангельское учение Иисуса Христа и Его апостолов в священном Писании и Предании и таинства св. церкви, чрез которые верующим подаются благодатные дары Св. Духа для блаженного бессмертия и жизни вечной. § 18. Гл. XIII, 28: пророчество о Вавилоне |
| 1) из тех мест Священного Писания, которыми отрицаются в Боге все свойства, необходимо принадлежащие веществу или телу: а) всякое тело ограничено пространством, – Бог ничем не ограничен и вездесущ: «может ли человек скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? говорит Господь. Не наполняю ли Я небо и землю? говорит Господь» ( Иер.23:24 ; Пс.138:7–12 ); б) всякое тело может подлежать переменам, но – «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены» ( Иак.1:17 ); в) всякое тело, как сложное из частей, разрушимо и тленно, – Бог есть «Царь веков нетленный» ( 1Тим.1:17 ); 2) из тех мест, где, напротив, Богу приписываются свойства, существенно принадлежащие только духу, как то: а) самосознание и личность: «Видите ныне, что это Я, Я – и нет Бога, кроме Меня» ( Втор.32:39 , ср. Исх.20:2–3 ); б) разум: «Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» ( Рим.11:33–34 ); в) свободная воля: «Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах» ( Пс.134:6 ), и вообще «совершает все по изволению воли Своей» ( Еф.1:11 ); г) постоянная жизнь и непрестающая деятельность: «живу Я, сказал Господь:» ( Иер.22:24 ), «живу Я вовек!» ( Втор.32:40 ); «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин.5:17 ), – соответственно сему истинный Бог называется «Богом живым», в отличие от всех богов ложных ( 1Фес.1:9 ; 1Тим.6:17 ); 3) наконец, из тех мест, где Бог прямо называется Духом. Их только два, но оба равно ясны и определенны. Первое находится в беседе Спасителя с женой-самарянкой: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин.4:20–24 ), и следовательно, Господь употребил слово «дух» в значении Существа, не привязанного ни к какому месту, Существа невещественного, вездесущего, разумно-нравственного. Другое место читаем в Послании ап. Павла к Коринфянам: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода» ( 2Кор.3:17 ), где, очевидно, название «дух» употреблено также в самом строгом, подлинном, а не переносном смысле. |
| Гл. 11. Ст. 11. Никто не осуждай другого, противополагая ему познание истины ( Рим.2:17–18 ); ослепление одного, по Божию промыслу о всех, отверзает очи другому ( Ин.9:39 ). Будет время, что заблудившийся возвратится на прежний путь добродетели, а вместе с сим обратит многих к Богу ( Деян.9:15 ). 23. Если оставивший Бога не останется в неверии, то Бог силен опять принять его ( Мф.19:26 ). 28. Бог любит детей ради отцов, и отцов ради детей, если они пребудут в вере и любви ( 1Тим.2:15 ). 26, 29. Кого Бог предопределил спасти, того хотя на время отвергает, но после спасает ( Рим.9:26 ). Гл. 12. Ст. 1. Кто распинает плоть со страстями и похотями, тот приносит тело свое Богу в жертву живую, святую и угодную Ему ( Гал.5:24 ). Служение Богу духом в умерщвлении страстей есть разумное служение ( Ин.4:24 ). 2. Кто оставляет греховную жизнь, у того новый ум, новые мысли, новые желания ( Еф.5:8 ). Когда человек грешит, то состаревается; а когда начинает жить в Боге, то обновляется ( Еф.4:22–24 ). 3. Всякий должен думать о себе скромно, и не присваивать себе того, что все имеем от Бога ( 1Кор.4:7 ). Кто присваивает себе то, что получил от Бога: тот думает о себе более, нежели должно думать ( 1Тим.6:17 сл.). 6–8. Каждому из нас дана благодать (дар), по мере дара (веры) Христова ( Еф.4:7 ). Вера есть благодать или Божий дар ( 1Кор.12:9 ). Каждый исполняй свою обязанность сообразно званию или тому состоянию, к которому призван ( 1Кор.7:20 сл. Лк.3:10–14 сл.). 10. Любите друг друга с нежностью, как братья; со всяким смиренномудрием, кротостью и великодушием снисходите друг другу, и (по смиренномудрию – Флп.2:3 ) отдавайте один другому предпочтение, почитая один другого лучшим себя. 15. Радуйся о благополучии другого, и разделяй с ближним его прискорбие. Помните узников, как бы и вы с ними были во узах; и страждущих, так как и вы сами находитесь в теле ( Евр.13:3 ). 16. Имейте одни мысли, имейте ту же любовь, пребывая в единодушии и единомыслии ( Флп.2:2 ). Не возноси себе советом души твоея, да не расхищена (заклана) будет аки юнец душа твоя: листвие твое пояси, и плоды твоя погубиши, и оставиши себе яко древо сухо. Сир.6:2–3 ; Мф.3:10 – 21:19 сл. |
| Слав.-гр.-лат. мо – переносное знач. слова (итто тай, – букв. времена мои, Ак., Симм., Иерея.), но лучше выражает мысль текста и более здесь уместно (Евсев., Афан., Феодор., Зигаб.), чем близкое к букве значение; дни мои; цоэтому изъ русск. прр. лучше Пумаянский и Лонд. «судьбы моя» (Ср. Словари Фюр- ста и Штейнберга). Просвт лиц тво на раба твоего: спси м твоею. 17. Яви светлое лице Твое рабу Твоему; спаси меня милостью Твоею. 17 . Просвт лиц тво на раба твоего... См. выше на Пс.4:7 стр. 109; спси м твоею – см. Пс.6:5 стр. 123. Гди, да не постыжс, к призвахъ т: да постыдтс и снидтъ во адъ. 18. Господи! да не постыжусь, что я к Тебе взываю; нечестивые же да посрамятся, да умолкнут в аде. Нмы да бдтъ устны льстивы, глаголющы на првнаго гордынею и 19. Да онемеют уста лживые, которые против праведника говорят злое с гордостью и презреньем. 18–19. да не постыжс … см. выше Пс.24 :1б; да постыдтс см. Пс.6:11 и 24:3, и снидтъ во адъ=да будут поражены смертию (Афан., Феод., Зигаб.) и осуждены на вечное заключение во аде (ср. на Пс.6:6 , стр. 123–124), и так. обр. онемеют лживые и коварные уста их; т. е. пусть враги и гонители, нисшедши в Шеол, как страну молчания ( Пс.93:17 ), лишатся возможности продолжать свои клеветы и злословия, которого они, живя на земле, и с свойственною им гордостью и презрением (ср. 1Цар.22:7–8; 25:10 ), постоянно преследуют праведника, т. е. Давида, не сделавшего против Саула никакой несправедливости (неправды 1Цар.22:1 ) и ничем не заслужившего взводимых ва него нареканий и преследований ( – 24:12 и 18; ср. Евсевия). Такая мольба псалмопевца не есть выражение пожелания его своим гонителям, а лишь предоставление правосудию Божию того справедливого отмщения, на которое сам он имел право по Моисееву закону ( Исх.21:23–26 ) и не противоречит духу евангельского закона, так как проистекает из благочестивой ревности по Боге и справедливости (ср. Пс.54:16; 138:19–21 ; Ин.2:15–17 ) и ограничивается желанием превращения зла, к вразумлению других нечестивцев (ср. Астерий Амас. у Зигабена), и кроме того, как изречете пророка, может быть понимаемо в смысле пророчества о погибели нечестивых противников преобразованного им Христа Спасителя и всех врагов и гонителей Церкви Божией на земле (ср. 2Цар.23:6–7 и Евсев., Афан. и Зигаб. на Пс.54:16 ). |
| А некоторые из них пошли к фарисеям и сказали им, что сделал Иисус. Тогда первосвященники и фарисеи собрали совет и говорили: что нам делать? Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом. Один же из них, некто Каиафа, будучи на тот год первосвященником, сказал им: вы ничего не знаете, и не подумаете, что лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб. Сие же он сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрет за народ, и не только за народ, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино. С этого дня положили убить Его (Ин. 11: 1-53). Тут надо особо отметить то, что архиереи-первосвященники и священники Иерусалимского Храма в те поры достаточно открыто исповедовали ересь саддукеев, они, собственно, и возглавляли религиозно-политическую партию саддукеев, в основе учения которых было и отрицание всеобщего воскресения человечества в последний день (Иов. 19: 25; Ин. 11: 24) времен, предсказанное Пророками Божьими (Ис. 26: 19; Дан. 12: 2), и в воскресение из мертвых как таковое. В Новом Завете о том говорится неоднократно: саддукеи, которые говорят, что нет воскресения (Мф. 22: 23; Деян. 23: 8), очевидно веруя, в переселение душ после смерти тел в другие - новорожденные тела. Случаи же воскрешения из мертвых, о которых свидетельствовалось в Ветхозаветных Книгах, они относили к глубокому болезненному сну, якобы который окружающие принимали за смерть. Воскрешение Лазаря Вифанского Но случай с Лазарем, разложение организма которого на четвертый день после смерти сопровождалось всеми замеченным смердением, был иным. Прилюдное воскрешение Лазаря Иисусом Христом прямо и наглядно обличало лжеучение саддукеев. И множество Иудеев тогда уверовало в истинность Самого Иисуса Христа как Сына Божия и Его учения о воскресении из мертвых. Такой ставший широко известным факт наглядного воскрешения уже разлагающегося трупа более всего вызвал злобу у архиереев-саддукеев. Их злоба выразилась в речи архиерея Каиафы, которую он сказал не от себя лично, а от имени всей саддукейской партии, признающей за Священное Писание только Пятикнижие Путевождя Моисея и отвергающей в Ветхом Завете Священное Достоинство Книг Пророков и Книг Исторических. Именно с этого дня они положили убить Его (Ин. 11: 53). Именно потому они решили принести Иисуса Христа в ритуальную, сатанинскую жертву за народ (Ин. 11: 51). Тут выражена главная суть евангельского вероучительного конфликта между Откровением Иисуса Христа и лжеучением первенствующих в храмовом культе саддукеев. Спустя шесть дней после воскрешения Лазаря по желанию саддукеев и примкнувших к ним фарисеев с книжниками было совершено принесение в сатанинскую жертву на Кресте вочеловечшегося Сына Божия. |
| 2; 8. 7; 13. 1-12)). Цитаты из И. п. к. и интерпретация текста книги чаще всего встречаются у свт. Епифания Кипрского . Неск. раз он ссылается на Иер 17. 9 (LXX) для подтверждения учения о двух природах во Христе ( Epiph. Ancor. 30. 4; 32. 3; Adv. haer. [Panarion]. XXX 20. 5; XLII 11. 17; LIV 4. 1, 3). Словами Иеремии он обличает еретиков, отвергающих божество Св. Духа ( Idem. Adv. haer. [Panarion]. LXXVIII 5. 2 (Иер 7. 28)), и ересь Ария ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] LXIX 31. 3 (Иер 3. 23; 16. 19)). В IV в. на Западе подробно цитирует и толкует И. п. к. Иларий , еп. Пиктавийский (особенно в трактате о псалмах). C помощью ссылок на Вар 3. 36-38 и Иер 17. 9 (LXX) Иларий обосновывает доказательство божества Иисуса Христа ( Hilar. Pict. De Trinit. 4. 42). Особенно многочисленны цитаты из И. п. к. в его Трактате о псалмах, типологический и нравственный смысл которых эти пророчества выявляют ( Idem. In Ps. 118. 10; 127. 3). Исполнение слов Господа: «...расспросите о путях древних, где путь добрый, и идите по нему, и найдете покой душам вашим» (Иер 6. 16) - Иларий видит в свидетельстве Самого Христа: «Я есмь путь и истина и жизнь...» (Ин 14. 6) ( Hilar. Pict. In Ps. 137. 13). Притча о горшечнике (Иер 18. 2-10, особенно Иер 18. 4: «И сосуд, который горшечник делал из глины, развалился в руке его; и он снова сделал из него другой сосуд...») является пророчеством о теле по воскресении, как о нем говорится в 1 Кор 15. 42 («Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении») ( Hilar. Pict. In Ps. 2. 39-41). Иер 23. 23-24 понимается как указание на вездесущие Божие (Ibid. 118. 8; 129. 3). Более 300 раз И. п. к. цитирует свт. Амвросий , еп. Медиоланский, обосновывая свои аргументы ( Ambros. Mediol. Exam. 3. 10 (Иер 5. 22); 6. 19 (Иер 8. 7); 6. 15 (Иер 13. 23); 6. 50 (Иер 16. 16); 3. 59 (Иер 24. 5-6)), устанавливая типологические связи между ВЗ и НЗ ( Ambros. Mediol. In Ps. 37. 10 (Иер 31. 15)): плачущая Рахиль - Церковь; прор. Иеремия сравнивается с Иисусом Христом (Ibid. |
|
|
