| И вот, в свете всего сказанного выше об евхаристическом опыте и «знании» Тайной Вечери, на эти вопросы мы не только можем, но и должны ответить отрицательно. Подход этот неправилен, и неправилен опятьтаки в ту меру, в какую определен он все тем же выделением евхаристического воспоминания, отрывом его от целостности священнодействия, о котором мы знаем уже, что оно все к воспоминанию направлено, все к нему, как к своему завершению, приводит. Ведь в том как раз и весь смысл, вся бесконечная радость этого воспоминания, что вспоминает оно Тайную Вечерь не как «средство», а как явление, и больше чем явление, — присутствие и дар самой цели: того Царства, для которого создан был Богом мip, к которому призвал и предопределил человека и которое «в последние дни» явил в Сыне Своем Единородном, — Царства любви Отца к Сыну, любви Сына к Отцу и дара Духом Святым этой любви верующим: « Я в них, и Ты во Мне, да будут совершенны воедино… да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них » (Ин. 17:23, 26). Потому мы и назвали Тайную Вечерь событием завершительным, что, будучи явлением цели, она есть явление конца. Конец же этот — Царство Божие «не от мipa сего», а потому heomмipho, хотя и совершившееся в «мipe сем», явление его. « Я уже не в мipe », — говорит Христос за Тайной Вечерью (Ин. 17:10). И потому что Он уже не в мipe, и «не от мipa» та Слава, которую в эту ночь, за этой трапезой, являет и дает Он ученикам (« и слава, которую Ты дал Мне, я дал им » (Ин. 17:22). Тайной Вечерью завершается земное служение Христа, и об этом свидетельствует Сам Христос в Своей прощальной беседе и первосвященнической молитве: « Ныне прославился Сын Человеческий и Бог прославился в Нем » (Ин. 13:31). « Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить » (Ин. 17:4). Но тогда все то, что совершает Христос после Тайной Вечери и что после нее вспоминает евхаристическая молитва, раскрывается и в молитве этой, и в вере и опыте Церкви как следствие этого явления Царства, как первая, решающая и спасительная победа его в мipe и над мipoм. VIII |
| Иисус понимает, чем вызвано недовольство, и говорит о том, что к Его учению нельзя применять обычные человеческие критерии: Он учит не Сам от Себя, но от Бога. Выражение «творить волю Его» (τ θλημα ατο ποιεν) отсылает к словам Иисуса о Себе из предыдущей беседы с иудеями: Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца ( Ин.6:38 ). Как Иисус творит волю Бога Отца, так и Своих слушателей Он призывает к тому, чтобы творить Его волю: через это они узнают, что Сын Божий истинен, и нет неправды в Нем. Термин «истина» играет важную роль в Евангелии от Иоанна. Как мы помним, впервые Он был употреблен в прологе в словах о том, что закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа ( Ин.1:17 ). В данном случае прилагательное «истинен» звучит в преддверии спора с иудеями о законе Моисеевом. Истине, происходящей от Бога через Его Сына, противопоставляется «неправда» (δικα). Слова говорящий сам от себя ищет славы себе содержат косвенный ответ братьям Иисуса, которые призывали Его прийти в Иерусалим, чтобы «явить Себя миру». Иисус не ищет славы Себе: Он ищет славы Отцу Своему, действует от Его имени во славу Его. К теме закона Моисеева Иисус переходит по собственной инициативе и ставит вопрос сразу же в достаточно резкой форме, как бы провоцируя собеседников на конфронтацию. Вопрос Иисуса – Не дал ли вам Моисей закона? – нередко трактуют в том смысле, что Сам Он не хочет ассоциировать Себя с законом, представляя его как относящийся исключительно к Своим оппонентам. Если судить по Евангелию от Иоанна, то такая фразеология была характерна для Иисуса: А и в законе вашем написано… ( Ин.8:17 ); Не написано ли в законе вашем? ( Ин.10:34 ); Но да сбудется слово, написанное в законе их ( Ин.15:25 ). Однако насколько справедлива данная трактовка? В Нагорной проповеди Иисус выражал личную преданность закону ( Мф.5:17–18 ), и у нас нет оснований сомневаться в Его уважении к закону как таковому. В полемике с фарисеями, как она отражена у синоптиков, Он чаще оспаривал их понимание закона, чем сам закон. Если же говорить о четвертом Евангевлии, то и в нем, как мы видели, встречаются формулировки, свидетельствующие о том, что Иисус ассоциирует себя с иудейской традицией, восходящей к Моисею ( Ин.4:22 ). |
| Страдания способны некоторых соблазнять, так что кто-то может подумать: Христос слаб, немощен, беспощаден; нас мучают, убивают, а что же Он (Ин.16:1—2)? Потому всезаботливый Спаситель и говорит Своим ученикам на Тайной Вечере: Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин.16:7). Дух Святой — весь Христов по Божеству, не потому что Он от Него будто бы исходит (ибо Дух Святой по Божеству исходит только от Отца), а потому что Он Ему единосущен. Христос — Истина, а Дух Святой — это Дух Истины; когда придет Он — то наставит вас на всякую истину обо Мне, потому что от Моего возьмет и возвестит вам (Ин.16:13, 14). Троичное Божество полнее всего сказует нам Свою тайну через воплощенного Бога Слова, через Богочеловеческое Тело Церкви (1Тим.3:15—16; Еф.4:21; Мф.11:27). Поэтому и явление, и действие, и обитание Духа Святого в Церкви присно совершается в категории Богочеловеческого: присно Богочеловеком, благодаря Богочеловеку, в Богочеловеке. Радость, единственная истинная и единственная вечная радость для человеческого существа на земле и на небе — это и есть Господь Иисус Христос, Бог Слово, Который соделался человеком, стал Церковью и в ней вверил нам Вечную Истину, Вечную Правду, Вечную Любовь, Вечное Благо, Вечную Радость — и через всё это даровал нам единение с Собой, обогочеловечение, одуховление, отроичение, обожение, оцерковление, спасение (Ин.15:11, 16:22, 17:13). Владыка Христос стал Церковью, чтобы всему воцерковившемуся даровать вечную жизнь Духом Святым, а через Него — всей Святой Троицей. Ибо вечная жизнь — это и есть познание Святой Троицы, обладание Святой Троицей, жительство во Святой Троице (Ин.17:1—7). Церковью=Богочеловеком всё Божие стало человеческим и всё человеческое — Божиим. Это благовестие раскрывает нам Господь Иисус в Своих словах к Небесному Отцу: Все Мое Твое, и Твое Мое (Ин.17:10). Так всё человеческое освящается в Богочеловеческом Теле Божией Церкви, становится святым, «приемля Духа Святаго», Который — весь в Церкви благодаря Богочеловеку. |
| 12:39–40). 22. Ин. 17:22 . И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Ин. 15 д.; Ин. 13 д. 23. Ин. 17:23 . Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. Гал. 3:28 ; Еф. 4:3, 13 д.; Флп. 1:27 ; 1Кор. 6:17, 3:1 д. 24. Ин. 17:24 . Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира. Ин. 12:26, 14:3 ; 1Ин. 3:2 ; Ин. 17:5 . Это единение всех верующих по слову апостолов между собой и Богом Отцом и Христом во Святом Духе Господь определяет частнее, как единение во славе Бога и Христа. Если и в предшествующих словах молитвы о всех верующих (ст. 20–21) тело Церкви созерцается ещё на земле, то здесь (ст. 22–24) оно созерцается уже в небесной славе в единении с Богом в небесном Царстве Мессии. – Славу, которую Ты дал Мне, т. е. славу небесную, в которую вознесён Богочеловек как Искупитель мира (ст. 1, 5, 24), Я дал им, т. е. верующим, дал как возможность сопрославления со Мною, которая перейдёт в самую действительность такового сопрославления (ср. Рим. 8:17, 24, 30 ), и по этой дарованной им славе они будут едино в этой славе между собою и с Нами (ср. прим. к ст. 21 и парал.). Да будет это единое прославленное тело Церкви с главою – Христом в славном единении с Отцом во Святом Духе! – Я в них и Ты во Мне: см. прим. к ст. 21 и парал. 14:20. – Да будут совершены во едино: да будет это единение совершенное во славе, полное, целостное, вполне совершенное. – Да познает мир и пр.: созерцая земное тело Церкви, мир поражённый мало-помалу уверует (кроме совершенно ослепших) в Иисуса как Мессию (ст. 21); созерцая небесное славное тело Церкви, мир не уверует, но познает, т. е. волей или неволей весь даже совершенно враждебный Христу мир созерцанием этого зрелища будет доведён до сознания, что Господь Иисус есть истинный Мессия. Это – та же идея, какую созерцательно выразил св. Ап. Павел в словах об Иисусе Христе: Бог Его превознёс – дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца ( Флп. 2:10–11 ). |
| 48); Господь дает свидетельство его истинности, совершая руками апостолов знамения и чудеса (Деян 14. 3). Евангелие от Иоанна I. Л. в основном тексте Евангелия от Иоанна. Использование слова λγος в основном тексте Евангелия от Иоанна имеет много параллелей с его употреблением в синоптических Евангелиях и др. книгах НЗ. Так, в Евангелии от Иоанна встречается выражение «слово Божие» как обозначение ВЗ (Ин 10. 35; ср.: Ин 13. 28); «слово» или «слова» указывают на конкретные речи или проповеди Христа (см., напр.: Ин 6. 60; 7. 40). Вместе с тем наиболее частым и наиболее значимым является употребление понятия «слово» для обозначения полноты откровения о Боге, к-рое исходит от Отца и через Христа передается людям. Так, в Ин 5. 37-38 говорится о том, что «слово Отца» не может быть принято теми, кто не принимают свидетельства Христа: «вы... не имеете слова Его, пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал». В Ин 8. 55 знание Отца, которым обладает Христос, соотносится с соблюдением слова Отца: «И вы не познали Его, а я знаю Его... Я знаю Его и соблюдаю слово Его». В молитве об учениках Христос представляет Себя как посредника, принимающего «слово» от Отца и передающего его ученикам: «Ты дал их мне, и они сохранили слово Твое (τν λγον σου)... ибо слова (τ ματα), которые Ты дал мне, Я передал им, и они приняли... Я передал им слово Твое... слово Твое есть истина ( λγος σς λθει στιν)» (Ин 17. 6, 8, 14, 17). Однако понимание «передачи слова» в Евангелии от Иоанна принципиальным образом отличается от ветхозаветного восприятия слова Господня пророками и передачи Его народу. Если пророк всякий раз получает слово от Бога, то Христос изначально владеет словом Отца и есть первоисточник этого слова для мира. Хотя в основном тексте Евангелия это не соотносится с именованием Самого Христа Словом (Логосом), такая интерпретация очевидна при прочтении основного текста в свете пролога. На смысловом уровне «слово Бога» и «слово Христа» в Евангелии от Иоанна полностью отождествляются: «Слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца» (Ин 14. |
| Духовный смысл христ. апостольства может быть понят только в связи со спасительным посланием в мир Самого Господа Иисуса Христа, к-рое предшествует и является основанием посланничества А.: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин 20. 21); «принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает, а принимающий Меня принимает Пославшего Меня» (Ин 13. 20; ср.: Ин 3. 17, 34; 5. 36; 7. 29; 8. 42; 11. 42; 17. 18; Лк 4. 18-19; 10. 16). «Посланничество Господа, как средство для человеческого спасения, и это спасение, как цель посланничества, являются весьма тесно соединенными одно с другим, выражая собою живое благоизволение Божие о спасении «всех человеков» (1 Тим 2. 4)» ( Аквилонов. С. 143-144). Служение А., находящееся, т. о., в преемственной связи со служением Господа, Который возвещал то, что слышал от «Пославшего» Его (Ин 12. 49; 14. 24), и продолжающее мессианское свидетельство о спасении мира, к-рое осуществилось в Лице Иисуса Христа, является частью плана спасения всего мира ( Венедикт. С. 22). Спас на престоле. Богоматерь с апостолами. Фреска капеллы св. Аполлония в Бауите (Египет). VI в. Спас на престоле. Богоматерь с апостолами. Фреска капеллы св. Аполлония в Бауите (Египет). VI в. На апостольское служение может поставить только Сам Бог через Своего Сына: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал» (Ин 15. 16; ср.: Ин 6. 70; 15. 19; Мк 2. 14; 4. 19; Гал 1. 1; 1 Кор 12. 28). Именно поэтому восполнение апостольского лика происходит с помощью жребия, подтверждающего избрание апостола Самим Господом (Деян 1. 24). В этом призвании от Бога полагается и отличие А. Христа от А. Церквей (2 Кор 8. 23) и от А. «от человек» (Гал 1. 1). Несмотря на всю высоту миссии последних, их нельзя назвать носителями особой апостольской печати - личного призвания Иисусом Христом. Каждый апостол - личный посланник Господа, поэтому ап. Павел подчеркивает высоту и исключительность своего служения в Церкви как полученного от Отца через Иисуса Христа (Гал 1. 1). Избрание в А. имеет основание в вечных планах, предрешенных «прежде создания мира» (Евр 1. 4). Кроме ап. Павла, предызбранного от «утробы матери» (Гал 1. 15), пример такого предначертательного призвания дает рассказ о встрече Господа с Нафанаилом (Ин 1. 48): «Прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницей, Я видел тебя» ( Венедикт. С. 23-24). |
| Мк. 9 и прим.). Во всяком случае, это выражение – больше сих не означает какого-либо превосходства таковых верующих пред Самим Христом в сем отношении, потому что таковые большие дела творит чрез них Сам же Христос (ст. 13–14: сделаю, то сделаю), и творит в силу того, что Он идёт к Отцу (ср. Злат. и Феофил.). Приявши и по прославленному человечеству Своему всё подобающее Ему по божеству, Господь, как всемогущий и полновластный на небе и на земле ( Мф. 28:18 ), дарует Своим верующим власть творить всякие дела необычайные, каких Он и Сам не творил, если то премудрость Его найдёт нужным. Условие для совершения таковых и всяческих дел есть молитва во имя Господа к Богу. Молящийся во имя Господа исповедует тем пред Богом Свою веру в искупление человечества Христом, следовательно, исповедует веру во всё домостроительство спасения человеческого, и по силе этой молитвы к Богу во имя Христово Бог всё даст молящемуся (конечно, что сообразно с Его волей) чрез Христа, или, что то же – Сам Христос всё даст ему от Бога (ср. 15:16; 16:23). – Да прославится Отец в Сыне (ср. 13:31): слава Бога Отца есть всегда цель того, что делает Сын ( Ин. 12:28 ; Флп. 2:11 ; Рим. 16 и далее; Гал. 1:5 ; Еф. 3 и др.). – Если о чём попросите и пр.: «повторяет то же, усиливая слово» (Евф. Зиг.). «Всё же это говорит ученикам для утешения их и в подтверждение, что Он по смерти не погибнет, не уничтожится, но опять останется в Своём достоинстве и будет на небесах» (Феофил.). 15. Ин. 14:15 . Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. Ин. 14:24, 15:10 ; 1Ин. 5:3 . 16. Ин. 14:16 . И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Ин. 14:26 ; Лк. 24:49 . 17. Ин. 14:17 . Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. Ин. 7:39 ; 1Кор. 2:14 ; Прем. 1 д. Новое утешение ученикам в отшествии Господа, да не смущалось бы сердце их, Он предлагает им в обетовании иного Утешителя, Который пребудет с ними всегда. |
| Он есть Господь жизни и смерти, ибо, говоря о Своем воскресении, Иисус Христос относит его к Своему Боговластию и к абсолютизму Своей Божественной воли в единосущии с Отцом Небесным: «Сего ради Мя Отец любит, – говорит Он, – яко Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю. Область имам положити ю и область имам паки прият ю...» ( Ин.10:17–18 ). Во втором случае, говоря о всеведении Иисуса Христа, евангелист Иоанн свидетельствует: «Сам Иисус не вверял Себя им , потому что знал всех и не имел нужды, чтобы кто-нибудь засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» ( Ин.2:24–25 ); источником этого знания было непосредственное Божественное ведение: «знал Сам в Себе» ( Ин.6:61 ), поясняет евангелист Иоанн. Что касается до того, что при единосущии с Богом-Отцом и при сознании абсолютизма Своего Сыно-Божества в Отце Небесном Иисус Христос все относил к воле Отца Небесного, молитвенно обращался к Отцу Небесному и все дело Своего служения определял как исполнение премирного послушания воле Отца Небесного, относя самое Откровение Своей Божественной славы на земле к той же воле Отца Небесного ( Ин.17:1–5, 12:23 ; Мф.26:39 ; Ин.7:6–8 ; Лк.13:33, 24:44 ; Мф.26:24 ), то к разъяснению всего этого нужно сказать следующее: во-первых, направление всего внутреннего существа Богочеловеческой Личности иным и не могло быть в отношении к Отцу Небесному, как постоянно созерцательным и молитвенно обращенным; в часы же собственно молитвенного устремления, Иисус Христос в Своем Богочеловечестве входил, так сказать, во внутренняя Божия, как Сын Божий, существующий от вечности в лоне Отца и существующий едино с Богом Отцем; во-вторых, призывая Отца Небесного и все относя к воле Его, Иисус Христос, с одной стороны, свидетельствовал о Своем Сыновстве, в каковом смысле и нужно, конечно, понимать слова Иисуса Христа: «Отец Мой – болий Мене есть» ( Ин.14:28 ); с другой стороны, свидетельствуя об Отце Небесном и Сам свидетельствуемый Отцом Небесным, Иисус Христос открывался миру, как Сын Божий, в каковом смысле и нужно понимать слова Иисуса Христа: «Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня» ( Ин.8:18 ); «Если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. |
| Тем не менее, в Евангелиях всё же есть некоторые цитаты, которые так или иначе раскрывают Божественность Христа. Подобные цитаты либо указывают на равенство Бога Отца и Иисуса Христа, либо же раскрывают некоторые свойства Сына Божьего, указывающие на Его предмирное существование. «Прежде, нежели был Авраам, Я есть» ( Ин. 8:58 ). «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» ( Ин. 5:17 ). «Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи» ( Мк. 2:10 ). «Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца» ( Ин. 10:15 ). «Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» ( Ин. 5:26 ). «Я и Отец – одно» ( Ин. 10:30 ). По словам святого апостола Павла, «Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» ( 1Кор. 2:11 ). Таким образом, действия, которые свойственны только Богу Отцу, но при этом совершаются Сыном, свидетельствуют о том, что Сын имеет ту же власть и силу, что и Бог Отец. Следует уточнить, что наряду с цитатами в пользу Божественного равенства Отца и Сына в Евангелии имеются также и «уничижительные места», которые якобы умаляют достоинство Сына по сравнению с достоинством Отца. Например: «Отец Мой более Меня» ( Ин. 14:28 ). Данные слова понимались святыми отцами в том смысле, что любая причина выше того, причиной чего является. Свое Божество Сын получает в акте предвечного рождения от Отца, таким образом, Бог Сын и может назвать Отца большим Себя. Это евангельское выражение было подробно рассмотрено на одном из Константинопольских Соборов XII в. 215 . «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» ( Ин. 20:17 ). В этих словах Господь Иисус Христос называет Бога Отца Своим Богом, что якобы говорит о неравном достоинстве Отца и Сына. Преподобный Иоанн Дамаскин , объясняя вышеприведенную цитату, пишет: «Христос Отцом называет Бога потому, что... нам Бог – по естеству, а Ему соделался по благодати, поскольку Сам сделался человеком» 216 . Учение о Святой Троице, как уже говорилось об этом выше, в большей степени было сформулировано и защищено от всевозможных нападок только в IV в. Святые отцы немало потрудились для того, чтобы отстоять православную доктрину и опровергнуть еретические мнения. Большая часть дискуссий была сосредоточена на теме Божественности Господа Иисуса Христа. По словам прот. Иоанна Мейендорфа , большая часть богословских дебатов эпохи Вселенских Соборов имела христологическое измерение 217 . И это неслучайно, ведь именно от ответа на вопрос: «Кто такой Христос?» – зависит спасение человека. |
| Ради соединения всех членов Святой Церкви в единое, многоличное и самоотверженно-любвеобильное существо Господь Спаситель установил один чувственно осязаемый способ благодатного единения каждого из них с Собою и друг с другом в Себе. Таким посредством служит Таинство Святого Причащения. По своей действенности оно есть высочайшее выражение благости Бога к человеку и творчество в падшем человеке любви. Частое приобщение для всякого христианина необходимо. Он постоянно ослабевает духовно и нуждается в непосредственной помощи Христа Спасителя чрез Таинство Тела и Крови Его. Плоды Святого Причащения описаны такими изречениями Господа Спасителя и Его святых апостолов: «Сие есть Тело Мое, которое за вас предается» (Лк.22:19). «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф.26:28). «Хлеб Божий дает жизнь миру» (ср. Ин.6:33). Он — «пища, пребывающая в жизнь вечную» (ср. Ин.6:27). «Я есмь хлеб жизни» (Ин.6:48). «Хлеб, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (ср. Ин.6:51). «Ядущий хлеб... живый будет жить вовек» (Ин.6:51) «Мною» (Ин.6:57) и «не умрет» (Ин.6:50). «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает, и Я в нем» (ср. Ин.6:56). «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор.10:17). «Кто ест и пьет в Причащении недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1Кор.11:29). Приведенные библейские выдержки отмечают чудесное явление в Таинстве Причащения (1) любви Христовой. Со Своей стороны, Господь Спаситель созидает в причастниках все качества истинной любви: (2) благодатную силу, (3) чистоту, (4) смирение и (5) милосердие. В отличие от действия на человека Таинств Святого Крещения, Миропомазания и Покаяния, Святые Таины Тела и Крови Христовых возрождают, развивают естественно-благодатную любовь с наивысшей силой. Они умерщвляют самые корни и остатки человеческой страстности. Изречение Господа о причащении «во оставление грехов» (Мф.26:28), изглаженных уже исповедью, явно заставляет мыслить в оставляемых причащением грехах не столько дела, сколько навыки страстей. Их-то постепенно и опаляет огнь Тела и Крови Христовых. |
|
|
