| 42. Заботясь, однако, о том, чтобы оно не причинило больным страдания, мы готовы допустить те нелепости, о которых говорили выше. Мы, стало быть, готовы признать, что с помощью внешних наук действительно можно найти истинные законы сущего; будем также считать, что эти законы согласуются с истинами, открытыми нам в божественном Писании , и потребуем только одного — веры в единого врачевателя духов Христа, Бога духов (Чис. 16, 22), и в то, что уподобление Ему, то есть здоровье души и совершенство, достигается только любовью к Нему и соблюдением Его заповедей. После того как мы согласились таким образом с противниками, уступив им даже больше чем следовало, а от них потребовав признать только то, чего они и так не могут ни в коем случае отрицать, посмотрим, куда нас привело такое соглашение. Да, впрочем, куда еще, как не к признанию следующего: будь то в знании или в догматах, спасительное совершенство дается, когда наши убеждения совпадают с тем, как мыслили пророки, апостолы, отцы, все вообще свидетели Святого Духа, возвестившего о Боге и Его творениях; а все, что Дух опустил и что изобрели другие, даже если истинно, бесполезно для спасения души, потому что учение Духа не может опустить ничего полезного. Не случайно мы как не порицаем разномыслия о малозначащих вопросах, так и не хвалим, если кто знает о них в чем–то больше других. 43. Ведя нас к совершенству спасительного знания, Христос говорил, что «если бы вы поверили Моисею, то поверили бы и Мне» (Ин. 5, 46), и Он заповедал нам исследовать Священное Писание, потому что мы найдем в нем жизнь вечную (Ин. 5, 39). Не требует это знание, совершенное и даром данное, ни постоянных трудов, ни многих мук! Потому, говорит златоустый богослов Иоанн, Господь и редко рассуждал о писаниях, что это дело не требует труда, а о жизни говорил часто, вернее всегда; ведь в том, говорит он, закон и пророки, чтобы чего хотим себе от других людей, то же и сами делали им . Поскольку есть и другое знание, практическое различение того, как надо поступать, нужное нам в жизни, и его тоже обязательно должен приобрести каждый богоподобный и совершенный человек, то Господь, ведя нас к этому знанию, заповедал: «Станьте мудрыми как змии и невинными как голуби» (Мф. 10, 16), требуя незлобивости и разумности нрава; Он назвал разумных дев достойными жениха за то, что они не отделили дело любви от воздержания (Мф. 25, 1–13). Но одно это знание без дел еще никого не спасет, ведь «доброе разумение — у тех, кто поступает по нему» (Притч. 1, 7), потому Господь и называет блаженным того раба, «которого, придя, найдет поступающим так», как Он ему приказал, а знающий и не делающий, говорит Он, «бит будет много» (Лк. 12, 42–48; Мф. 24, 45–51). Поистине Господь причисляет к разумным только того, кто знает и исполняет Его слова. Но кто знает и исполняет слово Господа, по обетованию, приобретает в самом себе Того, Кто его заповедал (Ин. 14, 23), а Он есть сама премудрость и средоточие всего истинного знания. |
| 47. Если же уразуметь блага, возвещаемые в благовестии, [ясно, что] апостолы благовествуют Иисуса, а когда говорят, что и Воскресение благовествуется ими, то и оно как-то является Иисусом, ибо Иисус говорит: «Аз есмь Воскресение» ( Ин. 11, 25 ); [Сам] же Иисус благовествует нищим (ср. Лк. 4, 18 [ Ис. 61, 1 ]; Мф. 11, 5 ; Мф. 5, 3 ) предназначенное святым, призывая их к божественным обетованиям. 48. И Божественное Писание подтверждает благовествование апостолов и Спасителя нашего. Давид говорит об апостолах, а может быть, и о евангелистах: «Господь даст глагол благовествующим силою многою, царь сил возлюбленного» ( Пс. 67, 12–13 ), – уча одновременно, что убеждение достигается не плетением слов 40 , манерой выражения или тренированным красноречием 41 , но присутствием Божественной силы. 49. Потому и Павел говорит в одном месте: Позна ю «не слова возгордившихся, а силу, ибо Царство Божие не в слове, а в силе» ( 1Кор. 4, 19–20 ), – и в другом: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах мудрости, но в явлении духа и силы» 42 . 50. Об этой силе свидетельствуют Симон и Клеопа, молвя: «Не горело ли сердце наше в пути , когда Он раскрывал нам Писание?» ( Лк. 24, 32 ). Апостолы же – поскольку Бог подает проповедующим силу в разной степени – обладали большой силой, по словам Давида: «Господь даст глагол благовествующим силою многою» ( Пс. 67, 12 ). 51. Исаия же, говоря: «Сколь пре красны ноги благовествующих благая» ( Рим. 10, 15 [ср. Ис. 52, 7 масор.]) 43 , – подразумевает красоту и своевременность проповеди апостолов, шествующих за Сказавшим: «Аз есмь Путь» ( Ин. 14, 6 ), – хваля «ноги», идущие умным путем Иисуса Христа и входящие сквозь Дверь (ср. Ин. 10, 9 ) к Богу. Сии, ноги которых прекрасны, благовествуют «благая», Иисуса. § IX 52. И пусть не удивляются нашему толкованию, что под словом „благая“ во множественном числе благовествуется об Иисусе, ибо поняв то, что скрывается за именами, которыми называется Сын Божий, мы уразумеем, как Иисус, о Котором благовествуют те, чьи «ноги прекрасны», является многими благами 44 . |
| 42. γωμεν ‘пойдем’ можно еще перевести как ‘вперед (навстречу им)!’; глагол γειν в непереходном употреблении имел военное значение ‘наступать’. δο παραδιδος με γγικεν ‘вот, приблизился предающий Меня’. Слова обращены к троим ученикам: естественно предположить, что они, только проснувшись, не сразу поняли смысл происходящего. 82. Взятие под стражу (14:43–52) (Мф 26:47–56; Лк 22:47–53) 43. χλος ‘множество народа’, точнее — просто ‘толпа’. Такое выражение, еще с упоминанием ξλων ‘кольев’, должно бы обозначать всякий сброд, наспех набранный для осуществления задуманного, хотя может иметься в виду и храмовая стража (Лк 22:52), сопровождаемая слугами первосвященника (Мк 14:47). 44. Целование в лоб было обычной формой приветствия в обращении учителей закона со своими учениками. πγετε σφαλς ‘ведите осторожно’, точнее — ‘под надежной охраной’, ввиду опасения, что сторонники Иисуса силой освободят Его и провозгласят царем. Как всякого предателя, Иуду терзает страх, что он ошибся в расчетах и что сила и успех окажутся не на той стороне, к которой он перебежал. 48. Содержание этого стиха может быть понято и как вопрос, и как утверждение. Скорее Иисус здесь обличает слепоту и глупость тех, кто вообразил, что успех при взятии Его под стражу может быть обеспечен количеством вооруженной силы, чем протестует против приравнивания Его к разбойникам. 49. καθ μραν ‘каждый день’ подразумевает более длительное служение в Иерусалиме, чем то, которое засвидетельствовано в этом Евангелии, и тем самым подтверждает сведения, сохраненные в Ин. 50. φντες ατν φυγον πντες ‘оставив Его, все бежали’. Благодаря порядку слов с особой силой выделяется πντες ‘все’. 51–52. Эти два стиха сообщают об эпизоде, отсутствующем у других синоптиков. Возникает вопрос, зачем эта, казалось бы, тривиальная и необязательная подробность включена в лаконичное и строгое повествовании о Страстях. Уже в древности высказывалась догадка, что юноша, о котором здесь идет речь — сам Евангелист Марк. Если это действительно так, то перед нами — как бы его скромная подпись к Евангелию. |
| Ученики должны быть готовы к худшему по той причине, что их Учителю предстоит самое худшее. И к злодеям причтен — артикль тТ относится ко всей цитате из Ис 53:12, как бы ставя ее в кавычки. Злодей, беззаконник ( Ґnomoj) — этим словом названы распятые разбойники в Мк 15:28. Ибо то, что о Мне, приходит к концу — эти слова могут обозначать как “пророчества обо Мне в Писании близки к исполнению” или, скорее, “завершается дело Моей жизни”. Вот, здесь два меча — ученики буквально поняли слова Учителя; один из этих мечей будет впоследствии пущен в ход (22:49). Он сказал им: довольно — обычно понимается как резкое завершение беседы (“Довольно слов”) 146 . Предположение Лагранжа о том, что здесь звучит ирония (“Достаточно двух мечей, чтобы нас приняли за злодеев и тем самым на Мне исполнилось пророчество”), невероятно. Гефсимания (22:39–46) Следуя за Марком, Лука, однако, опускает упоминание о пении пасхального псалма, которым завершалась праздничная трапеза (Мк 14:26) и речение о пастыре (Мк 14:27–28). Слова по обыкновению, ср. Лк 21:37, Ин 18:2, объясняют, каким образом Иуда знал, где можно найти Иисуса. На гору Елеонскую — поскольку гора возвышается над городом только на 43 м, образ особого уединенного места для молитвы здесь не присутствует. Лука опускает также арамейское название места — Гефсимания, которое ничего не говорит для его читателей, и признание Иисуса трем ученикам о том, что Его душа скорбит смертельно (Мк 14:34). На вержение камня — ср. Быт 21:16. На месте двух молитв у Марка, одной в прямой и одной в косвенной речи, у Луки мы видим одну молитву в прямой речи, параллельную Мк 14:34. Отче! — вместо арамейского у Марка Лука дает греческий перевод Чашу сию — ср. Ис 51:22 и тесно связанное Мк 10:38; чаша в Писании выступает как образ гнева Божиего (Пс 10:6; 74:9; Ис 51:17; Иер 25:15,17,28; Плач 4:21; Иез 23:31–33; Авв 2:16; семь чаш в Откр 15–16), которую Иисусу предстоит испить за грехи человечества. Не Моя воля, но Твоя да будет — совпадение с Мф 26:42 и отличие от Марка, вероятно, объясняется опорой на устное предание. Иисус не мыслит о том, чтобы уклониться от исполнения воли Отчей, но молит лишь о том, чтобы эта воля направила события по другому пути. |
| К концу галилейского служения Господь сосредоточивает на учениках особое внимание. Мало того, что Он привлекает их к благовестию Царства ( Лк. 8:1–3 ) и возлагает на них ответственное служение ( Лк. 9:1–6 ), Внимательное чтение Евангелия показывает нам, что целый ряд великих чудес Господь совершает в присутствии одних учеников. Сюда относится прежде всего укрощение бури и исцеление Гадаринского бесноватого ( Мф. 8:23–34 ; Мк. 4:35–5:20 ; Лк. 8:22–39 ). Нельзя не отметить, что укрощение бури вызывает у учеников недоуменный вопрос: «кто же это, что и ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему?» ( Лк. 8 и паралл). Ответ подразумевается, но ученики еще не нашли его. Господь укоряет их за отсутствие веры (там же) и продолжает воспитание. Мы видим, что при воскрешении дочери Иаировой ( Лк. 8:40–56 ; Мф. 9:18–26 ; Мк. 5:21–43 ) присутствуют родители отроковицы и ученики, – при том, даже не все, а только ближайшие ( Лк. 8:51 ; Мк. 5:37–40 ), и Господь принимает меры к тому, чтобы чудо не получило огласки ( Лк. 8:56 ; Мк. 5:43 ). Допущение учеников объясняется заботою о их воспитании. Воспитанию учеников служило и чудо насыщения пяти тысяч, и связанное с ним чудо хождения по водам ( Лк. 9:10–17 : чудо насыщения; Мф. 14:13–34 ; Мк. 6:30–53 ; Ин. 6:1–21 : оба чуда). В Лк., изложение которого отличается в этих главах некоторою схематичностью, за чудом насыщения непосредственно следует исповедание Петра, знаменующее собою перелом евангельской истории (9 и слл.). В Мк. изумление, которое вызывает у учеников хождение Учителя по водам и прекращение бури, сопровождается замечанием: они «не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено» (6:52). Свидетелями чуда были одни ученики. Изумление выливается в вопрос, на который систематизирующее Мф, тут же и дает ответ: «истинно, Ты – Сын Божий» (14:33). Сопоставление текстов позволяет думать, что этот ответ был осознан не сразу. Но к этому ответу Господь вел учеников. Замечательно, что в Мк. 6чудо хождения по водам связывается с чудом насыщения именно в его воспитательном значении. |
| Если слово: избивый пророки говорит обличительно, значит Он заботится о пророках. А кто заботился о пророках, тот заботился не о чужих, а о своих. И взыщется, говорит, кровь проливаемая от крове Авеля до Захарии праведного, убитого между церковию и олтарем ( Лк.11:50,51 ; Мф.23:35 ). И еще: взявши все и трапезы торжников исправерже, и рече: не творите дому Отца моего дому купленаго ( Мф.21:12 ; Ин.2:16 ). И говорит Марии и Иосифу: что яко искасте Мене? Не весте ли, яко в тех, яже Отца моего достоит быти ми ( Лк.2:49 )? И Евангелие, после того как Он сказал: не творите дому Отца моего дому купленаго тотчас присовокупляет: и помянуша ученицы Его, яко писано есть: жалость дому твоего снесть мя. ( Ин.2:17 ). Гл. 43. И сколько из Евангелий и писаний Апостольских можно сказать в обличение безумия Манеса! И почему хочет он отделить ветхий завет от нового, когда ветхий завет свидетельствует о Спасителе и когда не только Спаситель, но и сами Апостолы признают ветхий завет, например Давид говорит: рече Господь Господеви моему: сюда одесную мене. Аще убо нарицает его Господа, како сын ему есть ( Мф. 22:44,45 )? И в другом месте говорится: когда дети взывали: осанна сыну Давидову ( Мф.21:9 ) и Иисус не запрещал им, Фарисеи говорят: разве не слышишь, что они говорят? запрети им. Он же сказал им: аще сии умолчат, камение возопиет ( Лк.19: 39,40 ). Он есть сын Давида по плоти, а Господь Давида по духу, поэтому оба названия возможны и истинны; ибо ничто тут не противно истине. Но, чтобы не останавливаться долее на этом предмете, я удовольствуюсь этими свидетельствами и перейду к другим вопросам с тем, чтобы изобличить обманщика. Если тело есть произведение одного Бога, а душа – другого Бога, то какое, любезный, общение может быть между ими обоими? И я с боязнью взираю на то, как малый, ограниченный ум наш стремится пасть в столь глубокую бездну предположений. Поэтому я сдержу себя, чтобы не доставить многого труда чтения для тех, которые могут и одним свидетельством изобличить, обманщика. Участие в одном и том же не свойственно существам, различающимся друг от друга, но это – дело одного, или но крайней мере действие двух дружественных существ. И так если тело и душа находятся в соединении, то это – дело единаго Бога. Ибо нет между ними разъединения, потому что оба вместе действуют сообразно и вместе соглашаются на что-нибудь. Если же, по учению Манеса, Архонты, поглотив душу, создали для неё это тело, как бы узы, то каким образом её поглощенную они заключают потом в тело? Ибо все поглощаемое истребляется, а истребляемое обращается в небытие. А что обращается в небытие и уже не существует, то не может быть заключено в каком-либо месте, и для него нет и не может быть места заключения в узы, так как оно не существует. |
| Спасение от этого «неудобоносимого бремени» возможно только в вере во Христа. – Но столь же ясно должно быть нашим сектантам из сказанного и то, что разумеет Апостол Павел под оправданием верой во Христа. Очевидно, это не то оправдание, которого ожидал себе св. Павел в день судный за свой добрый апостольский «подвиг» ( 2Тим.4:7–8 ), и которое обещается всем истинным христианам в будущей жизни ( Мф.5:11–12 ), – чего никак не могут усвоить себе наши сектанты. Загробное оправдание предполагает в оправданных не одну мечтательную веру во Христа, о которой мы читали в пашковском листке. Она даётся как награда, тем кто верует во Христа, исповедует Его ( Мф.16:16–17 ) – и сохраняет закон и свидетельства Божии ( Пс.118:1–2 ; Ин.8:51 ; Лк.11:28 ; Ап.1:3 и др.); кто ходит по путям Божиим, подражая Христу ( Пс.127:1–3 ; Ин.12–26 ; Мр.10:21 ). Частнее: оправдание в загробной жизни получают лишь люди, нищие духом ( Мф.5:3 ), кроткие, алчущие и жаждущие правды, чистые сердцем, милостивые ( Мф.5:5–8 ), – которые жалеют нищих ( Притч.14:21 ). творят всякое добро и помощь верующим ( Мф.25:34–40 ), терпят гонения и насмешки за Христа ( Мф.5:11–12 ; 1Петр.4:14 ) и бодро ожидают Его второго славного пришествия на землю ( Мф.24:46 ; Лк.12:37–43 ). Но такого добродетельного и святого душевного настроения, – как мы видели из только что разобранных глав послания к Римлянам, – подзаконные люди не имели, да и не могли его иметь. Следовательно, оправдание, дарованное евреям и язычникам за их веру во Христа, за их смирение и раскаяние, было не иное, чем то, которое получает всякий грешник тотчас по своём принятии христианства. Что же должно разуметь под этим оправданием? С отрицательной стороны содержание его намечено уже в 25–26 ст. 3 гл. послания к Римлянам. Здесь говорится, что показание Правды Божией, явленной во Христе, состояло «в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия». – И это естественно и в порядке вещей. Чтобы каторжнику почувствовать себя правым, т. е. свободным в жизни, надобно прежде всего увериться ему в том, что все старые вины его, вольные и невольные, прощены и забыты начальством. |
| Участие ангелов к судьбам людей вообще выражается в том, что они посылаются Богом споспешествовать нашему спасению: не вси ли суть служебнии дуси, в служении посылаеми за хотящих наследовати спасение (Евр 1, 14). Вся история домостроительства человеческого спасения совершилась и совершается при участии и содействии ангелов делу спасения человечества. Так, в ветхозаветные времена, времена приготовления людей к принятию Искупителя, ангелы нередко учили людей воле Божией, когда явились благочестивым патриархам, напр., Аврааму, Лоту, Иакову, открывали им будущее, утешали и подавали им помощь. Иногда же они были посылаемы для того, чтобы по праведному суду Божию казнить грешников, напр., жителей Содома и Гоморры. При служении же ангелов дан был людям самый закон письменный (Втор 33, 2; Деян 7, 53; Гал 3, 19). Ангелы и после дарования закона нередко наставляли людей, являлись пророкам, напр., Даниилу (9, 21), Захарии (3, 1), и открывали им волю Божию касательно человеческого спасения. Ангел же возвестил зачатие Предтечи (Лк 1, 28) и рождение Самого Спасителя мира (Мф 1, 20). С явлением Спасителя мира ангелы изображаются самое живое участие в совершении Им дела искупления и усвоении людьми плодов искупления, вообще в судьбах царства Божия. Радостное событие рождения Искупителя они приветствовали песнью: слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение (Лк 2, 14). В самом начале Своего служения миру Спаситель говорил: отселе узрите небо отверсто и ангелы Божия восходящие и нисходящие над Сына человеческаго (Ин 1, 51). Это значило, что с явлением Сына Божия во плоти связь и общение мира ангельского с миром человеческим имели стать теснее и ощутительнее, небожители должны явиться служителями Сына человеческого. История общественного служения И. Христа представляет постоянное подтверждение этого: ангели приступиша и служаху Ему после искушения (Мф 4, 11), ангел явися Ему с небесе, укрепляя Его в предсмертной молитве (Лк 22, 43), ангел отвали камень от дверей гроба при Его воскресении (Мф 28, 2), ангелы возвестили мироносицам о Его воскресении (Мф 28, 5–7; Лк 24, 4–6; Ин 20, 12–13), а апостолам — ο вознесении на небо и ο втором Его пришествии (Деян 1, 10–11). |
| «Фарисеев и саддукеев»: это были две самые многочисленные и влиятельные секты иудейские, возникшие не очень задолго до времени земной жизни Спасителя. – Фарисеи (от еврейского слова фараш – отделял) назывались так потому, что они отделяли себя от прочих самым строгим исполнением религиозных обязанностей (ср. Феофил.); отличались от прочих и своими некоторыми особенными верованиями, и своею внешностью. Кроме писанного закона Моисеева, они принимали еще великое множество преданий, которые будто бы переходят из рода в род также от законодателя Моисея, только устно, не будучи записаны, и соблюдали их так же строго, как и закон Моисеев писаный. Эти предписания закона неписаного касались большею частью внешней обрядности, внешнего благоповедения, и имели для них такую силу, что ради них они изменяли даже закон писаный там, где он не сходился с ними, за что, между прочим, и обличал их Христос (например, Мф.15:2–10 ). Исполняя мелочные требования предания, они пренебрегали иногда существенными правилами закона и правды (см. Мф.23 ) и, приказывая исполнять их другим, сами иногда не исполняли. Вследствие всего этого, являясь народу набожными, исполняющими строго наружные обряды, они были по большей части лицемерами, святошами, были и горды, и сварливы, и честолюбивы, и вообще весьма повреждены нравственно. Нет сомнения, что и из числа их были люди сердечно веровавшие и убежденные в святости закона и потому нравственные, вроде, например, Никодима ( Ин.3:1 ), или Савла (впоследствии Ап. Павла), или Гамалиила, учителя его (ср. Деян.5:34 ; может быть, также: Мк.15:43 ; Лк.2:25,23:51 ; Ин.3:1,7:50,19:38–42 ); но вообще члены секты были испорченной нравственности; впрочем, своей внешнею набожностью они имели величайшее влияние на народ и стремились руководить его нравственным направлением. – Саддукеи имя свое получили, говорят, от Садока – раввина, славившегося лет за 260 до Р. Хр., ученика Антигона Соха, председателя иудейского Синедриона, или верховного судилища. Этот Антигон проповедовал, между прочим, что человек обязан служить Богу совершенно бескорыстно, без надежды на награду и не из страха наказания по смерти. Садок же, односторонне поняв учение своего учителя, начал проповедовать, что будущей загробной жизни вовсе нет; нет и наград праведным и наказания грешникам, и на этом учении основал секту, называвшуюся от имени его Саддукейскою. Основные пункты учения ее следующие: нет ни воскресения, ни ангелов, ни духов ( Мф.22:23 . Деян.23:8 ); душа человеческая уничтожается вместе со смертью тела; нет божественного провидения, а все зависит от свободной воли человека. Саддукеи отвергали всякие предания, принимаемые фарисеями и прочими иудеями, и принимали только письменный закон. Саддукеи были не так многочисленны, как фарисеи, но они были более богаты, и потому пользовались уважением и имели значительное влияние, особенно в высших классах, и занимали иногда высокие места. |
| Евр.12:22–24 ; Откр.5:8 ), может спасти умерших и без покаяния перед священником – как спас Он, вопреки своей заповеди ( Ин.3:5 ; Мк.16:16 ), разбойника благоразумного на кресте без водного крещения, и как еще раньше прощал грехи плененным евреям без жертвы и священства ( Дан.3:18–45 ; 3Цар.8:46–51 ; ср. Ис.43:25 ; Ос.3:4–5 и др.), хотя Сам же строго определил то и другое для духовного очищения своего народа. – Если же так было в древнее время, ужели ныне Бог к нам не ближе ( Иер.31:31–34 ; Иез.36:25–30 ; Ин.16:23; 17:20–23 ; 1Кор.6:15–20 и др.)?… Эту веру в особенную близость к нам Бога, в Его милосердие, и исповедует разбираемый нами Листок, когда говорит об избавлении от мук умерших без покаяния, по молитвам пр. Паисия Великого. – Под умершими здесь, т.о., нельзя предполагать упорных, нераскаянных грешников, всю земную жизнь свою проводивших в безумных удовольствиях, как Евангельский богач ( Лк.16:19–26 ). О таких людях Писание запрещает молиться, и они явно не спасутся ( 1Ин.5:16 ; Мф.12:31 ; Лк.12:10 ; Чис.15:30 ; Иер.7:16 ). Под умершими без покаяния Листок разумеет смиренных и верующих христиан, усопших «в Господе», только не сподобившихся, нужды ради, видимого разрешения грехов своих Богом через священника. Но если именно это проповедуется в Листке, – что же тут обманчивого, ложного? Чем попирается в таком случае Евангельская истина?… – Кабы так-то вы верили, сказал сверх ожидания тихо вдумчиво Архипыч, это бы ладно. Я бы, пожалуй, и спрашивать не стал. А то в Листе-то больно уж соблазнительно написано… Вон там опять чего наговорено про зубную боль: «ежели, говорит, у тебя заболели зубы – молись священномученику Антипе, и выздоровеешь. Ежели на ребенке родимец – это может залечить мученик Никита. От трясовичной болезни пользует православных Мирон угодник… Откуда вы это взяли поделить между своими святыми целебную силу? Это ваша выдумка. В Писании нет на то основания. IV. Мужики теперь уже не волновались, заслышав новое возражение Архипыча. Доверчиво и с веселыми лицами ждали они от меня необходимых разъяснений. |
|
|
