| 16:5—15 Свидетельство Духа Дух свидетельствует об Иисусе миру (16:8—11, повторяя земное свидетельство Иисуса) и Его последователям (16:13—15). Противники читателей Иоанна не утверждали, что имеют Духа или слышат Его голос, как некогда его слышали пророки (многие евреи говорили, что ощущают близость к Богу, но никто не заявлял, что слышит Его непосредственно, — в отличие от христиан и немногих визионеров, имевших апокалиптичес-кие видения). Иоанн внушает своим читателям твердое убеждение, что их доверительные личные отношения с Богом в Духе свидетельствуют о их избранничестве, отличающем их от противников. 16:5—7. Утешитель придет к верующим, что подразумевает Его служение миру (16:8—11) через них (ср.: Неем. 9:30). Эта идея находит соответствие с общими для Ветхого Завета и позднейшего иудаизма представлениями о Божьем Духе как Духе пророчествования. 16:8—11. Утешитель верующих становится «обличителем» мира, что встречается иногда и в Ветхом Завете (Иер. 50:34; 51:36; Пл. 3:58—66; ср.: Пс. 42:1; 49:8). Евреи верили, что Бог возвеличит Израиль перед всеми народами на последнем суде; по мнению Иоанна, этот суд уже начался (Ин. 3:18,19). В римских судах не было публичного обвинителя (прокурора), и процедура определялась обвинениями заинтересованной стороны, хотя опытные риторы поддерживали в дебатах тех, кто мог им заплатить. Дух здесь обличает мир перед Божьим небесным судом (см.: Мф. 5:22). Ст. 9— 11 указывают на то, что грех мира заключается в его неверии; Христос, будучи небесным Ходатаем (1 Ин. 2:1), составляет основу праведности верующих, а осуждение «князя мира сего» (см. коммент. к 12:31)означает осуждение мира. Таким образом, Иоанн утверждает, что ныне подвергаются испытанию не Иисус и Его народ (гл. 18,19), а мир. Этот мотив сопоставим с часто встречающейся у ветхозаветных пророков темойсУда, на котором Бог требует от Своего народа отчета за нарушение завета. 16:12,13. В псалмах Бог предстает как направляющий Свой народ к истине и веду-Ший его путями правды (Пс. 24:5; 42:3; ср.: 5:9); у Иоанна этим языком выражено обетование о будущем полном откровении Иисуса (14:6). Ученики будут связаны с Духом точно так же, как прежде были связаны с Иисусом (15:15), поэтому отношения верующих с Иисусом в дни Иоанна (ив последующих поколениях) будут не менее тесными, чем до распятия. |
| В Книге Бытия о грядущем Мессии говорится как о семени Авраамовом(см.: Быт.12:2-3, 22:18), а также как о семени Исаака (см.: Быт.26:4) и Иакова (Быт.28:14). В Книге пророка Иеремии Мессия назван потомком Давида (см.: Быт.23:5-6). В Новом Завете в Евангелиях от Луки и Матфея (см.: Лк.3 и Мф.1) приводятся родословия Господа Иисуса Христа, где указаны его предки по плоти. Сам Господь неоднократно называет Себя в Евангелии Человеком и Сыном Человеческим. Например: Ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину... (Ин.8:40); Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову (Мф.8:20). Само выражение «Сын Человеческий» — это не простое наименование, а мессианский титул, восходящий к ветхозаветной Книге пророка Даниила (см.: Дан.7:13-14), которое в Новом Завете применительно ко Христу упоминается около 80 раз. Апостолы также называли Христа человеком, например ап. Павел (см.: 1 Тим.2:5). В Деян.17Господь Иисус Христос назван Мужем, в 1 Кор.15:45, 47, 49 — вторым Адамом. Священное Писание совершенно недвусмысленно указывает на реальность человеческой природы Спасителя, как телесной, так и духовной, и Его единосущии нам по человечеству. О теле Спасителя в Священном Писании говорится многократно. Некая жена помазала тело Спасителя миром перед погребением (см.: Мк.14:8). По словам ап. Петра, Господь вознес наши грехи на теле Своем (см.: 1 Пет.2:24). Иосиф Аримафейский просил у Пилата тело Иисусово (см.: Мф.27:58-60). Тело Спасителя было обрезано (см.: Лк.2:21), имело нужду в пище и питье, подвергалось усталости (см.: Ин.4:6), требовало сна (см.: Мк.4:38), было способно к болезненным ощущениям (см.: Лк.22:41-44 и Ин.19:30) и, наконец, вкусило смерть. Слова «душа» и «дух» в Новом Завете по отношению к человечеству Христа употребляются как взаимозаменяемые. Душа усвояется Христу с ее силами и проявлениями, например в Гефсиманском молении Он говорит: Душа моя скорбит смертельно (Мф.26:38). Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух (Мф.27:50). Усвояются Ему и силы души, например ум (см.: Лк.2:52) и воля (см.: Мф.26:39; Лк.22:42), различные проявления душевной жизни, например радость (см.: Лк.10:21; Ин.11:15), возмущение (см.: Ин.11:33, 12:27), любовь (Мк.10:13, 16), ревность о славе Божией и гнев (см.: Ин.2:14-21), а также скорбь при мысли о страданиях и смерти (см.: Мф.26:38). |
| Что произошло потом, никто из учеников отчетливо не помнил. Это была сама Слава Предвечного, светлое облако Богоприсутствия, и над всем звучали слова: “Это – Сын Мой возлюбленный; слушайте Его”. А в следующее мгновение сияние померкло; апостолы увидели Учителя прежним. Он стоял один на вершине горы. Петр, Иаков и Иоанн едва могли опомниться. Иисус же, подойдя к ним, сказал: “Встаньте, не бойтесь” – и начал спускаться вниз. Как во сне, они последовали за Ним. По дороге Иисус нарушил молчание и велел хранить виденное в тайне, “доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых”. Не решаясь обратиться к Нему, ученики шепотом спрашивали друг у друга: “Что значит воскреснуть из мертвых?” 180 Chesterton G.K. Everlasting Man. London, 1927, p.238. 181 Ин. 12:31 . 182 Лк 12,51-52 ; мф 10,34–36. 183 Лк 12,49-50 . 184 Флавий И. Арх. XVIII, 8–9; Иудейская война, II,9,2; Филон. Legatio ad Caium, 38; Лк. 13:1 . 185 Ин 2,13-22 . Говоря о 46 годах, священники имели в виду работы по реконструкции Храма, начатые Иродом Великим за 20 лет до н.э. Синоптические Евангелия относят очищение Храма от торговцев к Страстной неделе, а Ин – к началу служения Христа. Некоторые историки считают, что первые три евангелиста более точны, другие же отдают предпочтение Иоанновой традиции. Однако вполне вероятно, что Христос, защищая святыню, изгонял торгующих два раза. 186 Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. – В кн.: Соловьев Вл. Соч. Т. VI, с.11 сл. 187 Мф 23,3 . 188 Мф 13,52 . 189 Мк 12,34 . 190 Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9. 191 Грец Т. История еврейского народа. Т.4, с.197; Авот, III, 7(8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи “отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства” (Арх. XVIII, 1,3). 192 Мф 27,18 . 193 Мф 11,16-19 ; Лк. 7:31-34 . 194 В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества “таннаев”, наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4. |
| § 10. Соборы Церкви Давши Церкви в готовом виде учение и основные правила религиозной жизни, необходимые для спасения ( Деян.1:3 . Еф.3:9, 10 ), выяснение и разрешение вновь возникающих частных религиозных вопросов Господь предоставил Церкви, в лице собрания пастырей ее или соборов; пример соборных решений показали сами апостолы ( Деян.1:15–26, 6:1–5, 15:1–31 ). Постановления соборные обязательны для всех верующих ( Деян.16:4 ). Следуя примеру апостолов, Православная Церковь все свои возникающее вопросы разрешает посредством соборных определений, основываясь в них на апостольских писаниях и преданиях ( Деян.15:28 ); все определения ее также обязательны ( Деян.16:4 ). Деян.6:1–5, 15:5, 6, 22:28, 16:4 . Чит. правила вселен. Соборов. Название Синода (или собора) Русской Церкви «святейшим» не оскорбительно для величия Божия, так как и само св. Св. Писание Господа называет только святым ( 1Пет.1:16 ), а веру людей «святейшею» (γιωττη; Иуд.1:20 ). Господь единственный, и Его сравнивать нельзя ни с кем ( Ис.40:25 ), а потому мы называем Его просто «Святым» и «Ты»; людей много, так что их можно сравнивать одних с другими, и потому является возможность называть одних «честный», «святой», «ты», других – «честнейший», «святейший», «вы». Синод называется святейшим собственно в смысле тех высоких прав и решений, как ему свойственны. § 12. Недостойные пастыри Избираемые на святое дело пастыри суть люди подобострастные нам ( Ин.1:8 . Рим.7:14–25 ), и потому могут проявлять общечеловеческие слабости ( 2Кор.4:7 ). Таким недостоинством пастырей пасомые не должны смущаться, предоставивши его суду Божию ( 1Кор.4:3–5 ) и суду закона ( 1Тим.5:19 . Еккл.5:7, 8 ). В отношении предметов веры пасомые должны слушаться и недостойных пастырей ( Мф.23:3 ), как должны были люди слушаться посланного Господом на проповедь недостойнейшего апостола Иуды ( Мф.10:4, 5, 26:24 ). Ветхозаветный первосвященник Каиафа также был злой человек, однако по силе своего ветхозаветного дара иерархического он предсказал («сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал») о предстоявших страданиях Иисуса Христа ( Ин.11:49–53 ср. Мф. 26:57, 65, 66 ). Посему в пастыре необходимо различать священный иерархический дар и греховную личность. Как печать правильно вырезанная, из какого бы по своему достоинству материала она ни была сделана – из золота и серебра или меди и железа, непременно даст правильный оттиск, так правильно поставленный священник, каких бы он ни был нравственных качеств, совершит истинно спасительное священнодействие ( Флм.1:18–19 ). |
| 3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов |
| Последование святых и спасительных страстей Христа Господа нашего Иисуса, сиречь Последование утрени во Святый и Великий Пяток Источник Славянский текст с русским (сличенным с греческим) переводом, очерком и объяснением порядка сего богослужения и положенных на оных песнопениях и евангельских чтений. Содержание Служба во Святую и Великую Пятницу Последование утрени Последование часов Святаго и Великаго пятка Последование вечерни во Святый и Великий пяток Последование малаго повечерия во Святый и Великий пяток Объяснительные примечания к тексту Евангельских чтений утрени Великого Пятка Евангелие 1-е Евангелие 2-е (Ин. 18:1–28) Евангелие 3-е (Мф. 26:57–75) Евангелие 4-е (Ин. 18:28, 19:16) Евангелие 5-е (Мф. 27:3–32) Евангелие 6-е (Мк. 5:16–32) Евангелие 7-е (Мф. 27:34–45) Евангелие 8-е (Лк. 23:32–49) Евангелие 9-е (Ин. 19:25–37) Евангелие 10-е (Мк. 15:43–47) Евангелие 11-е (Ин. 19:38–42) Евангелие 12-е (Мф. 27:62–66) В Великий Пяток святою Церковью воспоминаются святыя спасительныя Страсти Господа нашего Иисуса Христа, нас ради волею претерпевшего оплевания, биения, заушения, досады, посмеяния, пробождение гвоздями, копием и, наконец, смерть на кресте. Если, по словам святого Иоанна Златоуста , в дни Страстной седмицы мы вообще должны чаще приходить в храм „отложив всякое житейское помышление, с чистым и бодрым оком ума“, то в день Великого Пятка мы должны были бы неисходно оставаться в святом храме, временно прекратив все заботы и попечения о житейском. „Я невольно останавливаюсь»,–писал автор знаменитых писем о Богослужении Восточной Кафолической церкви, приступая к описанию богослужения Страстной седмицы, пораженный величием предмета..; ибо сию великую седмицу наипаче украсила церковь возвышенными песнями и знаменательными обрядами и премудрым расположением пророческих и евангельских чтений, так чтобы даже и рассеянный христианин созерцанием одной сей недели был приготовлен к сретению Пасхи, и чтобы день Господень, по словам писания, не пришел к нему нежданно, яко тать в нощи. |
| Который... грядет. Имеется в виду Второе пришествие Христа как завершающий этап замысла Божия. 1 соучастник... в терпении. Призыв проявлять терпение и хранить верность повторяется на протяжении всего Откровения (2,2.3.13.19; 3,10; 6,11; 13,10; 14,12; 16,15; 18,4; 22,7.11.14). Увещевание раздается среди преследований и искушений (см. Введение: Время и обстоятельства написания). Патмос. Небольшой остров, расположенный у западного побережья Малой Азии. 1 был в духе. Дух Божий сообщает Иоанну видения и открывает перспективу истории человечества в ее духовном аспекте. в день воскресный. В оригинале: «день Господень», т.е. день, когда христиане молитвенно вспоминают воскресение Христа. Воскресение предвосхищает окончательную Божию победу (19,1–10). слышал... громкий голос. Громозвучность указывает на силу и вселенское значение слышанного и виденного Иоанном (1,15; 4,1.5; 5,2.12; 6,1; 7,2.10; 8,5.13; 10,3; 11,12.15.19; 12,10; 14,7.9.15.18; 19,1.3.6.17). 1 церквам. См. ком. к 1,4. Семь церквей Откровения. 1:12–20 Христос является перед Иоанном в неизмеримой славе (ср. 21,22–24). Выражение «подобный Сыну Человеческому» отсылает к книге Даниила (7,13). Повествование 1,12–16 напоминает видения пророков Даниила (7,9.10; 10,5.6) и Иезекииля (1,25–28), но оно имеет сходство и со многими другими ветхозаветными явлениями Бога. Видение показывает Христа в образе Судии и Владыки в первую очередь над церквами (1,20 3,22), а также над всей вселенной (1,17.18; 2,27). Его Божественное достоинство, власть и победа над смертью служат залогом окончательной победы в конце истории человечества (1,17.18; 17,14; 19,11–16). Это видение Бога Вседержителя, Чья власть осуществляется через Христа, является основополагающим в книге Откровение. Светильники символизируют церкви как носительниц света или свидетельства (1,20; Мф. 5,14–16 ). Христос шествует в окружении церквей как Господь и Пастырь, подобно тому, как облако славы Божией снизошло и пребывало в скинии и в храме, где находились светильники ( Исх. 25,31–40 ; 3Цар. 7,49 ). Свет, как одно из свойств Бога ( 1Ин. 1,5 ), находит свое наивысшее проявление во Христе ( Ин. 1,4.5; 8,12; 9,5 ; Деян. 26,13 ); он также различными путями отражается в Его творении: в пламенении ангелов (10,1; Иез. 1,13 ), в естественном свете (21,23; Быт. 1,3 ), в светильниках храма, в церквах и в каждом человеке ( Мф. 5,14.15 ). Таким образом, Господь показывает, на каком фоне происходит завершение творения вселенной ( Еф. 1,10 ; Кол. 1,16.17 ). Поскольку все творение содержится Христом ( Кол. 1,17 ), тринитарные образы в 1,12–20 и 4,1 5,14 закладывают основание для всего Откровения. И как сущность Троицы глубоко таинственна, так и образы Откровения неисследимо глубоки. |
| 3678. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 41. 16). 3679. Ср.: fug. 6. 34: а также у блж. Иеронима (nom. hebr. 14. 18; 33. 13). 3680. Ср.: у блж. Иеронима (nom. hebr. 3. 20; 41. 5). 3681. Ср.:1 Кор. 3:2. 3682. То есть о епископе. 3683. То есть к клирикам, которые жили в Верцеллах монашеской общиной. 3684. См.: Кол. 3:11. 3685. Ср.:1 Петр. 1:17; Иак. 2:1. 3686. Ср.: Мф. 5:3. 3687. Ср.: Откр. 3:12; 21:2. 3688. Ср.: Ис. 1:3. 3689. См.: Исх. 12:11. 3690. Ср.: Быт. 25:31–34; 27:1–35. 3691. См. примеч. к epist. 4. 17. 3692. См.: Быт. 28–30. 3693. См.: Быт. 33:1–10. 3694. См.: Ин. 1:29. 3695. Ср. у Вергилия (Aen. 4. 366); а также: Iacob. 2. 6. 27. 3696. Ср.: Кол. 3:13. 3697. См.: Исх. 33:7. 3698. См.: Исх 29:14. 3699. См.: Быт 18:3 и след. 3700. См.: Быт. 17:16 и след. 3701. См.: Быт. 19:2 и след. 3702. См.: Нав. 2:1 и след. 3703. Букв. «отлучайте от груди». 3704. См.: Исх. 20:12. 3705. Ср.: Лк. 9:23. 3706. См.: Ин. 19:25; а также: inst. u. 7. 49 и секвенцию Stabat Mater. 3707. См.: Мф. 27:51; Мк. 15:33; Лк. 23:44–45. 3708. См.: Лк. 23:40–43. 3709. Ср.: hymn. 5. 19. 3710. Ср.: hymn. 5. 19. 3711. См.:1 Петр. 2:18. 3712. Письмо написано, скорее всего, в 393 г. (см.: Zelzer. P. CXXVII). Римский епископ Сириций (384–399) сообщает об отлучении от Церкви Иовиниана и его последователей. Иовиниан, который был прежде монахом, выступил против аскетической практики и подвига девства. Противниками его учения были блж. Иероним (adu. Iou.); блж. Августин (bon. coniug. 2. 48; haeres. 82). Письмо было послано в Милан, где на соборе епископы одобрили решение Сириция (см. ниже: epist. 15). Это письмо епископа Сириция, сохранившееся среди писем свт. Амвросия, впервые говорит о первенстве девства над брачным состоянием (см.: Hunter D. Rereading the Jovinianist Controversy: Asceticism and Clerical Authority in Late Ancient Christianity/Journal of Medieval and Early Modern Studies. 2003. 33:3. P. 453–470). 3713. Иовиниан и его последователи. 3714. Ср.: epist. 62. 7, где говорится о покровении невесты епископом во время совершения христианского брака. |
| «Общение святых» – это плеоназм. «Святым» можно быть только в общении. Строго говоря, мессианская община, собранная Иисусом Христом, не была ещё Церковью до Его Страстей и Воскресения, пока «обетование Отца» не было послано на неё и она не облеклась «силою свыше», не была «крещена Духом Святым» ( Лк.24:49 ; Деян.1:4–5 ) в таинстве Пятидесятницы. Пока победа Креста не раскрылась в славе Воскресения, она всё ещё находилась sub umbraculo legis (под сенью Закона). Это всё ещё был лишь канун исполнения. И Пятидесятница была свидетельством о победе Христовой и её печатью. «Сила свыше» вошла в историю. Воистину открылся и начался «новый эон». И сакраментальная жизнь Церкви есть продолжение Пятидесятницы. Сошествие Духа было высшим откровением. Однажды и навсегда в «страшной и непостижимой тайне» Пятидесятницы Дух-Утешитель входит в мир, в котором Он до тех пор ещё не присутствовал таким образом, как ныне начинает в нём пребывать и обитать. Преизобильный источник воды живой открылся в этот день здесь, на земле, в мире, который уже был Распятым и Воскресшим Господом искуплен и примирен с Богом. Приходит Царство, ибо Святой Дух есть Царство 251 . Но «пришествие» Духа зависит от «отшествия» Сына ( Ин.16:7 ). «Другой Утешитель» сходит, дабы засвидетельствовать Сына, дабы открыть Его славу и запечатлеть Его победу ( Ин.15:26; 16:7, 14 ). Воистину, в Святом Духе Сам прославленный Господь возвращается к Своему стаду, чтобы пребывать с ним всегда ( Ин.14:18, 28 )... Пятидесятница была мистическим освящением, крещением всей Церкви ( Деян.1:5 ). Это огненное крещение было совершено Господом, ибо Он крестит «Духом Святым и огнём» ( Мф.3:11 и Лк.3:16 ). Он послал Духа от Отца как некий залог в наши сердца. Святой Дух есть дух усыновления во Христе Иисусе, «сила Христова» ( 2Кор.12:9 ). Духом мы узнаём и признаём, что Иисус есть Господь ( 1Кор.12:13 ). Действие Духа в верующих состоит именно в их включении во Христа, в их крещении в «одно тело» ( 1Кор.12:13 ) – тело Христово. Как говорит св. |
| Они были верны в своем служении, как и он. Они были готовы исполнить любые требования Яхве, как и он. Израиль все время находился в поисках «пророка, равного Моисею», верного Божьего раба, что привело к идее идеального раба ( Ис.42:14, 49:16, 50:49, 52:1353:12 ), которая указывала на Христа. Вопрос, который народ задавал Иоанну Крестителю: «Ты – пророк?» (то есть «пророк, равный Моисею» Ин.1:21 ]) показывает их ожидание появления такого пророка. В конце концов, христиане понимают, что Иисус был таким «пророком, равным Моисею», посредником и законодателем, верно исполнившим поручение, данное Ему ( Втор.5:27, 18:1519, 34:1112 ; Ин.6:14 ; Деян.36:22, 7:37 ; Евр.4:1416 ). 315 Вот еще несколько областей, где Второзаконие связано с Новым Заветом. Иисус изложил суть всего Ветхого Завета в одном предложении ( Мф.22:37 ; см. Втор.6:5 ). Он заявил, что Он и Отец – одно, вторя Шеме (6:4; Ин.10:30, 17:2123 ). Он цитировал Второзаконие, отвечая на искушения сатаны ( Мф.4:4,7,10 ; см. Втор.8:3, 6:16:13 ). Центральное святилище (храм) Второзакония становится небесным храмом нового Израиля ( Евр.12:1824 ). Подобно Израилю, который был достоянием Божьим ( Втор.7:6, 14:2, 26:18 ), теперь Церковь стала Его достоянием ( Еф.1:14 ; Тит.2:14 ; 1Пет.2:9 ). Бог – это огонь поядающий, – так считал древний Израиль и так продолжает считать современная Церковь ( Втор.4:24 ; Евр.12:29 ). Неудивительно, что «ранняя церковь называла себя возрожденным идеальным Израилем. Как Израиль изображается во Второзаконии в виде единого организма с одним Богом, одним народом, одной землей, одним храмом и одним законом, так и Церковь призвана к такому же единству, потому что существует одно тело, один Дух, одна надежда, один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех ( Еф.4:45 ). Иисус молился, чтобы Его последователи были едины ( Ин.17:11 )». 316 Все сказанное говорит о том, что Второзаконие – это ветхозаветная книга, оказавшая безмерное влияние на все поколения верующих. 317 276 " R.K. Harrison, «Deuteronomy, ” ISBE2, rev. |
|
|
