| 195 Так же, в житии Антония Великого. 196 Рим. 11, 33–36. 197 Пс. 118, 105. 198 Пс. 118, 165. 199 Пс. 118, 98, 115, 97. 200 Пс. 18, 9. К слову о смерти 201 Втор. 16, 3. 202 1 Кор. 2, 10. 203 Лк. 23, 43. 204 Лк. 16, 19–31. 205 Апок. 6, 10–11. 206 Апок. 20, 13. 207 Ин. 5, 25. 208 Пс. 9, 18. 209 Мф. 20, 30; Лк. 20, 36. 210 Мф. 25, 34, 41. 211 Апок. 22, 12. 212 Лк. 12, 47, 48. 213 Член 18. 214 Пс. 18, 22. 215 Беседа 22. 216 Лк. 24, 4; Ин. 20, 12. 217 Деян. 1, 10. 218 Лк. 24, 38–39. 219 Деян. 12, 13–15. 220 Беседа 7. 221 Беседа 4, гл. 9; Слово 5, гл. 6. 222 Беседа 7, гл. 6 и 7. 223 Слово 6, гл. 8. Описывая сверхъестественные действия Божественной благодати во время молитвы, Великий Макарий говорит: «В той час случается человеку, что с исхождением из уст молитвы исходит купно из него душа». Очевидно, что это случалось с самим святым Макарием. 224 В наше столетие, сколько известно писавшему это Слово, два инока сподобились зреть душу свою исшедшей из тела во время молитвы: Сибирский пустынник, монах Василиск, скончавшийся в 1825 году, и Никифоровской пустыни схимонах Игнатий, скончавшийся в 1852 году. Последний лично открыл о себе писавшему Слово, а с ближайшими учениками первого составитель Слова удостоился сожительства и о Господе дружбы. 225 Известно, что духовные мужи и духовные письмена со всей точностью излагают мысль Духа, весьма часто употребляя слово современного человеческого общества, как понятное всем, нисколько не заботясь, в каком виде эта мысль принята ученостью человеческой. Так изрек Иисус Навин: да станет солнце (Нав. 10, 12), и день продлился более обыкновенного: сила Божия отозвалась духовному слову веры, немоществовавшему плотью, и тщетны возгласы человеческой учености, критикующей материальную точность слова, вызвавшего сверхъестественное событие. Вникнув в писания отцов, найдем, что словом дух, по современному им понятию, весьма недавно утратившемуся, всегда именовались газы и пары, наиболее воздух, ветер и человеческое дыхание. Прп. Григория Синаита гл. 1 из 15 глав о безмолвии и о двух образех молитвы. Доброт., ч. 1. |
| Образные, отличительные черты этого зверя-лжепророка, представленные с точки зрения восточной символики: два рога, подобные агнчим, и речь дракона (Апок. 13:11). Рога эти, вместилище силы и крепости, отличаются внешнею скромностью и указывают на то, что ложный пророк будет стараться проявить такую же силу над человеческими сердцами и умами, как Христос — непорочный «Агнец Божий» (Ин.1:29). Но речь ложного пророка — речь дракона-змея, прельстившего некогда Еву, изобличает в нем мудрость естественную, земную, антихристианскую, бесовскую, (σοφα επγειος) (Иак.3:15). Выходя из области упорядоченных отношений человеческой жизни, зверь из земли, или лжепророк, будет высказывать мысли, возбуждающие не беспокойные страсти, но учение планосообразное, строго обдуманное, основанное на знании человеческих обычаев и правил, только приправленное мишурным блеском сатанической мудрости. Эта мудрость, проповедуя, по-видимому, христианство, «обрезывает в нем все, что есть сверхъестественного в истории спасения, в пособиях веры, в славных ее обетованиях, — словом, все существенное». По направлению и характеру своей деятельности ложный пророк тайнозрителя, отождествляемый (Апок. 19:20; ср.Апок. 13и далее) у него со зверем из земли, может быть образом всех ложных пророков, о которых Господь вообще сказал, обозначая их лицемерие: «Приходят в одежде овчей, а внутренне суть волки хищные» (Мф.7:15). Но, признавая в последнем ложном пророке выражение ложного пророчества вообще, нельзя отрицать действительности появления этого лжепророка как отдельного лица пред лицем антихриста. Лжепророк антихриста составит прямую противоположность двум пророкам древности — Илии и Еноху, имеющим явиться, как мы знаем, в последние времена для утешения и одобрения истинно верующих. Впрочем, независимо от этого противоположения конечная судьба лжепророка, при которой он мыслится вместе, но раздельно от зверя-антихриста, равно как и от диавола, также смысл и характер собственной деятельности лжепророка настоятельно требуют видеть в нем отдельное лицо. |
| И взя Господь Бог человека, егоже созда, и введе его в рай сладости, делати его и хранити. (2:15) И прозябе Бог древо жизни посреде рая. (9) Рай и по учению Откровения (Песн. Песн. 4:13 ) и по мнению Отцев Церкви изображает Церковь Христову, в которой Христос насажден как древо жизни: побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия. ( Апок.2:7 ) Рай был насажден самим Богом: Церковь , как виноград ( Псал.79:9 ), насаждается Его же премудрою десницею. Адам поставляется в Раю делати его и хранити: Христос освящает и спасает Церковь Свою, представляет ю Себе славну Церковь , не имущу скверны или порока ( Еф.5:26 ). Св. Отцы так разсуждают о значении рая: Св. Златоуст: «Рай сладости есть Церковь Бога живаго. В том раю является змей обольститель: в сем раю Спаситель говорит: се дах вам власть наступати на змию ( Лук.10:19 ). По падении Адама в раю Бог облекает его в кожаные ризы: здесь (в Церкви), елицы во Христа крестились, во Христа облеклись. Как Адам в раю, так Христос царствует в Церкви, и как опытный садовник, питает древа Церкви, и с корнем исторгает плевелы; болезнь нечестия, заблуждение язычества предает огню, как терние» 56 . Св. Амвросий: «Рай означает Церковь , а древо жизни среди рая есть Христос среди своей Церкви. Плоды древа жизни вкушают избранные для получения вечной жизни. Прочие древа райские означают учителей Церкви: как древа райские представляли пищу первым людям; так учители Церкви не престают снабдевать пищею слова Божия души верующих, пребывающих в Церкви. Река, исходившая из средины рая, означала евангелие, которое исходит из среды святой Церкви. Она разделялась на четыре протока: потому что учение евангелия разделяется на четыре книги и обходит все пределы земли 57 . Бл. Августин говорит: раем изображается Церковь и жизнь Святых Божиих в Церкви» 58 . Христос без одежды восходит на крест; ибо как первый человек наг обитал в раю, так и второй человек вошел в рай 59 . В истории райской жизни Адама встречаем изображение владычества человека над животными, которое дано ему предварительным благословением Божиим: да обладает рыбами морскими и птицами небесными и зверьми и всею землею ( Быт. 1:27 ), и которое выразилось в наречении имен животным: сие владычество первого человека прообразовало духовное владычество Христа над всем миром, власть над небом и землею ( Мф. 28:18 , Евр. 1:2 ) 60 . К Адаму сам Бог приводит животных для наречения им имен: к Иисусу Христу сам Отец небесный приводит людей грешников ( Ин. 6:44 ), дабы Он нарек их новым спасительным именем ( Рим. 9:25 , Ефес. 1:5 , Иак. 2:7 , Апок. 3:12 ). |
| Учение ап. Павла о человеке беззакония не есть поэтому его личный взгляд, но есть общий взгляд древнехристианской церкви, имеющий свои корни уже в Ветхом Завете. Самое название противника антихристом встречается в Новом Завете только в посланиях ап. Иоанна ( 1Ин.2:18, 22; 4:3 ; 2Ин.7 ). Ап. Иоанн говорит об антихристе, как о предмете веры, знакомом своим читателям, и обозначает его скорее в духовном смысле, как духовную карикатуру Христа. Антихрист – это антихристианский дух, уже теперь действующий в мире (срв. 2Фес.2:7 ; δη νεργεται). Ап. Иоанн видел действие этого антихристианского духа или антихристианского принципа в успехах гностической ереси. Отдельные приверженцы этой ереси, отдельные воплотители этого антихристианского принципа суть антихристы. Так как они стоят на почве одного принципа и так как они являются в этом смысле предшественниками настоящего антихриста, то их можно назвать общим именем ντχριστοι или выводом из антихристианского принципа τ το ντιχρστου ( 1Ин.4:3 ; срв. —60— τ μυστριον δη νεργεται τς νομας 2Фес.2:7 ). Сын Божий, явившийся в лице Иисуса и принесший свет истины, есть, по учению ап. Иоанна, истинный Мессия. Все Его противники – лжецы, лжемессии, антихристы. Следует отметить, что у ап. Иоанна совсем нет речи о политическом могуществе антихриста. Апокалипсический зверь, посланный и наученный («по действу сатаны» 2Фес.2:9 ) сатаною, действует не один ( ff. и пр.), но вместе с ложным пророком, получившим свою силу также от дракона (срв. δωκεν Апок. 13:4 с δθη 13:15; 13:11 f.). В этих двух сатанинских боговраждебных личностях, имеющих явиться в конце настоящего мира, отражается царское достоинство Христа и Его пророческая деятельность. Это антибожественная, адская троица: Дракон или диавол (срв. Ин.8:38, 41, 44 ), по могуществу которого из пропасти выходит на землю страшный зверь, которого диавол именует сыном своим; этому зверю помогает в его деятельности ложный пророк. Господь во второе Своё пришествие бросит обоих в огненное горящее серою море ( Апок.19:20 f.). |
| Как согласить, что ангел дает повеление Иисусу Христу, если мы будем подразумевать Его под образом сидящего? Совершенно свободно. Храм здесь, конечно, не храм иерусалимский, не Церковь Христова 1213 , но храм небесный 1214 , тот самый, который был упомянут в 11:19, который есть жилище Божие и источник всякого откровения и основа исполнения Божественного предопределения. Ангел, выходящий из этого храма, есть, таким образом, вестник Бож. повеления, предопределенного от века (15:5–6; 16:1). Следовательно, речь не о приказании от ангела, но о приказания через ангела. Повеление исходит от Самого Бога, речь об исполнении воли Божией. Но и Сам Иисус Христос неоднократно свидетельствовал, что Его деятельность, как Сына, всегда сообразовывалась с волею Отца небесного и Он был ее исполнителем (ср. Ин. 5:19, 27, 30 и Апок. 1:1 ). И в данном случае Иисус Христос, грядущий на облаках, является исполнителем Божественного предвечного предопределения о суде над человеческим родом; а самое повеление через ангела близко напоминает слово Спасителя, что о дне и часе Его второго пришествия никто не знает, кроме небесного Отца ( Мф. 13:32 ; Деян. 1:7 ). Итак, Иисус Христос, как Богочеловек, получает Божие повеление произвести жатву: пусти серп твой (πμψον τ δρεπνον). В последних словах заключается олицетворение: серп как бы живое самодействующее существо, которому самому предоставляется совершить свое дело ( Мф. 4:29 ; Ин. 3:13 ). Пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела (τι ξηρνθη θερισμς τς γς). Жатва (ср. Мф. 9:37 ) – не дело жатвы ( Мф. 13:20 ), но то, что подлежит жатве. Эта жатва уже созрела, и мало того, что созрела, но, – на что указывает глагол ξηρνθη (от ξηρανειν) – «иссушать» (16:12), – перезрела и не может без вреда оставаться не сжатою 1215 . Самый образ жатвы в свящ. Писании обыкновенно употребляется для обозначения духовной жатвы, или суда, – таковы, напр., места Мф. 9:38; 13:36 ; Ин. 4:35 ; Мф. 9:29 . Но особенно ясно представление жатвы сближено с понятием последнего суда у прор. |
| 631 Прежде полагали, что ноль, помноженный на бесконечное, производит единицу. Несправедливо! Он дает число, то есть, все вообще числа, которые в отношении к бесконечному – все равны и различаются от бесконечного бесконечным различием, не произведя в нем никакого изменения своим явлением в бытие. Вот высшая идея, какая только может быть доставлена наукою о мироздании. 632 2 Кор. 12, 2. 633 3 Цар. 8, 27. 634 Догматическое Богословие преосвященного Антония, издание 7-е, 1857 г., стр. 95 и 96. 635 1 Тим. 6, 16. 636 Беседа 16, гл. 5. 637 Апок. 22, 8–9. 638 «Иоанн Дамаскин – первый систематик между отцами Церкви: это его неотъемлемая слава. Изложение Православной Веры составляет систематическое учение о созерцательных истинах Откровения. О предметах откровения Дамаскин рассуждает на основании слова Божия, по соображениям разума, и всего чаще говорит словами отцов Церкви, – особенно Григория Богослова, Василия, Афанасия. В сем последнем отношении Макарий Анкирский справедливо назвал Дамаскина провозвестником и истолкователем всех Богословов». Историческое учение об отцах Церкви архиепископа Филарета, т. 3. 639 Мк. 8, 11–12. 640 Ин. 3, 8. 641 Люди долгое время не знали о существовании газов. По этой причине когда приходилось говорить о газах, то понятие темное выражалось очень темно. Газы открыты в конце XVIII столетия. 642 Ин. 19, 30. 643 2 Еф. 6, 12. 644 Мф. 22, 30, Мк. 12, 26, Лк. 20, 36. 645 Пс. 103, 4. 646 Быт. 19, 1. 647 Быт. 18, 2. 648 Быт. 19, 3. 649 Быт. 19, 10–11. 650 Быт. 19, 16, 17. 651 Быт. 19, 24. 652 Быт. 19, 22. 653 Пс. 77, 49. 654 Исх. 7, 11; 22, 8, 7. 655 Это видно и из жизнеописаний святых: о морской буре, произведенной демонами, говорится в 5 икосе акафиста святителю Николаю. 656 Так и дождь называется в Писании сходящим с неба. Иак. 5, 18. 657 Иов. 1, 16. 658 Иов. 1, 9. 659 Апок. 12, 9. 660 Апок. 13, 2. 661 Апок. 13, 13. 662 Суд. 6, 11–22. 663 Осии 12, 3–4. Иаков… труды своими укрепе к Богу, и укрепе со Ангелом, и превозможе. 664 Быт. 32, 24–31. 665 Род хвойного дерева. |
| древ. лит. II, 193, 199. Петровский А . Апост. лит. Прил., 63). 2113 с. 528 2114 Августин . Пис. 178. 2115 Radulphus Tungriensis . De canon. obserwat. propos. 23. 2116 Вайсон. Соб. пр. 3. 2117 Григорий Великий . Пис. VII, 12; II, 63. 2118 Сар. VI, 205, 197 . Lufl . Liturgik, II, 70. 2119 Mabillon . Comment, in ord. Rom. II, 34. 2120 Притч. 16:4; Евр. 2:10; Ин. 17:4. 2121 1 Пет. 5:11 по некоторым кодексам. 2122 1 Тим. 1:17; 1 Пет. 4:11; Апок. 1:6; 1 Тим. 6:16. «Слава и держава» — обычное заключительное славословие и в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому IV в. (Дмитриевский А . Евхологий IV в. Серапиона, еп. Тмуитск. Киев, 1894). 2123 1-е посл. Климента Римского 20, 12; 61, 3. Учение 12 апостолов, 8, 3; 9, 3; 10, 3. Апостольские Постановления. VIII, 11, 20. 2124 Мф. 5:13 (в сирском тексте: «Царство и слава»); Апостольские Постановления. VII, 47; VIII, 12. 2125 Иуд. 25; Апок. 5:13; 1 Клим. 64. Мучение Поликарпа, 20, 2, 21. 2126 1 Клим. 65, 2. Апостольские Постановления. VIII, 13, 15. 2127 Апок. 7:12. Goltz . Das Gebet, 158. 2128 Swainson . The Greek Liturgies, 220, 222, 228, 246, 266, 302. 2129 Funk X . Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderb., 1905, II, 189. – Однородно с нашими возгласами, только гораздо обширнее, заключительное славословие на еврейской пасхальной вечере: «Ибо Тебе, Господи Боже наш, Боже отцев наших, да будет пение, хвала, слава, песнь, держава, господство, честь, величие, освящение, Царство, благословение и благодарение отныне и до века» ( Карабинов И . Евхаристическая молитва, 5). Ср. 1 Пар. 29:11. 2130 1 Тим. 2:1. 2131 Златоуст . На 1 Тим. бесед. 6. 2132 Вар. 1:10—12. Ср. 1 Езд. 6:10. 2133 Иосиф Флавий . О войне иуд. II, 11. 2134 Киприан . Пис. Деметр. 2135 Оптат Милевитский Прот. донат., 3. 2136 Евсевий Церковная история. IV, 60. 2137 Феликс, папа . Пис. к вост. церкв. Геласий, папа . Пис. к еписк. Дардан. 2138 Евагрий . Церковная история. III, 34. 2139 Lufl . Liturg. II, 56. 2140 Concil. german. I, 244. Lufl . Liturgik. II, 52. 2141 Капитулярий Карла Великого 801 г., гл. 1. 2142 Думают, что это устранение сделано первоначально в Папской Области, где папа был и царем, и распространилось в эпоху реформации, когда короли стали принимать ее. Но поминание царя сохранилось в сплошь католических странах. Собор Пражский 1605 г. требует «всегда сохранять и свято блюсти древний и похвальный обычай нашей Церкви – молиться при совершении литургии за папу, предстоятеля, царя и царицу» (пр. 19). 2143 Lufl . Liturgik. II, 58—61. 2144 Swainson . The Greek Liturgies, 32, 284. Собр. древн. лит., 216. Еп. Порфирий . Вероуч. богосл. коптов, 142, 196, 214. Богослужение абиссин, 52, 61, 66. Петровский А . Апост. лит., 75. 2145 Греч. ркп. Моск. Рум. муз. Сев. собр. 491/35 XIII в., л. 2 об. Моск. Син. библ. 381 XIII-XIV в., л. 1. Слав. ркп. Моск. Синод. библ. 328/383 XIV в., л. 3; 678/386 XV в., л. 5 об. |
| В изображении современного состояния обществ упоминается о трех церковных действиях. Ангелу Сардийской Церкви Имеющий седмь духов Божиих говорит, что у него есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих и будут ходить с Ним в белых одеждах, ибо они достойны, и что побеждающий облечется в белые одежды. Несомненным, кажется, можно признать, что здесь указывается на Таинство крещения, при котором крещаемые облекались в белые одежды. Вероятность такого предположения подтверждается контекстом речи. Это говорит Имеющий седмь духов Божиих, под которыми разумеют толкователи церковные семь таинств. Он хочет сказать, что белые одежды только символ внутренней чистоты, которую сохранили лишь несколько человек, и что чистота эта, а с тем вместе и белые одежды получаются и сохраняются только путем борьбы и победою. Вопрос только в том, взят ли этот образ из практики крещения или, наоборот, практика сделала применение из этого образа. Но принимая в соображение, что обычай облекать в белые одежды при принятии в религиозное общество известен и в дохристианском мире и что в Апокалипсисе говорится о белых одеждах как о чем-то хорошо известном, естественно допустить, что образ взят из практики. Два другие действия — покаяние, которое возвращает от смерти к жизни, полученной в крещении, и Евхаристия. Эти три важнейшие таинства стоят в тесной связи между собой. Приобретший чрез крещение жизнь и облеченный в белую одежду, но чрез грех умерший и осквернивший одежду, в покаянии имеет средство победить грех и снова возвратить белую одежду и удостоиться вкушать «от древа жизни» и «сокровенную манну» (Апок. 2:7, 17). Покаяние предполагается как условие Евхаристии. Новейшие толкователи не хотят признать никакого отношения этих образов к Евхаристии. Но толкователи древнейшие, по мнению Августа, имели больше основания эти, из Ветхого Завета взятые аллегории и прообразы, равно как и другие (Ин.6:31, 48, 58; Евр.9:4; Лк.14:16, 24), относить к Евхаристии. В пользу этого объяснения говорят также столь часто встречающиеся у Отцов Церкви названия Евхаристии, например, αρτος αγγλων, αρτος ζωτικς и др. С большей несомненностью можно видеть указание на Евхаристию в Апок.3:20: «Се, стою у двери и стучу, если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною», — и в Апок. 19:9: «Блаженны званые на брачную вечерю Агнца». Трудно представить с большею живостью и наглядностью сущность Евхаристии, в которой Сам Христос — живой Богочеловек — входит во внутреннюю храмину человека, как некогда входил и вечерял с мытарями и грешниками. |
| Книга Премудрости Иисуса Сына Сирахова тоже говорит о Божественном происхождении Премудрости: «один есть премудрый, весьма страшный, сидящий на престоле Своем, Господь: Он произвел Ее, и видел и измерил Ее, и излил Ее на все дела Свои и на всякую плоть по дару Своему и особенно наделил Ею любящих Его» ( Сир. 1:7–10 ) 63 . Бог «измерил» Свою Премудрость ( Сир. 1:19 ), но всеведению Его нет границ ( Сир. 16:16–19 ). Премудрость Его вездесуща ( Сир. 24:3–9 ). Замечательно учение сына Сирахова о «началах творения»: «по определению Господа дела Его – от начала, и от сотворения их Он разделил части их. Навеки устроил Он дела Свои, и начала их – в роды их. Они (начала) не алчут, не утомляются и не прекращают своих действий. Ни одно из них не стесняет близкого ему и до века не воспротивятся они слову Его» ( Сир. 16:26–29 ). Эти «начала творения», очевидно, как бы вечные определения силы Божии о каждой твари; они всегда действенны, согласны между собой и соответствуют воле Божией… Премудрость происходит от Слова Божия ( Сир. 1:5 ). Все держится словом Божиим ( Сир. 43:28 ) и повинуется Ему ( Сир. 39:38 ). По Новому Завету «Бог есть Свет и нет в Нем никакой тьмы… Он в Свете…» ( 1Ин. 1:5–7 ). Свет есть символ чистого бытия, но в особенности – символ истины… Бог «знает все» ( 1Ин. 3:20 ). Он «называет несуществующее, как существующее» ( Рим. 4:17 ), т.е. в вечном Его созерцании не сущее уже существует, как действительность, и благодаря предвидению этому и творится Богом. Бог Отец есть истинный Бог 64 , и истина есть истина Божия ( 1Ин. 5:20 , Рим. 15:8 ). Его Премудрость прославляют на небесах ( Апок. 7:12 ). Отец – «истинен» ( Ин. 7:28 ). Слово Божие есть истина ( Ин. 17:17 ). Все Лица Пресв. Троицы связаны совершенным взаимным знанием. Бог Отец не только знает все, но и все предвидит – весь ход мировой истории ( Деян. 15:18, 17:24–31 ), и все пути Божии праведны и истинны ( Апок. 15:3, 16:7 ). Бог знает и сердце людей и все нужды их ( Лк. 16:15 , Мф. 6:8, 32 ). Бог есть Источник истины для всего человечества и особенно для Церкви. |
| Видишь ли, что мы избегаем ваших ухищрений, как ни хотелось вам одолеть нас? Но поскольку мы узнали уже, сколь непреоборимы твои умозаключения и ухищренные доводы, то посмотрим, какова крепость твоих доказательств из слова Божия, если станешь убеждать нас и ими. Ибо мы и познали, и проповедуем Божество Сына, руководствуясь великими и высокими словами. Какими же? Следующими: Бог, Слово, в начале, с началом начало («В начале было Слово, и слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1:1). И: «с Тобой начало» (Пс.103:4). И еще: «Кто от начала (Ис.41:2-4). вызывает роды» (Ис.41:4). А также наименования: Сын единородный («Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:18); Путь, истина, Жизнь, Свет («Я есть путь, истина и жизнь» (Ин.14:6); и еще: «Я свет миру» (Ин.8:12)), Премудрость, Сила («Христос Божия сила и Божия премудрость» (1Кор.1:24)), Сияние, Образ (χαρακτηρ, εικν), Печать («Сей будучи сияние славы и образ (χαρακτηρ) ипостаси Его» (Евр.1:3); и еще: «Образ (εικν) благости» (Прем.27:6); и еще: «Отец на нем положил печать свою, Бог» (Ин.6:27)); Господь, Царь, Сущий, Вседержитель («и Господь полил дождем огонь от Господа» (Быт.19:24); и еще: «жезл правоты, жезл царства Твоего» (Пс.44:7); и еще: «который есть и был и грядет, Вседержитель» (Апок.1:8)) ясно приписываются Сыну, равно как и другие имеющие с этими одинаковую силу и принадлежащие к числу тех, из которых ни одно не есть приобретенное и впоследствии присвоенное Сыну или Духу, так же как и самому Отцу, потому что Он совершен не через приращение, и не было, когда бы Он был без Слова, не было, когда бы Он был не Отец, не было, когда бы Он был не истинен, или не премудр, или не всемогущ, или лишен жизни, или светлости, или благости. Перечисли же и ты в противоположность этим словам те, которые отыскивает твоя неблагодарность! Таковы суть: «Бог мой и Бог ваш» (Ин.20:17), «более» (Ин.14:28), «создал» (Прит.8:22), «сотворил» (Деян.2:36), «освятил» (Ин.10:36). А если угодно, и следующие: «раб» (Ис.49:3), «послушен» (Фил.3:7), «отдал» (Ин.5:22, 10:29), «навык» (Евр.5:8), «заповедал» (Ин.14:31), «послал» (Ин.10:36, 17:3), «не может от себя ничего творить» (Ин.5:30), или говорить (Ин.12:49), или судить (Ин.12:47), или даровать (Мф.20:23), или хотеть (Мф.26:39). |
|
|
