| Несмотря на то что М. был облечен в священнический сан, большинство визант. календарей называют его мучеником, однако в ряде источников он назван более правильно, священномучеником (напр., в Синаксарях семейства В (PG. 117. Col. 588) и в Императорском Минологии ( Laty š ev. Menol. T. 2. P. 306)). В совр. календарях РПЦ и КПЦ память М. отмечена под 17 авг. как мученика, а в «Новом Синаксаристе» иером. Макария Симонопетрита - как священномученика. В кон. XVIII в. охотники или, по др. версии, пастухи-критяне нашли в одной из пещер на Андикитире икону М., от к-рой стали происходить исцеления. Здесь был построен храм в честь святого, к-рый со временем стал почитаться как покровитель острова. В 2014 г. в дар Кифирской и Антикифирской митрополии проф. А. Марку, возглавляющий центр агиологических исследований «Преподобный Симеон Метафраст» (Афины), передал мощевик с 2 частицами мощей М., принадлежавший Иерусалимскому патриарху Никодиму (Цинцонису, 1883-1890), к-рый происходил из г. Кизика. Ист.: BHG, N 1312у-1314; ActaSS. 1737. Aug. T. 3. P. 420-423; Laty š ev. Menol. T. 2. P. 303-306; Латышев В. В. Неизданные греч. агиографические тексты//ЗапИФО. 1914. T. 12. 2. С. 114-118; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 6. Σ. 237; ЖСв. Авг. С. 304-305. Лит.: ActaSS. 1737. Aug. T. 3. P. 420, 423; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 245, 248, 249, 253; Латышев В. В. Неизданные греч. агиографические тексты//ЗапИФО. 1914. T. 12. 2. С. XXXVIII-XLI; Sauget J.-M. Mirone, prete, santo, martire di Cizico//BiblSS. 1967. Vol. 9. Col. 502-503; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 341; Μακρ. Σιμων. Νος Συναξ. 2009. Τ. 12. Σ. 176-177. О. В. Л. Иконография В греч. руководстве для иконописцев - Ерминии иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733) - описание облика святого с упоминанием типа мученичества дано в минейном разделе под 17 авг.: «Святой Мирон, иерей, старец, был обезглавлен» (Ерминия ДФ. С. 214). В сцене мучения святой представлен в росписи нартекса ц. Сорока мучеников в Тырнове (ок. 1230) и на миниатюре в Минологии деспота Димитрия Палеолога (Bodl. gr. theol. f. 1. Fol. 52r, 1322-1340 гг., Фессалоника) - усекновение главы. При включении в минейный цикл единоличного изображения святого встречаются расхождения в определении его сана: он может быть показан и как архиерей, и как иерей. Так, на миниатюре в греко-груз. рукописи (т. н. Афонской книге образцов - РНБ. O. I. 58. Л. 125, кон. XV в.), включающей ростовой образ святого, на М. архиерейское облачение (зеленая фелонь и голубой подризник, орнаментированная охристая палица, белый омофор), в левой покровенной руке держит перед собой кодекс, правой благословляет; это седовласый старец с округлой бородой средней длины, высоким, с небольшими проплешинами лбом. И, видимо, как пресвитер он показан (полуфигура, омофор не просматривается; под 14 авг.) в притворе ц. св. Апостолов (св. Спаса) в Печской Патриархии, Сербия (1561). |
| Представление о тождестве 3 Иуд (брата Господня, автора Послания Иуды и Иуды Иаковлева) и Фаддея-Леввея окончательно сформировалось в средневизант. Синаксарях и Минологиях. В Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. Х в.) под 19 июня И., брат Господень, назван одним лицом с автором Послания Иуды, апостолами Иудой Иаковлевым и Фаддеем-Леввеем (SynCP. Col. 755-758), что повторено в синаксарной заметке под 30 июня, за исключением упоминания об авторе Послания (Ibid. Col. 782). С синаксарными сказаниями 19 и 30 июня согласуются сведения Минология Василия II (кон. X - нач. XI в.) (MenolGraec//PG. 117. Col. 504) и Императорского Минология (1034-1041 гг.) ( Laty š ev. Menol. 1970r. T. 2. P. 77-79). Это отождествление прочно установилось в греч. правосл. традиции ( Νικδημος. Συναξαριστς. 19984. Τ. 5. Σ. 248-249) и было принято РПЦ. Отдавая дань библейской критике, Элладская Православная Церковь с 2005 г. в офиц. календаре выделила ап. И., брата Господня, как отдельное лицо, установив его память в один день с ап. Иудой-Фаддеем-Леввеем - 19 июня (Δπτυχα. 2005. Σ. 200). Сведения о проповеди и месте кончины ап. Иуды-Фаддея-Леввея довольно поздние и крайне разноречивые, потому что первоначально эти биографические данные относились к разным лицам. Иерусалим, Иудея и Самария Епископом Иерусалима И., брат Господень, назван в Апостольских постановлениях (Const. Ap. VII 46) и в апостольском списке Псевдо-Епифания, который добавляет, что он благовествовал Евангелие по всей Иудее и Самарии ( Schermann. 1907. P. 113). Эдесса Первоначально считалось, что в Эдессу к царю Авгарю был послан Фаддей, апостол от 70, а не от 12 (Евсевий Кесарийский, «Учение Аддая»). Древнейшее упоминание о проповеди в Эдессе ап. Иуды-Фаддея-Леввея встречается у блж. Иеронима ( Hieron. In Matth. I 10. 4//PL. 26. Col. 61), подробно о ней рассказано в греч. «Деяниях апостола Фаддея» (АстаАА. 1959r. Т. 1. P. 273-278; Écrits apocryphes chrétiens. 2005. Vol. 2. P. 645-660). Никифор Каллист Ксанфопул в «Церковной истории» попытался согласовать обе версии: он писал, что сначала в Эдессе проповедовал апостол от 70 Фаддей, а затем Иуда-Фаддей-Леввей, сын Иосифа Обручника, к-рый до Сирии и Месопотамии распространял христианство в Иудее, Галилее, Самарии, Идумее и городах Аравии. Кончина этого апостола была мирной, а не мученической ( Niceph. Callist. Hist. eccl. II 40). Месопотамия и Сирия |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНФУСА [греч. Ανθοσα] († ок. 280), прп. Селевкийская (пам. 22 авг.). Род. в г. Селевкии Исаврийской (совр. Силифке, Турция) в знатной языческой семье, но тайно придерживалась христ. учения. В правление имп. Валериана А. пришлось уйти от родителей, убеждавших ее отречься от веры. Они разыскивали ее, но не нашли. А. направилась в г. Тарс (совр. Тарсус, Турция) и приняла крещение от еп. Тарсийского, сщмч. Афанасия. Вместе с ней крестились двое ее слуг - Харисим и Неофит. Еп. Афанасий, Харисим, Неофит отказались принести жертвы идолам и были усечены мечом († ок. 259). А. удалилась в Киликийские горы, где, проведя более 20 лет в отшельничестве, скончалась в мире. Через неск. лет тело А. было обретено пустынножительницей Полихронией в пещере, чудесным образом указанной пантерой, и погребено мон. Авраамием. Близ пещеры был основан мон-рь. Сведения об А. содержатся в пространном житии (BHG, N 136), кратком житии (BHG, N 137), а также в житиях в составе Императорского Минология 1034-1041 гг. (BHG, N 137а), Синаксаря К-польской ц. X в. (BHG, N 137е) и Минология Василия II (PG. 117. Col. 595-596). На основе мученических актов написаны пространные жития еп. Афанасия (BHG, N 181-182), Харисима и Неофита (BHG, N 299). Согласно Синаксарю К-польской ц. X в. (SynCP. Col. 915-916) и Типикону Великой ц. IX- XI вв. ( Mateos. Typicon. Т. 1. P. 380), служба этих святых совершалась 22 авг. в к-польском храме в Иппоихниях (ν Ιπποχνοις). В большинстве визант. календарей, а также в печатной Минее (Венеция, 1591) их память указывается 22 авг., но в ряде греч. рукописных Миней-Четьих она встречается под 23 или 24 авг. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 255, 257). В 1-й пол. XII в. на Руси был осуществлен перевод краткого жития, включенный в нестишной Пролог (древнейший список - РГАДА. Син. тип. 177. Л. 126, нач. XIV в.). В 1-й пол. XIV в. житие А. было вновь переведено (по-видимому, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога. В ВМЧ помещены оба жития ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 432 (2-я паг.)). Ист.: BHG, N 136, 137, 137а, 137е,181-182, 299; ActaSS. Aug. T. 4. P. 499-504; Laty ev. Menol. T. 2. P. 312-315; ЖСв. Авг. С. 378. Лит.: AnBoll. 1893. T. 12. P. 5-42; Janin R. Anthuse (3)//DHGE. T. 3. Col. 538; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 43-44. П. Б. Михайлов, О. В. Л. Рубрики: Ключевые слова: АЛОНИЙ (IV-V вв.), египетский подвижник (пам. 4 июня и в Соборе всех преподобных отцов, в подвиге просиявших) АНАСТАСИЙ СИНАИТ ( нач. VII в.- после 701), игум. мон-ря вмц. Екатерины на Синае, богослов и церк. деятель, прп. (пам. 20 апр. и в Соборе Синайских преподобных; пам. греч. 21 апр.) |
| Феодосия I Старшего мнение власти в отношении арианской проблемы переменилось, и в нояб. 380 г. все ариане во главе с еп. Димофилом лишились городских храмов и права служить литургию в черте К. Спустя всего полгода права православных в К. были окончательно закреплены Вселенским II Собором, к-рый также (вновь по предложению императора) избрал епископом К. свт. Нектария . Переход храмов от ариан к православным скорее всего означал и почти полную смену церковного клира в кратчайшие сроки, что для жизни большого города было весьма болезненно. Однако в значительной мере именно эти события 380-381 гг. стали началом многовекового стабильного развития правосл. общины и церковной культуры К. Прп. Даниил Столпник. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. Fol. 237) Прп. Даниил Столпник. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. Fol. 237) Т. о., близость к гос. власти для церковного престола К. с самого начала означала сильнейшую зависимость от нее, в гораздо большей степени, чем для любой др. церковной общины во всем Средиземноморье. Императорское правительство держало жизнь Церкви под постоянным контролем. В среде столичных приходов и монастырей возможности для развития оппозиционных групп, отличных от офиц. вероисповедания на протяжении практически всей визант. эпохи были ограниченны. Вместе с тем в ходе длительного процесса становления церковно-гос. отношений епископы К. постоянно участвовали в политических делах Вост. Римской (Византийской) империи, присутствовали при принятии тех или иных решений императоров, развивали связи при дворе, и это объективно привело к быстрому росту влияния и авторитета кафедры К. и умножению ее богатства. Получив при имп. Константине I лишь независимость от Ираклии Фракийской, к рубежу IV и V вв. престол К. превратился в один из наиболее влиятельных центров Восточных христ. Церквей; его особый статус как Нового Рима и 2-е место в иерархии Вселенской Церкви были закреплены постановлениями II Вселенского Собора в К. |
| Febr. T. 2. P. 18; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 62). Сведения о еп. Феопомпе, пострадавшем в Никомидии в начале гонения имп. Диоклетиана, содержатся, в частности, в посвященном ему греч. Мученичестве (BHG, N 2443-2444), в лат. варианте к-рого (BHL, N 8118-8119) он назван епископом этого города, однако в др. источниках Никомидийский епископ с таким именем не упоминается (см.: Fedalto. Hierarchia. T. 1. P. 94-96). Согласно «Церковной истории» Евсевия Кесарийского († 339/40), 1-м епископом Никомидии, претерпевшим мученическую кончину при имп. Диоклетиане, был сщмч. Анфим (пам. 3 сент.; Euseb. Hist. eccl. VIII 6. 6). В прологе греч. Мученичества еп. Феопомпа говорится о 4 воинах - Вассе, Евсевии, Евтихии и Василиде, снискавших особое расположение Диоклетиана, под к-рыми, возможно, следует понимать 4 протекторов, упомянутых в Мученичестве Н. м., 1003, т. к. одного из них также звали Евсевием. В визант. синаксарях память Васса, Евсевия, Евтихия и Василида отмечена под 20 янв.; здесь они названы членами синклита Никомидии, к-рые уверовали во Христа, увидев страдания еп. Феопомпа, и также приняли мученическую кончину (см., напр.: SynCP. Col. 405-406). Блж. Петра, упомянутого в Мученичестве Н. м., вероятно, следует отождествить с одноименным мучеником, занимавшим видный пост при имп. дворе в Никомидии и, согласно Евсевию Кесарийскому, пострадавшим в начале гонения имп. Диоклетиана (пам. этого мученика - 3 сент.; Euseb. Hist. eccl. VIII 6. 4). В таком случае сообщение, содержащееся в сказаниях из Императорского минология и в Синаксаре К-польской ц., о том, что Петр был епископом Александрии, является неверным ( Halkin. 1986. P. 57. N 8, 9). В Минологии из рукописи Paris. gr. 1452 и в Синаксаре К-польской ц. память Н. м., 1003 содержится под 12 февр. По мнению Ж. М. Соже, эта дата могла возникнуть из-за ошибки при написании числа 7 (XII вместо VII; BiblSS. Vol. 9. Col. 984). В Императорском минологии память святых отмечена под 6 февр. В греч. Минее XII в. (РНБ. Греч. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АНАНИЯ [греч. Ανανας от древнеевр. , ], ап. от 70, сщмч. (пам. 4 янв., 1 окт., пам. зап. 25 янв.), еп. Дамасский. В апостольском списке, к-рый приписывается св. Ипполиту Римскому , А. упоминается на 5-м месте. Обращенный в христианство еврей, А. был призван Господом, чтобы ввести в Церковь буд. апостола язычников Павла. А.- «муж благочестивый по закону, одобряемый всеми Иудеями» (Деян 22. 12-16) - находился в Дамаске, когда туда привели ослепшего Савла. Господь в видении приказал А. идти на улицу Прямую, в дом Иуды, найти там Савла и исцелить его. Сначала А. испугался, что Савл, обретя зрение, вновь станет гонителем христиан, но затем, положившись на Господа, открывшего ему перемену, к-рая произошла с Савлом, вернул ему зрение и крестил его (Деян 9. 10-18). Симеон Метафраст , составивший «Страсти» А., сообщает, что он проповедовал Евангелие в Дамаске и в Элевтерополе и претерпел мученическую кончину: был побит камнями. Католич. Церковь не почитает его как мученика. Сохранились 2 греч. жития А.: 1-е, известное в 3 редакциях (BHG, N 75х - 75z), приписывается некоему Варсафте; 2-е составлено Симеоном Метафрастом в Х в. (BHG, N 76). Память А. 1 окт. обязательно указывается во всех видах календарей, она отмечается в Типиконе Великой ц . X в. (Mateos. Typicon. P. 56-57), редакциях Студийского устава - Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. (РНБ. Соф. 1136. Л. 61об., XII в.; ГИМ. Син. 330. Л. 82об., XII в.), Мессинском Типиконе 1131 г. (Arranz. Typicon. P. 34-35), Евергетидском Типиконе 1-й пол. XII в. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 287-288). По Мессинскому и Евергетидскому Типиконам на утрене полагалось чтение жития А. Симеона Метафраста (PG. 114. Col. 1001-1009). В Иерусалимский Типикон память А. включается начиная с древнейших списков (Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Т. 3. Ч. 2. С. 31). Память А. зафиксирована в Минологии Василия II (PG. 117. Col. 79-80), Синаксаре К-польской ц. (SynCP. Col. 75), Императорском Минологии 1034-1041 гг. (BHG, N 76а), Стишных синаксарях Христофора Митилинского XI в. (Cristoforo Mitileneo. Calendari. P. 339, 342) и Феодора Продрома нач. XII в. (Teodoro Prodromo. Calendario. P. 97). Согласно Иерусалимскому Типикону память А. совершается также 4 янв. в составе Собора 70 апостолов. |
| В XI веке текст Жития (видимо, немного худший; см. выше) был использован при составлении минология Иоанна Ксифилина (Х), а где-то до XIV столетия – для риторической обработки Р. Особая редакция, легшая в основу IM, была создана в промежутке между концом VI (появление тюрок в Крыму) и XI веками (датировка I). Ее отличает ряд редакторских изменений, пропусков и добавлений. На ее основе в XI веке возникла версия «императорского минология А» (I), а в X–XII – церковнославянский перевод М в составе Минеи-Четьей. Затем она была переведена на церковнославянский вторично (С). Параллельно этому текст перерабатывался и для синаксарей. В XI веке возникает D, дающий, в отличие от S, весь сюжет под одним числом – 7 марта. В середине рассказа о св. Капитоне другой синаксарь N отходит от версии S и следует за D. Также объединяет под одним числом памяти всех святых епископов и G – наиболее пространный из всех синаксарей, который вносит в текст много новых подробностей, не базирующихся, однако, ни на какой достоверной традиции. 63 7 Латышев В.В. Жития святых епископов Херсонских. Исследования и тексты. Записки Императорской Академии наук. Серия VIII по историко-филологическому отделению. Т. 8. 3. СПб., 1906. 9 Ehrhard A. Uberlieferung und Bestand der hagiographischen und homiletischen Literatur der griechieschen Kirche. Bd. II. (Texte und Untersuchungen, 51). Leipzig, 1938. S. 592–614. 11 D’Aiutto F. Nuovi elementi per la datazione del Menologio imperiale: i copisti degli esemplari miniati. Atti della Academia nazionale dei Lincei. Classe di scienze morali, stroriche e filologiche. Rendiconti. IX, 8, 4. Roma, 1997. P. 715–747. 12 Житие свв. епископов Херсонских в грузинской минее. Вступ. ст. В. Латышева, пер. К. Кекелидзе. ИАК, 49, 1913. С. 83–88. 21 Ruggieri V. Th e IV Century Greek Episcopal Lists im the Mardin Syriac 7 (olim Mardin Orth. 309/9). Orienalia Christiana Periodica.1993. 59, II. P. 350, 140. 25 A lexicon of Greek personal names. Ed. by P. M. Frazer and E. Matthews. Vol. IV. Oxford. 2005. P. 66. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АРТЕМОН [Артемий] (I в.), свт. (пам. 24 марта, пам. греч. 22 марта), первый епископ г. Селевкия Писидийская (М. Азия). Был рукоположен ап. Павлом , к-рый избрал его из числа христиан этого города как мужа выдающихся добродетелей. А. скончался в глубокой старости после долгого и богоугодного архипастырского служения. Во мн. слав. рукописных памятниках он неверно назван епископом Солунским (по свидетельству болландистов , в нек-рых греч. памятниках вместо Селевкии также указывается Фессалоника). В России со 2-й пол. XVII в. в изданиях Пролога ошибочно появляются памяти 2 святых: Артемона (Артемия) Селевкийского и Артемона (Артемия) Солунского. Краткие греч. жития А. содержатся в Минологии Василия II (PG. 117. Col. 363-364), в Синаксаре К-польской ц. X в. (SynCP. Col. 557), а также в Императорском минологии (Ath. Cutl. 23, XII в. Fol. 215-217). Наиболее раннее свидетельство почитания А. на Руси - упоминание его памяти в месяцеслове Мстиславова Евангелия кон. XI - нач. XII в. (Апракос Мстислава Великого. С. 261). Последование А. в рус. служебных Минеях неизвестно, но оно находится в составе болг. праздничной Минеи (ГИМ. Хлуд. 152) 2-й пол. XIV в. В рус. Минею XII в. (РНБ. Соф. 199. Л. 3-5) включен канон, озаглавленный «Священномученика Арфемона, епископа Селевкия», но относящийся к сщмч. Артемону Лаодикийскому . В 1-й редакции нестишного Пролога, перевод к-рой был осуществлен на Руси в 1-й пол. XII в., краткое житие А. помещено под 22 марта; во 2-й редакции, составленной в кон. XII в.,- под 24 марта. Гимнография. По одной из греч. рукописей визант. периода (AHG. T. III. P. 241) известен анонимный канон А. 4-го гласа без акростиха; начало - «Τν ν σκσει, ς ν θαλσσ» (греч.- В подвигах, как в море). В совр. богослужебной практике правосл. Церквей последование А. не поется. В печатных Минеях, используемых ныне в греч. Церквах, по 6-й песни канона утрени, помещен стишной синаксарь А. (Μηναον. Μρτιος. Σ. 175). |
| А. способствовал строительству новых церквей в К-поле, а также перенесению мощей мучеников. С помощью императрицы св. Пульхерии он выстроил в 452 г. храм в честь 40 мучеников Севастийских, перенеся в него мощи из храма св. Фирса. В 450 г. состоялось перенесение ризы и пояса Богоматери из Иерусалима в К-поль, в храм Пресв. Богородицы Халкопратийской. В том же году А. восстановил храм Богоматери Влахернской, а в 456 г. выстроил храм св. Фомы. В 458 г. по повелению Патриарха состоялось перенесение мощей мц. Анастасии Узорешительницы из Сирмия в посвященный ей храм в К-поле. А. приписывалось авторство ряда стихир . Минейные стихиры с надписанием «Анатолия» (Ανατολου) могут принадлежать гимнографу- студиту (2-я пол. VIII в.) или митрополиту Фессалоникийскому (кон. IX в.). О значении греч. надписания воскресных стихир Октоиха (νατολικ) см. ст. «Восточны» . Сохранилось пространное житие А., написанное неизвестным автором ранее X в. (BHG, N 91, 92), и краткое житие в составе Императорского Минология 1034-1041 гг. (BHG, N 92е). Согласно Типикону Великой ц . X в. ( Mateos. Typicon. P. 108-109) и Синаксарю К-польской ц. (SynCP. Col. 240) 20 нояб. праздновалась память 4 Патриархов, последовательно занимавших К-польскую кафедру: Максимиана, Прокла, Анатолия и Геннадия. Однако в большинстве визант. календарей память А. отмечена 3 июля - в день кончины святого. 3 июля память А. зафиксирована в Типиконе Великой ц. X в. ( Mateos. Typicon. P. 330-331), Минологии Василия II ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 580), Синаксаре К-польской ц. Х в. (SynCP. Col. 795-796), Императорском Минологии 1034-1041 гг. ( Menol. T. 2. P. 143-145), Петровом Прологе XI в. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 198). В ряде рукописей XII в. память А. встречается под 7 июля (Там же. Т. 2. С. 204). В совр. церковном календаре память А. указывается 3 июля. Древнейшие рус. месяцесловы относят празднование А. к 20 нояб.: Реймсское Евангелие 1-й пол. XI в. (Л. 1об.), Архангельское Евангелие 1092 г. (Л. 138) и др. Под 3 июля А. упоминается в рус. календарях с XIV в. В 1-й пол. XII в. на Руси был осуществлен перевод нестишного Пролога, в к-ром 3 июля приводится краткое житие А., а 20 нояб.- память А. без жития. ВМЧ также помещают 3 июля житие А., а 20 и 22 нояб. память А. без жития ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 194, 196 (1-я паг.); 296 (2-я паг.)). Гимнография |
| Тело страдальца было вынесено волнами на берег и с честью было погребено одной благочестивой александрийской христианкой. Согласно Императорскому Минологию, вдова обрела мощи на побережье в месте, называемом Вафей, недалеко от Антиохии. Впоследствии мощи святого мученика перенесли в город Антиохию , где построили храм во имя этого мученика. Свт. Иоанн Златоуст свидетельствовал, что от мощей происходили исцеления бесноватых. Святитель Иоанн Златоуст почтил память святого мученика Иулиана похвальным словом . Сохранились Мученичество и фрагмент др. Мученичества , которое исследователи считают древнейшим, и сокращенные Жития , в т. ч. в Императорском Минологии 1034-1041 гг. . В каноне, составленном прп. Феофаном Начертанным , Иулиан назван великомучеником . Севир, патриарх Антиохийский (512-518), написал в честь мч. Иулиана гомилию на сирийском языке. Почитание этого мученика получило широкое распространение в Италии (особенно в Аримине, ныне Римини), Сев. Африке, Испании и Галлии, в чем сыграла определенную роль путаница с одноименными местными святыми. В честь мч. Иулиана установлено две даты празднования - 16 марта и 21 июня . Под 21 июня в Минологии Василия II вместо Жития Иулиана помещен рассказ об Иулиане из Антинои , основавшем монастырь и обратившем в христианство Келсия, сына правителя Маркиана. В Синаксаре Константинопольской церкви под этой датой приведены оба текста - об Иулиане из Киликии и об Иулиане из Антинои. Видимо, Житие Иулиана послужило одним из источников Жития Иулиана египтянина: оба в 18 лет начали свой христианский подвиг (первый - исповедание Христа, а второй - девственный брак) и оба претерпели муки от правителя Маркиана. В Иеронимовом Мартирологе память мч. Иулиана отмечена под 14 февраля и 22 июня; в сир. Мартирологе Раббана Слибы - под 1 октября. В некоторых византийских рукописях Житие мч. Иулиана помещено под 18 марта или под 24 июня. В пространной редакции древнерусского Пролога, составленной в 3-й четверти XII в., 5 февраля именем Иулиана ошибочно надписано Житие Иулиана, мч. Эмесского. |
|
|
