| 4Цар.2:5 . И подошли сыны пророков, которые в Иерихоне, к Елисею и сказали ему: знаешь ли, что сегодня Господь берет господина твоего и вознесет над главою твоею? Он сказал: я также знаю, молчите. 4Цар.2:6 . И сказал ему Илия: останься здесь, ибо Господь посылает меня к Иордану. И сказал он: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пошли оба. По-видимому, пророк Илия имел лишь общее предчувствие, основанное на общего характера откровении, что пришло время его преставления от земной жизни: в таком общем виде могли быть осведомлены от него и пророк Елисей и сыны пророческие (ст. 3); но обстановки и подробностей предстоящего события не узнали не только последние и пророк Елисей, но, вероятно, и сам пророк Илия: на это указывает условная форма речи пророка Илии Елисею ( 4Цар.2:10 ): «если увидишь, как я буду взят от тебя...». Ввиду этого, не зная, угодно ли Богу, чтобы даже Елисей был свидетелем последних минут его земной жизни, а также по понятному желанию уединения в эти минуты от всего житейского, от мира и людей, пророк Илия не раз уклоняется даже от Елисея; этим вместе он мог испытывать любовь и преданность этого ближайшего к нему ученика, давно предназначенного ему в преемники ( 3Цар.19:16,19 ). Здесь же намечается та особенность всей будущей деятельности пророка Елисея, что она совершалась в постоянном взаимообщении с «сынами пророческими» бене-небиим ( 4Цар.2:3,5,7,15 ), всюду выступающими и в последующей деятельности пророка Елисея ( 4Цар.4:1,38,5:22,7:1 ), тогда как пророк Илия действовал одиноко ( 3Цар.19:14 ). Может быть, развитие института «сынов пророческих» (см. замечание об этом институте в 3Цар.20:35 ) в данное время вызывалась особенной напряженностью борьбы истинной религии Иеговы с языческими культами, а также и с культом тельцов; на борьбу с последним указывает сосредоточение сынов «пророческих» в Вефиле и Галгалах – главных (наряду с Даном и др. городами) пунктах служения золотым тельцам (ср. Ам.4:4,5:5 ; Ос.4:5 и др.). Самое посещение пророком Илией этих местностей в последние минуты жизни имело целью, вероятно, вящее укрепление сынов пророческих в теократической задаче их служения (характер успокоительного увещания к сынам пророческим имеют и слова Елисея к ним: «я также знаю, молчите» ст. 3). |
| В пример того, как много может молитва праведного, Апостол приводит двукратную молитву пророка Илии – сначала о засухе (ст. 17, см. 3Цар. 17:1 ), а затем о дожде (ст. 18, см. 3Цар. 18:42 ), причем в обоих случаях молитва пророка была точно исполнена Богом. Для того, чтобы пример великого пророка (см. Сир. 48:1–15 ) не сочтен был неподходящим для обыкновенных людей, Апостол при самом упоминании имени великого Илии называет его подобным, подобен страстным нам, ομοιοπαθς ημν, т.е. человеком одинаковой со всеми смертными ограниченной природы (ср. Деян. 14:15 ; Прем. 7:1 ). Иак.5:19 . Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, Иак.5:20 . пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов. В заключение своего послания Апостол – с любвеобильным воззванием – «братия» – указывает на величайшее дело помощи христиан брату, отступившему от истины христианской, истины веры, мысли и жизни. Желая побудить христиан к такой деятельности, требуемой идеею органической связи всех членов Церкви, Апостол говорит об исключительной важности такого подвига: «пусть знает, что обративший грешника от ложного пути его, спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (ст. 20). К кому относится это последнее обещание, к обращенному ли грешнику или к обратившему его, получающему великую награду за свое высокое дело? В первом случае смысл тот, что «дело обращения грешника велико тем, что здесь, во-первых, спасается душа грешника от смерти, под которою, конечно, разумеется вечная смерть в духовном смысле и, во-вторых, дается основание такого спасения – покрывается множество грехов» (еп. Георгий). Принимая это объяснение (разделяемое проф. прот. Д.И. Богдашевским, еще ранее еп. Михаилом и др.), мы, однако, полагаем, что не исключается здесь и мысль о награде самого обратившего. В аналогичном рассматриваемому выражении Апостола Петра ( 1Пет. 4:8 ): «любовь покрывает множество грехов» по разъяснению блаж. Феофилакта, мысль та, что «милость к ближнему делает милостивым к нам Бога» (см. Мф. 6:14–15 ). Увещанием к важнейшему подвигу любви христианской Апостол и заканчивает свое послание, полное высокого богословия и святого нравоучения. |
| Вместо выражения «в третий раз» (евр. шелишим) лучше принять чтение «третьего» согласно с LXX-ю (кодексы XI, 44, 52, 56, 64, 74, 92, 106, 119, 120, 121, 123, 134, 144, 236, 242, 243, 244, 247 у Гольмеса; в принятом греч. тексте вовсе нет соответствующего слова), Вульгатой и славянским текстом; благочестивое настроение третьего пятидесятника, начальника нового пятидесятка, спасло его и солдат от участи двух первых отрядов (ср. блаж. Феодорит, вопр. 4). Пророки, как носители откровения Божия, должны были встречать со стороны людей почтительное отношение (ср. 4Цар.2:23–24 ), как и безусловное послушание (ср. 3Цар.13 ). Гибель первых двух отрядов была предостережением для чтителей Ваала в Израильском царстве. 4Цар.1:15 . И сказал Ангел Господень Илии: пойди с ним, не бойся его. И он встал, и пошел с ним к царю. 4Цар.1:16 . И сказал ему: так говорит Господь: за то, что ты посылал послов вопрошать Веельзевула, божество Аккаронское, как будто в Израиле нет Бога, чтобы вопрошать о слове Его, – с постели, на которую ты лег, не сойдешь с нее, но умрешь. Безбоязненно явившись к Охозии, пророк Илия повторил ему прежнее ( 4Цар.1:6 ) предсказание смерти. 4Цар.1:17 . И умер он по слову Господню, которое изрек Илия. И воцарился Иорам [брат Охозии], вместо него, во второй год Иорама, сына Иосафатова, царя Иудейского, так как сына у того не было. 4Цар.1:18 . Прочее об Охозии, что он сделал, написано в летописи царей Израильских. Вместо бездетного Охозии (LXX-mu слав. не имеют замечания ст. 17 о бездетности Охозии) воцарился брат его Иорам. «Был закон, чтобы царство наследовали дети царей, а если нет детей, старший брат или ближайший родственник» (блаж. Феодорит, вопрос 5 на 4 книгу Царств). Время воцарения Иорама израильского определяется неодинаково в трех различных местностях: а) здесь (ст. 17) – во 2-й год царствования Иорама иудейского сына Иосафата (ср. 3Цар.22:50 ); б) в ( 4Цар.3:1 ): в 18-й год Иосафата и в) в ( 4Цар.8:16 ) говорится, что, напротив, Иорам иудейский воцарился в 5-й год Иорама израильского. Две последние даты оправдываются свидетельством III главы о совместном походе Иорама с Иосафатом на Моава; дата же данного места объясняется, может быть, тем, что Иосафат иудейский некоторое время (около 5 лет) мог иметь соправителем сына своего Иорама. |
| Лк.1:17 . и предъидет пред Ним в духе и силе Илии, чтобы возвратить сердца отцов детям, и непокоривым образ мыслей праведников, дабы представить Господу народ приготовленный. «И предъидет пред Ним», т.е. будет идти впереди Бога (ср. стих 16). Пророки Ветхого Завета неоднократно изображали наступление Мессианского времени как пришествие Иеговы, Который как Мессия явится Своему народу и спасет его от ига врагов его ( Ис.46:13, 52:10, 56:1 ). «В духе и силе Илии». Иоанн будет действовать в еврейском народе с такой же ревностью о Боге и силой одушевления, с какой некогда действовал среди своих современников величайший пророк Илия. Это, впрочем, не относится к творению чудес, так как известно, что Иоанн чудес не творил ( Ин.10:41 ). «Чтобы возвратить...». О деятельности Иоанна евангелист говорит почти буквально словами пророка Малахии ( Мал.4:6 ). У пророка же (см. в Толк. Библ. комментарий к Мал.4:6 ) речь идет о мире в семье. Так как Иоанн не делал ничего такого, как и Илия, то некоторые толкователи (у нас – Богословский, с. 169) полагают, что здесь идет речь о возобновлении духовного единства между древними патриархами (отцы) и их потомками – единства, прерванного непокорностью и непослушанием последних. Это необходимо для того, чтобы еврейский народ был в состоянии принять Господа (ср. 16-й и начало 17-го стиха). Лк.1:18 . И сказал Захария Ангелу: по чему я узнаю это? ибо я стар, и жена моя в летах преклонных. Захария, подобно Аврааму ( Быт.15:8 ), просит знамения, по которому бы он мог узнать действительное наступление того, что ему обещано ( «это»). При этом он указывает и причину, по которой он нуждается в знамении. Лк.1:19 . Ангел сказал ему в ответ: я Гавриил, предстоящий пред Богом, и послан говорить с тобою и благовестить тебе сие; Так как в вопросе Захарии сказалось некоторое сомнение в возможности исполнения сказанного ему Ангелом, то последний указывает Захарии на свое высокое положение пред Богом (ср. 3Цар.10:8 ), которое ручается в том, что он правильно передал волю Божию Захарии. Притом и само имя Гавриил – «сильный Божий» (ср. Дан.8:16 ), должно напомнить Захарии о тех великих обетованиях, которые были даны еврейскому народу именно через этого Ангела пророку Даниилу. «Я тот самый, что некогда являлся Даниилу – как бы говорит Гавриил – ты можешь мне довериться!» |
| Однако, может быть, скажут, что Ветхий Завет также знает свои богоявления. Не говорит ли Иаков после ночного своего богоборства: «я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя» ( Быт. 32,30 )? Но это, очевидно, говорится только о реальности теофании, но не об ее непосредственности. Вспомним, что Иаков даже не знал, с Кем он боролся. Не говорится ли, далее, о Моисее, что Господь говорил с ним лицом к лицу, «как бы говорил кто с другом своим» ( Исх. 33, 11 , ср. Втор. 34, 10 )? «Устами к устам говорю Я с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» ( Числ. 12,8 ). Однако и это надо понимать лишь в относительном смысле, как свидетельство о величии Моисея даже в сравнении с другими пророками, что с очевидностью явствует из слов Самого Господа (в той же 33 гл. Исх., ст. 20,23): «лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых», «ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо», и Господь показывает Моисею лишь Славу Божию. Также и слова Божии о видении Моисеем «образа Божия» ( Числ. 12, 18 ) сказаны Богом, «сошедшим в огненном столпе» (ст. 5, ср. 11, 25) 118 . Подобным же образом и богоявление пророку Илии ( 3Цар. 19, 11–13 ) в «дыхании хлада тонка» не было личным богоявлением. И этим предварительным богоявлением обоих ветхозаветных боговидцев, Илии и Моисея, противостоит подлинное боговидение, явление самого Сына Божия во плоти, Коего зреть они удостоились на горе Преображения. Остается явление Божие пророку Исайе, – Ис. 6, 1–6 . Здесь говорится, что он видел «Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и слава Его наполняла весь храм» (ст. 1), «глаза мои видели Господа Саваофа» (ст. 5). Однако это видение изъясняется не как богоявление, но как видение славы, доксофания, Самим Господом: «сие сказал Исайя, когда видел славу Его» ( Ин. 12, 40–41 ), причем эта доксофания соединяется и с ангелофанией. Явлением славы было также и видение Иезекиилево. Видение пророка Даниила ( Дан. 7 ) было не столько богоявлением, сколько эсхатологическим сновидением в связи с другими образами (как это и названо самим пророком в начале главы, содержащей запись «сна и пророческих видений головы своей на ложе своем»), |
| Вопрос. Иудейская Церковь не была ли невидима в продолжение некоторого времени и не сказал ли Бог пророку Илии, что в царстве израильском осталось семь тысяч невидимых праведников, которые не приклонили колен пред Ваалом? ( 3Цар.19:18 ). Ответ. Когда иудейская Церковь была невидима в царстве израильском, она находилась в цветущем состоянии в царстве иудейском (3Цар.), но общество штундистов не существовало ни в одном царстве в период своей измышленной невидимости, и никогда Бог не говорил, что Он оставил семь тысяч невидимых штундистов, чтобы они сохранили истинную веру в Него. Кроме сего, есть большое различие между Церковью Христианскою и церковью иудейскою, последней Бог никогда не обещал, что Он пребудет с нею во вся дни до скончания века, и что врата ада не одолеют ее. Вопрос. Приведите другие доказательства того, что истинная Церковь Христова должна быть всегда видима? Ответ. Если бы Церковь не была всегда видима, то невозможно было бы исполнить повеление Господа Нашего Иисуса Христа слушать Его Церковь и повиноваться ей ( Мф.18:17 ). Церковь состоит из пастырей и пасомых; первые наставляют вторых в вере и благочестии. Неужели все они могут быть невидимы. Проповедывание слова Божия, общественное богослужение, крещение, совершение других таинств, – все это может ли быть невидимым? Скопец, хлыст или иной какой-либо сектант не может ли на этом основании сказать, что его верования суть истинная религия, которая долгое время оставалась невидимой, но которая открылась миру в последнее время? Вопрос. Не говорит ли Св. Писание, что Церковь должна быть всегда видимой? Ответ. Иисус Христос повелел Апостолам идти научить все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа ( Мф.28:20 ); но проповедь и крещение суть такие действия, которые не могут быть невидимы: «Гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы», – говорит пророк Исаия (2:2; ср. 1Тим.3:15 ). «Вы свет мира. Не может укрыться город, стояший на верху горы» ( Мф.5:14 ). Штундисты должны вырвать из Библии эти тексты, когда они говорят о невидимой Церкви. |
| И потому были даны им разные имена, по действию каждого из них. Так что одни зовутся Архангелами, другие Престолами и Властями, Началами и Херувимами; эти имена даны были им, когда они хранили повеления своего Творца. Других же, избравших дурной путь, пришлось назвать диаволом и сатаной по их злому состоянию; другие же были названы бесами, и злыми, и нечистыми духами, и духами-соблазнителями и князьями мира сего. И множество видов еще существует среди них. Есть такие, кто и противостоял им в своем тяжком теле, в котором мы живем; иные из них названы праотцами, иные пророками и царями, и жрецами, и судьями, и апостолами, и много было других, избранных за их доброе поведение. И все таковые имена даны им, мужчинам или женщинам, из-за разных начал их деятельности, но все они - из одного источника. Итак, по этой причине тот, кто грешит против ближнего, грешит против себя; и тот, кто делает зло ближнему, делает его себе; и тот, кто делает ближнему добро, благотворит себе. Иначе, - кто в силах сделать зло Богу, и найдется ли такой, что мог бы обидеть Его? Или кто мог бы утешить Его, или кто мог бы даже служить Ему? Или кто мог бы даже благословить Его благословением, в котором Он нуждается, или кто в силах почитать Ему почестью, достойной Его, или восхвалить Его по достоинству? Итак, пока мы еще одеты этим тяжким телом, будем пробуждать Бога в себе, оживляя друг друга, и предадим себя самих на смерть ради душ наших и ради друг друга; и если мы так поступим, то в нас будет являться сущность сострадания Его к нам. Не будем самолюбцами, чтобы не подпасть под власть их изменчивой силы. Ибо тот, кто знает себя, знает всех людей, потому и сказано, что Он вызвал все сущее из небытия к бытию (Прем.1:14). Это относится к нашей умной природе, которая скрыта в нашем теле тления, но она не принадлежала ему изначально, и она будет от него освобождена. Но тот, кто может любить себя, любит всех. Дорогие мои дети, я молю, чтобы это не было тяжким трудом для вас, и чтобы вы не уставали любить друг друга. Воздвигните тело ваше, в которое вы облечены, и сделайте его алтарем, и возложите на него все ваши мысли, и оставьте всякий злой совет перед Господом, и возденьте руки сердца вашего к Нему, к творящей Премудрости, и молите Бога, чтобы Он ниспослал вам Свой великий невидимый огонь, который сошел бы с Небес и попалил алтарь и все, что на нем, и чтобы все жрецы Ваала, то есть все сопротивные действия врага, устрашились и бежали от лица вашего, как от лица Илии пророка. И затем вы увидите облако над морем, как ладонь человеческую, которое принесет вам духовный дождь, то есть утешение Духа Утешителя (ср.: 3Цар.18:38-44). |
| Эта огненная натура, не знавшая колебаний, готовая без размышлений пожертвовать жизнью за собственные убеждения и за дело, составлявшее душу её призвания, является полным олицетворением ревности по истинной религии и строгой нравственности народа. Он всецело и единственно был одушевлен мыслью спасти память, угрожавшую исчезнуть из душ современников о Иегове: Ему одному он посвятил себя и пред Ним одним он всегда стоял в своем служении ( 3Цар.18:22 ). Самое имя пророка Илии выражает сущность его призвания и служения: =Иегова мой Бог. 162 Первому, известному по Библии, явлению Илии на поприще пророческого служения предшествовало (ср. 3Цар.18:4; 19:10 ) преследование пророков Иеговы и разрушение жертвенников Его истинных поклонников. При молчании библейских источников не известно, принимал ли пророк Илия непосредственное участие в борьбе пророков за права Иеговы ранее того времени 163 , пока он произнес по повелению Божию угрозу о засухе по всей израильской стране. Тем не менее весьма вероятно, что пророческое служение Илии начинается несколько раньше возвещения им грозного бедствия стране, которое едва ли могло быть первой мерой исправления народа, гораздо менее повинного в своем нечестии, чем его вожди, увлекавшие его на ложную дорогу. С другой стороны, мы не можем предположить, чтобы пророки – и величавший из них Илия – при снедающей их ревности по Иегове всякий раз ожидали только повеления свыше, не предпринимая самодеятельно никаких мер против опасностей, угрожавших теократии. Правда, книги Царств не дают нам сведений о времени получения пророком Илией первого призывного откровения, которое необходимо должно было предшествовать первым шагам его пророческой деятельности. Но это молчание Библии вовсе не вынуждает нас сближать первое призвание пророка с возвещением им засухи перед Ахавом ( 3Цар.17:1 ), как наказания за нечестие царя и народа. Пророческое призвание Илии могло произойти еще во время пребывания его в стране Галаадской, и не упомянуто священным дееписателем только потому, что это вообще не входило в его задачу, состоявшую в изображении наиболее выдающихся событий из жизни царей и народа, имевших общественное значение. Если затем обратим внимание на поведение Илии на Кармиле, где его слушает с уважением весь народ, и еще раньше на разговор его с царским дворецким ( 3Цар.18:4–13 ), предполагающий достаточное знакомство их, то нельзя не сделать уже вполне вероятного заключения в пользу деятельности Илии, значительно предшествовавшей его возвещению наказания царю и народу. |
| Рассказ Ахава Иезавели о кармильских событиях, в частности и об умерщвлении, по слову пророка Илии, жрецов Ваала ( 3Цар.18:40 ), имел, вероятно, целью расположить жену к религии Иеговы; но на Иезавель, упорную и фанатичную язычницу, рассказ этот произвел обратное действие; возбудил ее ярость, мстительность и намерение со всей решительностью бороться за культ Ваала и против главного представителя религии Иеговы – пророка Илии, ставшего причиной гибели ее жрецов; и она через посла клятвенно (ср. 3Цар.2:23,20:10 ) угрожает ему смертью , имея в виду, вероятно, побудить его к бегству (умертвить пророка Илию, как многих других пророков ( 3Цар.18:4,13 ), Иезавель, видимо, не находит возможным ввиду известности его народу, особенно вскоре после происшествий на Кармиле, когда впечатление силы пророка истинного Бога на народ было еще свежо). LXX, слав. в словах Иезавели, ст. 2, добавляют ει συ ει Ηλιου, κα γ Ιεζαβελ, «аще ты еси Илиа, аз же», т. е. «деятельности твоей и авторитету пророка я сумею противопоставить свой авторитет царицы, чтительницы Ваала». Вероятно, Иезавель сделала это не без ведома Ахава, который оказался слишком слабым для того, чтобы оказать противодействие Иезавели: чувство раскаяния (ср. прим. к ( 3Цар.18:45–46 ) ) в нем оказалось слишком неглубоким и бесплодным. Пророк убоялся (LXX: φοβθη; Vulg.: timuit ergo, слав.: «и убояся», соотв. евр. гл. яре, «бояться», а не яра – «видеть», как в евр. и русск. синод, ст. 3). «Почему, – спрашивает блаженный Феодорит (вопр. 59), – Илия, имея такую силу, убоялся одной Иезавели?» И отвечает: «потому, что был не пророк только, но и человек. С другой стороны, и страх был делом Божия смотрения. Чтобы великость чудотворения не надмила мысли, благодать попустила природе дать в себе место боязни, а пророку через это познать собственную свою немощь». Пророк удаляется из Израильского царства в Вирсавию – в Иудейском царстве. Вирсавия принадлежала Симеонову колену ( Нав.19:2 ; 2Цар.24:7 ), лежала на границе Идумеи, теперь хирбет-бир-эс-Себа, Onomast 277; на южном конце Иудеи и всего Ханаана, как Дан составлял северную границу его; отсюда известное выражение «от Дана до Вирсавии» ( Суд.20:1 ; 1Цар.3:20 ; 2Цар.3:10,17:11,24:15 ; 3Цар.4:25 ), ср. Robinson, Palastinal, 337. Хотя город этот принадлежал к Иудейскому царству, но и во времена разделения царств привлекал много паломников из Израильского царства ( Ам.5:5,8:14 ). В Вирсавии пророк оставляет отрока своего (ст. 3), сн. ( 3Цар.18:43–44 ); в печали своей пророк, естественно, хотел быть один. |
| Так, для нас почти незаметно участие пророков сонма во внешних политических обстоятельствах Израиля, хотя к этому были постоянные поводы по случаю войн с Филистимлянами. Поэтому гораздо вероятнее, что главное значение пророков сонма более определялось их религиозно нравственным влиянием на народ. Они вливали новую жизнь в расшатанный народный организм, проливали новый свет перед глазами людей на требования истинной религии и божественного закона. Возвещаемые ими истины весьма быстро распространялись в народе и воссозидали народную жизнь на новых лучших началах. Наилучшим доказательством этого служит то воодушевление, которое охватывало людей, вступавших в сношения с пророческим сонмом. И вообще пророческий сонм времени Самуила был той великой, чисто духовной силой, которая, выведши Израиля из его печального религиозно-нравственного состояния, отличающего конец эпохи Судей, обеспечила ему дальнейшее прочное религиозно-нравственное развитие. После времени Самуила, мы очень долго не встречаем упоминаний в Библии о пророческих обществах. Только во времена Илии и Елисея они снова встречаются в истории десятиколенного царства, как общества «сынов пророческих» (ср. 3Цар.20:35 и 4Цар.2; 4–6; 9 ). Неизвестно с точностью, существовали ли они непрерывно от Самуила до Илии. Еще при смерти Саула несомненно существование многих безыменных пророков (ср. 1Цар.28:6 ), но составляли ли они по-прежнему единое цельное общество, сказать трудно. Во всяком случае, непрерывного существования пророческих обществ от Самуила до Илии доказать невозможно. Мы полагаем, что упоминаемые при жизни Илии и Елисея пророческие общества были явлением новым в десятиколенном царстве, вызванным и новыми обстоятельствами времени и деятельностью этих пророков. В пользу этого предположения говорит уже то обстоятельство, что члены основанных Самуилом пророческих союзов нигде не называются , тогда как стоящие под руководством Илии и Елисея постоянно называются этим именем. Это своеобразное название с необходимостью ведет к признанию того, что стоят в несколько ином отношении к своим руководителям, нежели и стояли к Самуилу. |
|
|
