| И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Из видения Преображения Господня апостолы вполне убедились, что И. Христос есть тот самый Мессия, Который обещан миру. Но так как на основании буквального понимания пророчества Малахии о предтече Христовом (4 гл. 5 и 6 ст.): Я послю вам Илию Фесвитянина прежде пришествия дня Господня у Иудеев было верование, что прежде Мессии должен явиться пророк Илия и приготовить Ему путь, т. е. своею проповедию приготовить людей к принятию Его; то апостолы и спросили И. Христа: как же книжники, т. е. еврейские ученые, законоучители (2:4), говорят, что (глаголют, яко) Илии надлежит прийти прежде Мессии? 11. же вщавъ реч имъ: уб прежде и устроитъ вс: Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить всё 12. глю же вамъ, к уж и не познаша но сотвориша немъ, восхотша: так и снъ имать пострадати нихъ. но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын Человеческий пострадает от них 13. Тогда размша учнцы, к кртители реч имъ. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе Правда, Илии надлежит приити (Илия убо приидет) прежде и устроит все (вся). Да он уже и пришел, как Я высказал вам это и прежде (11 гл. 14 ст.) и теперь говорю (глаголю же вам), что Илия уже пришел (уже прийде). Кто же этот Илия? Это Иоанн Предтеча и Креститель Христов. Назван он Илиею потому, что действовал в духе и силе Илии. У Евреев было в обычае называть одно лицо именем другого по сходству их служения и образу жизни (Злат.). Он (предтеча) предыдет пред Ним (И. Христом) духом и силою Илииною ( Лк. 1:17 ), сказал арх. Гавриил, возвещая рождение Предтечи. Только прибавляет Господь о своем Предтече не узнали (не познаша) его, а поступили с ним, как хотели (сотвориша о нем, елика восхотеша) и пр. Хотя многие из Иудеев и уверовали во Иоанна, как Предтечу Христова, и приняли крещение от него; но вообще-то Иудеи не узнали сущности его служения и великого его назначения: и потому он был ввержен в темницу и убит (14 гл. 1–12). Известно, что убил Иоанна Предтечу Ирод Галилейский за то, что он обличал его в отнятии жены у брата своего Филиппа; но Господь говорит, как будто убил его народ. Блаженный Феофилакт объясняет это так: «народ позволил Ироду убить Иоанна, тогда как мог воспрепятствовать сему, и тем самым сделался убийцею его». Тако и Сын человеческий (Он Христос) имать пострадати (пострадает) от них. Мученическая смерть Крестителя наводит на мысль о мученической смерти Его Самого, и Он пользуется этим случаем сказать об этой смерти апостолам, о чем еще так недавно говорил им (16 гл. 21 ст.). В последнее время Своей земной жизни Иисус Христос часто говорил Своим ученикам о предстоящей Ему искупительной смерти. Зач. 72-е. Исцеление бесноватого Иисусом Христом и новое предсказание Его о Своих страданиях |
| Итак, вполне возможно, что в отношении свидетельства Любимого Ученика Четвертое Евангелие занимает одновременно и метафорически-богословскую (мотив вселенского суда), и историографическую позицию. Это предположение подтверждается, в первую очередь, сравнением с мотивом свидетельства в Евангелии от Луки и Деяниях Апостолов. В использовании этого мотива Лука и Деяния представляют собой замечательную параллель Четвертому Евангелию, хотя это редко замечают. (А) Единственное прямое утверждение о свидетельстве учеников Иисуса в целом в Евангелии от Иоанна звучит так: «А также [то есть в дополнение к Утешителю] и вы будете свидетельствовать (martureite), потому что вы сначала со Мною» (15:27). Это единственный у Иоанна случай применения глагола «свидетельствовать» к ученикам вообще (кроме Любимого Ученика). Тем более стоит отметить, что оно тесно связано с определенным требованием к свидетелям – требованием присутствия при всех событиях истории Иисуса. Исследователи Иоанновых писаний, как правило, не обращают внимания ни на это, ни на близкую параллель этого стиха с перечисленными у Луки квалификационными требованиями к тем, кто хочет свидетельствовать об Иисусе. (Более подробно мы обсуждали эту параллель в главе 6.) В Деяниях, говоря о замене на вакантное место Иуды, Петр указывает, что человек, желающий войти в состав Двенадцати, должен быть «одним из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, быв вместе с нами свидетелем (martura) воскресения Его» ( Деян 1:21–22 ). В Предисловии к своему Евангелию Лука выражает ту же мысль другими словами, называя источниками своих преданий «бывших с самого начала очевидцами (aumopmai) u служителями Слова» ( Лк 1:2 ). Возможно, это более широкая группа, чем двенадцать апостолов – однако она, несомненно, включает в себя Двенадцать и выделяется по схожим принципам. Общее выражение Иоанна и Луки – «сначала» ( αρ arches) – типично Иоанново (ср. Ин 6:64; 8:25, 44 , 1Ин 2:7, 13; 3:8, 11 , 2Ин 5 ); однако в Предисловии Луки оно имеет историографический смысл, указывает на исходный пункт исторического повествования. |
| Но если предположить, что Спаситель ссылается здесь только на прямые пророчества Исаии в 35:5–6; 42:7 и 61:1, то непонятно, почему Он говорит, что «мертвые воскресают» – ведь этой идеи нет в указанных пророчествах. Значит, слова Христа выявляют осмысленную иудеями того времени в рамках их мессианских представлений мысль Исаии о воскрешении мертвых ( Ис.26:19 ) относящуюся к Мессии. Именно такое осмысление зафиксировано и в кумранской рукописи «Мессия неба и земли», что полностью согласуется с евангельскими словами. Можно допустить, что идея о воскрешении Мессией мертвых получила широкое распространение в среде палестинских иудеев в поздний период Второго храма, поскольку, отвечая ученикам Иоанна Крестителя, Христос упоминает об этом как о непременной черте Своей деятельности. Слов об освобождении узников нет в ответе Господа Иисуса Христа ученикам Иоанна Крестителя, однако в других местах Он не только говорил о том, что пришел освободить род человеческий, но и объяснял характер этого освобождения как освобождение от рабства греху. Например, в Евангелии от Иоанна «сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными. Всякий, делающий грех , есть раб греха. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» ( Ин.8:31–32, 34, 36 ). Эта же мысль содержится и в посланиях ап. Павла, который пишет: «Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, – или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? Благодарение Богу, что вы, быв прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности» ( Рим.6:16–18 ). Более того, прочитав в назаретской синагоге пророчество книги Исаии о Мессии (61:1), Иисус Христос прямо засвидетельствовал о том, что «ныне исполнилось писание сие»; причем «все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его» ( Лк. 4:17–22 ). |
| Здесь, как часто в Ин, диалог разворачивается на основе недоразумения, в данном случае — непонимания того, Кто есть Иисус. Усталый и жаждущий путник оказывается Сыном Божим, Который дарует воду живую. Дар Божий — в иудейской традиции это выражение обычно, хотя и не обязательно, означает Тору, в гностической литературе — богооткровенное знание, в Евангелии, очевидно — то, что людям предстоит получить из Его рук. Воду живую — выражение Ыdwr zon двузначно, и взаимодействие обоих смыслов соответствует возвышенной иронии четвертого Евангелия. Оно означает, во-первых, свежую проточную воду и, во-вторых, воду как источник и поддержание жизни. Проточная вода как образ Божиего действия, возрождающего людей, восходит к ВЗ (Иер 2:13; Зах 14:8; Иез 47:9). В кумранской литературе этот образ указывает на Тору или на действие Духа Божиего. Филон уподобляет Божественное Слово “потоку мудрости”. У Иоанна образ воды указывает на Духа Святого как источник жизни (6:63). 8. Самарянка (4:1–42) Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая? Женщина поняла выражение Ыdwr zon ‘живая вода’ в его обиходном значении ‘проточная вода’. Слово ‘колодезь’ могло отличаться по значению от phg» ‘источник’ и указывать на наличие надстроенного сооружения, но это не обязательно. Неужели ты больше отца нашего Иакова — конечно, для Иоанна и его читателей Иисус несравнимо выше Иакова. Такая ирония очень характерна для четвертого Евангелия, ср. 7:42 (мессианство Иисуса отвергают на том основании, что Он происходит не из Вифлеема) или 8:53 (неужели Ты больше отца нашего Авраама?). Который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его — в книге Бытия об этом не рассказано; очевидно, женщина ссылается на местное предание. То, что сам праотец Иаков пил из источника, говорит о качестве воды, а то, что ее хватало и всему скоту, означает ее изобилие. Кто будет пить (точнее: ‘кто бы ни выпил…’, ‘всякий, кто выпьет…’) воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек, ср. |
| Итак, последователей, верующих во всё, что говорит им Иисус, приводит к Нему Отец: «И приходящего ко мне не изгоню вон, потому что я сошел с неба не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня» (6:37 – 38). Своё всецелое повиновение и преданность Богу Иисус подчёркивает здесь через невозможное – «не изгоню вон». Точно так же и в следующем, 39–м стихе: «А воля Пославшего Меня – в том, чтобы из всего, что Он дал мне, Я не погубил ничего, но воскресил бы то в последний день». «Я не погубил ничего» – это не допускаемая возможность, а, напротив, стремление подчеркнуть, что цель ниспослания Сына в мир – избавление людей от гибели и сообщение им жизни 101 : «Ибо воля Отца моего – в том, чтобы каждый, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и воскрещу его Я в последний день» (6:40). Заверение Иисуса о себе как о хлебе, сошедшем с неба, вызывает ропот у иудеев (6:41). Они не понимают, как человек может стать «хлебом». Кроме того, они знают Его родителей 102 : «Не Он ли Иисус, сын Иосифа, Отца и мать которого мы знаем? Как же Он теперь говорит: “Я сошел с неба»?» (6:42). В ответ Иисус не пытается объяснить слушателям реалии Своего небесного происхождения, а вновь указывает им на отсутствие у них веры в Него: «Никто не может прийти ко мне, если Отец, пославший Меня, не привлечет его, и Я воскрещу его в последний день» (6:44). Ныне осуществилось предсказание Исаии ( Ис 54:13 ): «И будут все научены Богом» (6:45). Но никто из людей по–прежнему не видел Бога. Это научение совершается Им через Сына. Если человек верит всему, что говорит Иисус, то, следовательно, он Его ученик (ср. 8:30) и сможет обрести вечную жизнь 103 . Трижды в разбиравшемся отрывке Иисус повторяет, что Отец привлекает людей к Сыну для того, чтобы Он воскресил их в «последний день» (6:39, 40, 44). Без изволения Отца это невозможно. Кого привлечь, решает только Он. Но воскрешение человека остаётся прерогативой Сына. Таким образом, в контекст повествования вводится положение о воскресении людей через Иисуса Христа. Далее беседа вновь возвращается к центральной теме – о Хлебе Жизни. Назначение Хлеба Жизни |
| Собственно христ. понимание И. в НЗ основывается в первую очередь на осмыслении этого понятия в Евангелии от Иоанна. Уже в Прологе, говоря о воплощении Слова Божия, евангелист свидетельствует о том, что «благодать... и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин 1. 17). В беседе с самарянкой сам Христос, говоря о грядущем спасении, противопоставляет иудеям и самарянам «истинных поклонников (ο ληθινο προσκυνητα)» Бога, к-рые «будут поклоняться Отцу в духе и истине (ν πνεματι κα ληθε)» (Ин 4. 23). И., т. о., становится необходимым условием подлинного богопоклонения. По словам Иисуса Христа, знание человеком И. ведет его к подлинной свободе: «...и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин 8. 32); условием приобретения этого знания становится для последователя Христа «пребывание в Его слове» (ср.: Ин 8. 31), т. е. верность Его учению и соблюдение Его заповедей. Обличая тех из Своих слушателей, кто не понимали Его слов, Христос говорит, что их отец диавол, к-рый чужд всякой И.: «Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи» (Ин 8. 44). В молитве Христа к Отцу за учеников (т. н. Первосвященническая молитва) Он просит освятить их истиной, ибо слово Отца есть И. (Ин 17. 17). Это становится смыслом и целью грядущей крестной Жертвы: «...за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною» (Ин 17. 19). На допросе у Понтия Пилата Христос говорит, что целью Его пришествия в мир является свидетельство об И. и «всякий, кто от истины» внимает этому свидетельству (Ин 18. 37). Слова Христа непонятны Пилату («Пилат сказал Ему: что есть истина?» - Ин 18. 38), однако он свидетельствует перед иудеями о невиновности Христа и предпринимает попытку отпустить Его (Ин 18. 39). Центральным в новозаветном учении об И. является свидетельство Евангелия от Иоанна - Иисус Христос называет Истиной Себя: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6). Тот Дух Утешитель (Ин 16. 7), пришествия Которого Христос заповедает ожидать после Своей смерти и воскресения, именуется «Духом истины»; Он наставит учеников Христа «на всякую истину» (δηγσει μς ν τ ληθε πσ; букв. будет руководить вами в [познании] всякой истины - Ин 16. 13). В Первом послании Иоанна Богослова говорится, что о Христе свидетельствует Дух, «потому что Дух есть истина» (1 Ин 5. 6). |
| За чужим же не идут — очевидно, под чужим имеется в виду вор или разбойник. Те избранные, кто поистине принадлежит Христу, не будут введены в заблуждение самозванцами. Та же мысль по-другому выражена в 3:19–21: поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его. Сию притчу сказал им — слово paroim…a ‘притча’ встречается ещё в 16:25,29, но ни разу не употреблено в синоптических Евангелиях — там используется слово parabol», по-видимому, с тем же самым значением. В Септуагинте евр. ‘притча’, ‘пословица’, ‘изречение’, ‘загадка’, ‘дразнилка’ переводится обычно вторым словом, реже — первым. В 16:25,29 противопоставляются символическое выражение мысли, требующее истолкования, — paroim…a и открытая речь — parrhs…a. Они не поняли, что такое Он говорил им — чужие овцы не слышат голоса пастыря, ср. Мк 4:11–12. Истинно, истинно говорю вам — в ст. 1 этими словами начинается притча; в ст. 7 они открывают вторую часть — не объяснение притчи, а дальнейшее её развитие, в котором основное значение имеют высказывания от первого лица. Я дверь овцам — о выражении ™gu e„m… ‘Я есмь’ в Евангелии от Иоанна см. комментарий к 6:35 2 . У Иоанна оно соответствует формуле Царство Божие подобно… у синоптиков — по Иоанну Царство открывается в Личности Иисуса Христа. Я дверь овцам — неожиданный новый образ; мы могли бы ожидать слов “Я пастырь овцам”. Все, сколько их ни приходило предо Мною, суть воры и разбойники — конечно, здесь не имеется в виду, что воры и разбойники — это пророки и другие праведники ВЗ. Речь идёт о многочисленных самозванцах, претендующих на роль спасителей или, возможно, о фарисеях и саддукеях. 10:9 Я есмь дверь — Иисус применяет к Себе одновременно оба образа: и пастыря, и двери, через которую овцы входят в загон. Слово дверь предполагает сложную картину ассоциаций. Во-первых, в представлении древних народов вход на небеса представлял собой дверь — эта идея встречается в греческой литературе начиная с Гомера и впоследствии сыграла роль в гностической мифологии. Во-вторых, в ВЗ говорится о вратах небесных (Быт 28:17, сон Иакова в Вефиле) и дверях неба (Пс 77:23); о вратах неба часто упоминается в иудейской апокалиптической литературе, например, в 1 Енох 72–75, 3 Варух 6:13 (ангелы раскрывают 365 небесных врат). |
|
|
