| – Младенцев свыше двухлетнего возраста можно причащать вместе Телом и Кровью (Ворон. Епарх. Вед. 1884 г. 22). – Когда младенцы приобщаются под обоими видами, тогда слова приобщения говорятся к младенцу уже сполна: «Свят. Тела и Крови причащается...», но слова: «во оставление грехов» и тогда исключаются (Письм. по паст. богосл. Попов. ч. II, 70 стр.). – Нужно, чтобы приводящие младенцев поднимали их для приобщения; сосуда же с Святыми Дарами не следует низко опускать для них. По той же причине должны приводить к приобщению детей не дети же малые, но лица возрастные (Там же). – Из предосторожности, чтобы Святые Тайны не остались непроглоченными младенцем, должно убеждать приносящих младенца к Святой Чаше, полагать его на правую руку кверху лицом. Сверх того, нужно удерживать руки младенца, чтобы он не ухватился за край Чаши и не пролил Святых Даров. Наконец, чтобы ни малейшая капля Крови не осталась непроглоченной младенцем, нужно, по возможности, меньше почерпать Святой Крови лжицею из потира (Практич. излож. Церковно-гражд. постан. Нарвова стр. 59). – Если младенец способен вкушать твердую пищу, то он может быть приобщен и на литургии преждеосвященной (Рук. для сел. паст. 1867 г.). Плат должно держать так, чтобы все пространство между священником и приемлющим причащение было горизонтально завешено им. Это невозможно сделать одному, но вполне возможно для двоих, прислуживающих при причащении из мирян. Если же некому прислуживать, то следовало бы для этой цели конец плата прикреплять к поясу священника посредством ли пришитого к плату шнурка, или же, если плат большой, то просто заложив его конец за пояс (Тульск. Епарх. Вед. Паст. Собес. 1886 г. 36). – Лжицу, после приобщения, всегда следует обтереть платом и положить поверх сосуда на воздух, покрывающий сосуд (Там же). При большом стечении причастников, как например, в субботы Великого поста, для удобства, младенцев следует причащать после взрослых, вообще бывших на исповеди. При несоблюдении этого порядка может случиться, что с уменьшением в Чаше Крови, трудно и даже невозможно будет брать на лжицу частицы отдельно по одной для причащения взрослых, – и таким образом иные, готовившиеся к причащению в тот день, останутся не причащенными, хотя бы, по числу говеющих, число частиц было заготовлено в должном количестве (Ворон. Епарх. Вед. 1884, 22). |
| Син. 1842 г. Окт. 28; Инстр. благоч. § 18; см. выше об условиях к заключению браков между православн. пун. 5). 144 Все дела о расторжении браков подлежат ведению высшей духовной власти; посему священник приходской не должен без разрешения епархиального начальства венчать лицо, которое, по обращении в христианство, оставляет прежних жен и желает вступить в новый бра с лицом христианского исповедания (Практ. Излож. Церк. гражд. пост. Прот. Парвова. Стр. 114). 145 Над одним и тем же человеком, когда он по выздоровлении снова заболел, елеосвящение может быть повторяемо, так как оно есть врачевство от различных болезней, но оно не должно быть повторяемо над больным, пока он находится в одной и той же болезни. Если в доме случится несколько больных, тогда все они могут быть помазаны одним елеем (за одним богослужением); также точно во время повальных болезней один елей может быть употреблен для многих больных(Требн. П. Могилы о тайн. св. елея). 146 В некоторых местах нашего отечества есть обычай, заимствованный с востока, в силу которого Елеопомазание совершается не только над больными, но и над здоровыми, – совершается торжественно в церкви, в Великий четверток или в Великую субботу. На такое елеосвящение должно смотреть не как наТаинство, а как только на обряд. Подробн. Об этом смотр. нашу статью в «Руковод. для сел. паст.» за 1881 г. т. II 35 стр. 410–411). 147 По чинопоследованию елеосвящения указывается помазывать следующие части тела больного: 1) чело, 2) ноздри, 3) ланиты, 4) уста, 5) перси и 6) руки на обеих сторонах. От этого указания не следует отступать при совершенииТаинства Елеосвящения над больными женщинами. 148 При совершении елеосвящения одним священником, нет надобности произносить неуместные в этом случае слова: о лежащем на главе больного Евангелии, как сказано в молитве: «еже служители держат»; правильнее их заменить словами: «еже лежит на главе» и т. д. 149 Евангелие, лежащее на голове больного во время чтения разрешительной молитвы, священнослужители (за исключением первенствующего из них) должны придерживать левой рукой, а правую возлагать на самое Евангелие. |
| Этого местными крестьянами не делалось, и потому они надо мною смеялись. Но когда они увидели, что мое полё родит вдвое или даже втрое больше, чем [их] поля, — стали подражать мне. Я сеял рожь нечасто, не больше 8 пудов на десятину. Такой мирный и спокойный [период] продолжался недолго: началась неожиданно война с немцами. Она была неудачна и тяжела для нас, хотя наши русские солдаты защищали родину самоотверженно и стойко, но у нас была слабая военная техника и измена некоторых полководцев и генералов из немецкого происхождения. Солдаты роптали. Рабочие и крестьяне были очень недовольны дороговизной продовольствия и его пропажей с рынков. Началось волнение. В это время выступил с открытой агитацией Ленин Владимир Ильич и убедил солдат и рабочих взять власть в свои руки. Произошел переворот Государственного строя; произошла Великая революция: царь, царица с детями, и все министры, и все начальники, власть имевшие, были арестованы. Стала управлять и распоряжаться Советская власть, во главе Ленина и Сталина и др. Были удалены и буржуазное правительство Керенского, и др. лица из меньшевиков: Троцкий, Зиновьев, Рыков, Бухарин и другие их единомышленники. Началась гражданская война. Отпущенным домой солдатам [пришлось] опять вернуться для защиты отечества от белогвардейцев, которыми руководили разные лица: Врангель, Корнилов, Краснов и др. Помогали им Англичане и др. инородцы. Народная Красная Армия [сумела] отстоять Советскую Власть и разгромить всех белогвардейцев. Война с немцами и белогвардейцами принесла большие лишения и разныя трудности для русского народа: был большой голод, разныя заразныя болезни, в особенности сильно свирепствовал сыпной тиф, который унес в землю людей больше, чем от войны. Так продолжалось до НЭПа. После НЭПа были трудности, но более слабыя. Наконец жизнь наладилась и исправилась. Как мы жили в это время Излож. 27 Нояб. Во время первого голодного времени, очень тяжелого для нас, у нас было детей 4 чел. и мать-старуха. А в 1922 г. родились еще сын Алексей и дочь Ольга. |
| Итак не безумен ли, и не из безумнейших ли безумный тот, кому пришло на мысль и кто рече в сердце своем: «несть Бог?» (Из кн. «Излож. христ. уч. прав. кафолич. церкви». Спб. 1869 г., стр. 14 – 16). 6) Чем может убедиться ум человека в истине, бытия Божия? Приведем ответ на этот вопрос из сочинений того же святителя, Платона митрополита московского, замечательного проповедника и защитника высоких истин христ. учения. В истине бытия Божия убеждают человека все те пути ведения, которые дарованы и доступны ему: самопознание, познание истории человеческой жизни и знание природы видимой. I. Самопознание, т. е. знание того, что совершается в нас самих, в глубине нашего разумного и свободного духа, есть начало и источник человеческого знания. Еще древние мудрецы считали самопознание за первую ступень мудрости. аа) Углубляясь познанием в самих себя, мы прежде всего усматриваем, что мы сами не могли создать себя. Всякое явление в мире сем есть нечто случайное, т. е. могущее быть или не быть, или иным образом быть, чем каким оно есть. Если же из не бывшего стало оно существующим, то нужно, чтобы оно произошло от другого. Точно также вынуждаемся мы рассуждать и о нас самих, что не случай какой-либо слепой поверг нас на театр сего стройного света, что не из несекомых каких-то частиц самослучайно составились мы, что не столь ограниченно познание наше, чтобы мы не были в состоянии дойти до первоначального начала своего, напротив, с помощию здравого разума мы приходим к убеждению, что должен быть и есть Некто всемогущий и несозданный, Которым созданы мы и всякая другая тварь. А таковой Творец всех есть Бог. (Христианск. богослов. изд. 1768г. ч. 1 стр. 1 Поучит. слов. т. 2 стр. 349). бб) Углубляясь сами в себя, мы слышим в себя, голос, немолчно вопиющий о бытии Бога, праведного Судии и Мздовоздателя – это голос совести нашей. Совесть наша чувствует в себе живую радость, когда нам удается сделать доброе дело; после же злого поступка совесть наша терзается. Это чувство должно происходить от некоторой врожденной нам силы, которая убедительно уверяет, что есть Некто всеведущий и всемогущий Судия, щедрый наградитель добрых и строгий каратель злых. |
| 487 Лк.19:12–27 . У Евангелиста Матфея ( Мф.25:14–30 ) эта притча изложена несколько иначе: рабы получают не одинаковое количество серебра, но сообразно способности каждого. Не говорится также ничего о соответствии награды приобретенному, но зато причта дополнена одною подробностью, которой нет в Евангелии Луки, – именно, что раб, не оправдавший доверия Господина, будет брошен в тьму кромешную. 489 «Надобно знать, что выражения: биен будет много, и биен будет мало – означают не конец, а разность мучения. Ибо если Бог есть праведный Судия – не только добрых, но и порочных, воздающий каждому по делам его, то иный может быть достойным огня неугасимаго, или слабейшаго, или более пожигающаго, другой – червя неумирающаго, но опять или сноснее, или нестерпимее причиняющаго боль, по достоинству каждаго». Св. Василий Вел. Правила, кратко изложенныя в вопр. и отв. ответ на вопр. 267; тв. ч. 5, стр. 396. 492 Наиболее видным представителем этого учения в древнее время был Ориген . В творениях Григория Нисского тоже есть места, говорящие об апокатастасисе. В новейшей литературе защитниками этого учения являются: Carstensen (Das Leben nach dem Tode. Aus dem Dänischen. Leipzig. 1886) и Riemann (Die Lehre von der Apakatastasis. Magdeburg. 1889). 496 О граде Божием, кн. XXI, гл. 23, тв. ч. 6, стр. 314. Подобным образом аргументирует св. Василий Великий : «если будет когда-нибудь конец вечному мучению, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не смеем думать сего о жизни, то какое основание полагать конец вечному мучению? И мучению, и жизни придается одно слово: вечный. Сказано: идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный». Правило, кратко излож., отв. на вопр. 267; твор., ч. 5-я, стр. 346. – Св. Григорий Великий : «Сама Истина говорит: идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный ( Мф.25:46 ), если справедливо то, что Бог обещает, то без сомнения не будет ложно то, чем угрожает». Собес. о жизни ит. оо. и о безсм. души, кн. IV, гл. 44; цит. изд., стр. 347. |
| Примечание. – Примером древнеотеческих объяснений встречающихся в Писании человекообразных выражений о Боге может служить следующее рассуждение св. И. Дамаскина в „Точном излож. прав. веры“ (I, II): „если приписывается Богу что-нибудь телесное, то это говорится символически, и имеет высший смысл, ибо Божество просто и безвидно. Так, в Боге под очами, веждами и зрением должно разуметь Его всесозерцающую силу, Его всеобъемлющее ведение, потому что и мы чрез чувство зрения приобретаем себе совершенное и верное познание. Под ушами и слухом должно разуметь Его милостивое внимание и принятие молитвы, ибо и мы, когда нас просят, милостиво склоняя ухо к просящим, чрез это чувство оказываем им нашу благосклонность. Под устами и глаголанием мы должны разуметь обнаружение воли Божией, так как и мы свои сердечные мысли обнаруживаем устами и речью. Под пищею и питием – наше согласие с волею Божиею, ибо посредством вкуса мы удовлетворяем необходимому требованию естества. Под обонянием – принятие наших мыслей, к Нему устремленных, и сердечного расположения, так как мы посредством обоняния ощущаем благовоние. Под лицом должно разуметь проявление и обнаружение Его в делах, так как и наше лицо обнаруживает нас. Под руками – деятельную Его силу, потому что и мы все полезное и особенно то, что дороже, делаем своими руками. Под десницею – Его помощь в правых делах, так как и мы при совершении дел более благородных, важных и требующих большей силы, чаще действуем правою рукою. Под осязанием – Его точное познание и усмотрение даже самого малого и сокровенного, потому что и нами осязаемые не могут ничего скрыть при себе. Под ногами и – пришествие и явление Его для помощи требующим оной, или для защиты от врагов, или для другого какого-нибудь действия, так как и мы приходим куда-либо ногами. Под клятвою – непреложность Его совета, потому что и между нами взаимные договоры утверждаются клятвою. Под гневом и яростью – Его отвращение и ненависть к злу, ибо и мы приходим в гнев, ненавидя то, что противно нашей воле. Под забвением, сном, дреманием – Его медленность в отмщении врагам, и отложение до времени обычной помощи Своим. Кратко сказать, – всё, что говорится о Боге телообразно (σωματις), заключает в себе какую-нибудь сокровенную мысль, и чрез свойственное нам научает тому, что выше нас; из этого исключается только то, что говорится о телесном пришествии Бога–Слова“. |
| Второе правило: довольно для тебя благодати Моей – приводить нас к сознанию того, что так как ничем другим мы не можем быть довольны, как только – высочайшим, то это высочайшее и действительно должно удовлетворить нас. Если это положение – довольствоваться благодатию Божиею – взять в применении к действительной жизни и ее разнообразным обстоятельствам, то оно будет значить, что каждый должен быт доволен своим званием и своим положением и находить в них свою радость, – что нам следует искать свои радости не в чрезвычайном и отдаленном, а в том, что лежит близ нас, чтобы мы держались того и наслаждались тем, что можем иметь везде: человеческою жизнию жизнию природы вокруг нас. А тогда – быть довольну милостию Божиею – будет значить также, чтобы мы подвизались в самоотречении, оживались с сознанием того, что совершенное счастие невозможно в настоящем бытии, где добродетель всегда остается столь неполною, и что совершенным благом мы обладаем только в надежде. Третье правило: за все благодарите, – указывает нам, что мы должны учиться безграничной благодарности за невыразимое множество и разнообразие того, что Бог даровал нам я дарует, и все это из чистой отеческой любви и милосердия, без всякой нашей заслуги и достоинства. Огорчение, беспокойство и недовольство жизнию часто имеют свое основание в неблагодарности, в том образе чувствований, в котором мы только выставляем свои претензии, а не хотим благодарить. А между тем благодарность это – тихо журчащий родник радости, это ангел – защитник и помощник. Многие люди предохранили бы себя от пропасти уныния, в какую они впадают, если бы только могли побудить свое сердце благодарить Бога. Отцы церкви часто с особенною силою настаивают на том, что всецело овладевающее человеком уныние и тоска в основе своей есть не что иное, как безбожие, и происходит от диавола, потому что оно основывается на неверии в евангелие Христово и на неблагодарности к Богооткровенной во Христе благодати Божией. – (Сост. Гр. Д-ко при пособии книги: «Христианское учение о нравственности» в излож. Мартенсена, перев. А. П. Лопухина т. 2. Спб. 1890 г. стр. 394 – 5). |
| д) в книге Второзаконие содержится повторение многих заповедей Закона Божьего, что отражено в самом ее названии. Пришедшие в Заиорданье израильтяне (за искл. ⇒ Иисус а Навина и ⇒ Халев а) или не были свидетелями Синайского откровения и дарования Торы, или не сохранили об этом отчетливых воспоминаний, поскольку в то время (40 лет назад) были детьми. Этому новому поколению Моисей от лица Господа вторично возвещает заповеди Торы. Он передает содержание Закона достаточно свободно, придавая значение не столько букве, сколько тому, чтобы духовная суть заповедей запечатлелась в сердцах евреев. В первой части своей проповеди Моисей напоминает обо всех событиях, пережитых народом за время странствований по пустыне ( Втор. 1 ; Втор. 2 ; Втор. 3 ). Во второй части он повторяет, объясняет и развивает отдельные положения Закона, в которых с особой силой проявляется дух благочестия, любви и человечности, призванный стать отличит, признаком народа Божьего ( Втор. 4 – Втор. 27 ). В третьей части Моисей вновь ставит народ перед выбором: служение Богу или противление Ему, – предлагая выбор между жизнью или смертью, благословением или проклятием и пророчески предрекая последствия того и другого решения ( Втор. 28 – Втор. 30 ). Книга завершается последними указаниями Моисея, связанными с предстоящим вторжением в Ханаан, его пророч. песнью и благословением, а также рассказом о его кончине; 3) по отношению к ВЗ П.М. играет ту же роль, что и Евангелия по отношению к НЗ. События и предписания, излож. в нем,являются основой всех дальнейших дея-ний и указаний Божьих (см. Мф. 5:18 ; Ин. 1:17 ). II. ВОПРОС ОБ АВТОРСТВЕ МОИСЕЯ Как и другие историч. книги ВЗ, П.М. не содержит в начале своего текста указаний на авторство, в отличие от книг пророков и отдельных псалмов, заглавия которых содержат имена их авторов (ср. «Видение Исаии, сына Амосова», Ис. 1:1 ; «Псалом Давида», Пс. 2 и мн.др.). Однако уже древнейшая традиция свидетельствует о том, что автором Пятикнижия был сам Моисей. Рассказ о его смерти ( Втор. 34:5–12 ), по мнению некоторых древних иуд. интерпретаторов, принадлежит перу Иисуса Навина, по мнению же большинства, – был записан самим Моисеем, подобно тому, как им были предсказаны события гораздо более отдаленного будущего (см. Лев. 26:31–45 ; Втор. 28:64–66 ; Втор. 30:3–5 ). Моисей – законодатель Израиля, поэтому совершенно естественно, что, провозгласив устно заповеди Торы, составляющие часть текста Пятикнижия, он затем изложил их письменно и соединил с историч. повествованиями, обрамляющими и разъясняющими эти заповеди. |
| Все сказанное об отношении между Божественным Промыслом и человеческой свободой основано на слове Божием. В нем высказываются раздельно две мысли: во-первых, что действия и события и вся жизнь отдельных лиц и народов совершаются по плану, от вечности предопределенному Божественным Промыслом, так что в конце концов и в области нравственно-разумного (истории) «из Того, и Тем, и в Нем всяческая» ( Рим. 11, 36 ); во-вторых, планосообразный ход исторических и частно-индивидуальных событий по предопределению вечному не исключает некоторого места и для человеческой свободы; предведением абсолютно ясновидящего ума Божия отведено место в плане мироправления человеческой свободе – таким образом, что он и в подробностях согласован с ней и рассчитан на сохранение ее без ущерба окончательному результату, или цели, плана. Свобода сохраняется, кроме того, вышеуказанным путем «познания истины» и другими неведомыми и непостижимыми для нас путями. а) Первая мысль, что окончательное направление событий в жизни – от Господа, выражается различно, например: «в полу бросается жребий, но все решение его от Господа» ( Притч. 16, 33 ). «Как Я помыслил, так и будет; как Я определил, так и состоится» ( Ис. 14,24 ). – «Знаю, Господи, что не в воле человека путь его, что не во власти идущего давать направление стопам своим» ( Иер. 10, 23 ; см. также: Еф. 1, 11 ; Ис. 22, 11 ). Она выражается также образно или сравнениями, так, жизнь человеческая, весь человек сравниваются, например, с тем, чем бывает глина в руках горшечника, а Промысл – с руками горшечника, который может делать из нее, что хочет, – и это весьма употребительное сравнение ( Рим. 9, 18–21 ; Ис. 45, 9–11 ; Иер. 18, 1–10 ; Сир. 333, 13 ); они сравниваются также с секирой, пилой, жезлом в руках Промысла ( Ис. 10,15 ). б) Вторая мысль, что план Божественного мироправления составлен не безусловно независимо от факта человеческой свободы, – напротив, принимает ее в соображение и с ней согласуется, высказывается так же разнообразно, – в идее, например, об условности предопределения Божия вообще ( Рим. 8, 22–29 ; 1Пет. 1, 2 ; Сир. 23, 27–29; 39, 31 ; Иер. 26, 13 ). Если Бог предопределяет участь людей (спасение одних и погибель других) по предведению того, как они будут жить, т. е. характера их свободы, то это значит, что Он располагает план промыслительный применительно к этой свободе людей. (См.: Светлов, свящ., проф. богословия Киевского университета. Опыт апол. излож. правосл. христ. вероуч.) |
| 374 Обзор этих мнений см. в кн. проф. прот. Н. Я. Светлова. Опыт апол. излож. прав.-христ. вероучения. II т. 144–165 стр. Автор разделяет все эти мнения на теории непрямого (mediata) вменения и теории непосредственного (immediata) вменения. Об основаниях вменения наследственного греха см. также у преосв. Филарета. Догм. Бог. § 147. 376 Твор. Григория Нис. в рус. пер. IV т. 359, 347 стр. По мнению того же св. отца, умерший младенец не подвергается в будущей жизни очищению через огонь, пот. что он еще не искусился во зле, т. е. не сделал никаких личных грехов и потому не имеет никакой болезни (т. е. грехов личной воли), которая бы препятствовала ему обратиться к истинному свету и которую нужно было бы отнять у него (посредством огненных лекарств). Там же, 345 стр. Сн. Несмелова В. проф. Догм. сист. св. Григория Нисского II ч. 424 стр. Даже блаж. Августин, утверждавший в споре с пелагианами, которые отвергали значение крещения, одинаковую со взрослыми виновность младенцев в первородном грехе, отпускающуюся им в крещении (Contr. Iulian. lib. VI c. 5), о умерших без крещения писал, что такие хотя терпят муку (De peccat. merit. et remiss. 1, 16 и 21), но сколь возможно легкую (Enchid. c. XLIII). 379 См. самые декреты пятого заседания Тридентского собора в рус. перев., равно и учение Катехизисов доктора Вапплера и еп. Мартина в кн. прот. Лебедева. А. Разности церквей вост. и зап. в учении о Пресв. Деве Марии. Варшава, 1881 г. 168 стр. и след. Декреты приведены и у еп. Сильвестра. Догм. Б. III т. § 64, примечание. 380 «О силах человеческих (de libero arbitrio) учим, говорится в Аугсбургском исповедании, что воля человека располагает некоторою свободою к совершению гражданской правды и избранию предметов, подлежащих разуму» (чл. 18, 1). В Апологии Аугсб. исповедания понятие о гражданской праведности поясняется так: «человек может до известной степени совершать гражданскую праведность, или праведность дел, – может говорить о Боге, выражать внешним делом известное повиновение Богу, может повиноваться властям и родителям в избрании внешнего дела, – удерживать руку от убийства, прелюбодейства, воровства и проч. В природе человека (по падении) остается не только разум (ratio), разумение (juditium) предметов, подлежащих чувству, но и способность выбора в области этих предметов, свобода и способность к совершенно гражданской праведности. Священное Писание называет это праведностью плоти, которую может совершать плотская природа, т. е. разум, предоставленный самому себе, помимо благодати Святого Духа.» (VIII, 70). |
|
|
