| V:12—15. Иер. IX:23. Иов. XXXI:24—25. Пс. LXI:11. Притч. XV:16. Еккл. V:11. Сир. XXXI:1. Притч. XXX:7—9. Притч. XV:16, 33 и др. Притч. XXII:1. Притч. XIV:20. Притч. XVIII:24. Притч. XXII:7—9. Еккл. IX:16. Сир. XII:4, 24. Сир. XXXVIII:19. Сир. XL:29. Притч. XIII:24; XX, 4; XXIV, 30—34 и др. Втор. XV:11. Иов. XXXVI:15. Пс. IX:35, 39. Пс. XI:6. Пс. XXXIII:7. Пс. LXVIII:34. Пс. CVI:41. Сир. XXXV:13—15. Ис. XXV:4. Притч. XIV:31. Притч. XVII:5. Притч. XIX:17. Исх. XXII:26—27; Пс. IX:23—34; Притч. XXI:13; Ис. III:14—15; V, 8; X, 1—3; Иер. XXII:13; Иез. XVIII:12—13 и мн. др. Притч. XV:16; Пс. CXVIII:72. Притч. XXII:1—2. Например, Притч. XXX:8. Например, Притч. XXIII:4. Пс. LXI:11. Например, Притч. XI:4, 28. Например, Еккл. V:13. Например, Притч. XXI:13. Лк. XII:15. Беседа на Пс. IV, т. V, стр. 30. Сир. XI:14. Беседа XXXIV на 1 Кор., т. X, стр. 350. Мф. XXI:19. Беседа XVIII на послание к Евреям, т. XII, стр. 160—161. 1 Ин. II:16—17. Рим. VIII:18. Мф. X:28; Лк. XII, 4 и мн. др. 2 Тим. III:13. Мф. VI:20; 1 Тим. VI:19 и др. Мф. VI:31. Мф. VI:36. Беседа на Пс. XLIII:V. 5, стр. 168. «О Лазаре», слово IV, т. I, стр. 819. «О Лазаре», слово VI, т. I, стр. 877. Мф. VI:19. Мф. V:1—3. 1 Тим. VI:17 Лк. XII:16—20. Лк. XVI:9—12. Мф. XIX:23—24 Мф. VI:21. Мф. VI:24—25, 33. 1 Тим. VI:10. Лк. VI:24—25. II, 6—7. V, 3—5. Мф. XIX:21—29; Мк. X:21—31; Лк. XVIII:22—30. Лк. XII:33. Лк. XVI:9. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Мф. V:48; Иак. I:4; Еф. IV:13; Кол. I:28; IV, 12; Евр. XI:40 и др. Мф. V:22. Мф. V:28. Мф. V:39. Мф. V:44. Лк. VI:30. II, 15—16. Фил. IV:12. 1 Тим. VI:8. Г. Мартенсен, еп. Зеландский, доктор богословия. «Христианское учение о нравственности», т. II, стр. 373. Мф. XXVI:8—12. Ин. XII:6. Беседа на Пс. CL, т. V, стр. 576—577. Ин. XIX:23. Например: Мартенсен, «Христианское учение о нравственности». |
| Часть Вторая Комментарий. Надписание Гл.1, ст. 1 Λμμα λγου Κυρου π τν σραλ ν χειρ γγλου ατο· θσθε δ π τς καρδας μν. Бремя слова Иеговы к Израилю чрез Малахию. § 1. . При изъяснении надписания книги пророка Малахии, после вопроса о значении имени , о чем у нас была речь в исагогической части, самым главным является вопрос о точном значении евр. слова , которое как древними, так и новыми переводчиками и толкователями передается различно. Из древних LXX перевели его чрез λμμα – «получение», «принятие» (от кор. λαβ, гл. λαμβνω) 417 : таргум переводит чрез – «бремя»; сирский перевод усвояет ему значение «видения»; бл. Иероним передает его чрез «onus» – «бремя», «тяжесть», «груз». В новое время Лютер перевел «Last» – «ноша», «бремя» «тяжесть»; в русском синодском переводе стоит «пророческое слово». Что касается толкователей, то из древних с особенною настойчивостью утверждает, что значит «бремя», «тяжесть», бл. Иероним, а из новых – Генгстенберг, Штраус. Рейнке, Кейл, Пьюзей и др. 418 . С другой стороны, собственно уже в новейшее время сделалось довольно обычным усвоят слову значение «изречения», «пророчества»; такое понимание высказывалось, впрочем, не в очень позднее время – Гитцигом, Деличем, Кёлером, пр. Палладием и др.; из новейших же писателей его принимают: Штаде, Велльгаузен. Орелли, Гезениус, Фюрст, Кёниг, Новак, близко к нему стоит Грецов («передача») и мн. др. 419 . Чтобы решить, какое значение должны мы придать этому спорному слову , рассмотрим случаи его употребления в Библии. Случаи эти – следующие: Чис.4:15; 4:47; 11:11 ; 4Цар.5:17; 8:9 ; 2Пар.17:11; 20:25; 35:3 ; Притч.31:1 ; Неем.5:7; 13:15, 19 ; ; Иер.17:21–27; 23:33–38 ; Иез.24:25 ; Наум.1:1 : Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 (); Иер.23:36 (); 4Цар.9:25 ; 1Пар.15:27 : 2Пар.24:27 ; Неем.5:10 ; Притч.30:1 ; Ис.14:28; 22:25 ; Иер.23:36 : Иез.12,10 ; Авв.1:1 (); Чис.11:17 ; 1Пар.15:22 ( и ); Пс.37:5 (): 2Цар.15:33; 19:36 : Иов.7:20 (); Чис.4:24 (); Ос.8:10 (); Втор.1:12 (); Чис.4:19, 49 (); 4:27, 31, 32 (); Плч.2:14 (). |
| (Joel) Амасия, Азария Иеровоам Захария ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23; 15.7; Тов 2.6; 3 Езд 1.38–40 (Amos) ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23–29; Тов 14.4–8; 3 Мак 6.6; 3 Езд 1.38–40; Мф 12.39–41, 16.4; Лк 11.29–32 (Jonah) 760–722 Амасия, Азария, Иоафам, Ахаз Иерово–ам II, 4 Цар 14.23–37; 3 Езд 1.38- 40; Рим 9.25 (Hosea) Захария, Факия, Селлум, Менаим 742–687 Иофам, Факия, Факей, Осия 3 Цар 22.8–28; 4 Цар 15.32- 20.21; 2 Пар 18.7–27, 27.1- 32.33; Ис 7.1–8.22; Иер 26.17–19, 36.1 1–13; 3 Езд 1 38 10 (Micah) Езекия 740–700 Азария, Иофам, Ахаз, Езекия Факия, Факей, Осия 4 Цар 15.1–20.21; 2 Пар 26.1- 32.33; Сир 48.21–25; 3 Езд 1.38–40; Мф 3.3, 4.14, 8.17, 12.17, 13.14, 15.7; Мк 7.6; Лк 3.3–6, 4.17; Ин 1.23, 12.37–41; Деян 8.28–30, 28.25; Рим 10.16–20, 15.12 (Isaiah) между 664 и 612 4 Цар 22.1–23.30; 2 Пар.34.1- 36.1; 3 Езд 1.38–40 (Nahum) Софония 4 Цар 22.1–23.34; 2 Пар 34.1- 36.4; 3 Езд 1.38–40 (Zphaniah) Иеремия 626–587 4 Цар 22.1–25.30; 2 Пар 34.1–36.21; Дан 9.1–2; 1 Езд 1.1; 2 Мак 2.1–9, 15.13–16; 2 Езд 1.28–2.1; Сир 49.8–9; 3 Езд 2.18; Мф 2.17–18, 16.13- 19, 27.3–10 (Jeremiah) Иохаз, Иоаким, Иехония, Седекия Аввакум ок. 605 Иоаким 4 Цар 23.31–24.7; Дан 14.33- 39; 3 Езд 1.38–40 (Habakkuk) Даниил 605–535 Иехония, Седекия Навуходоносор, Валтасар, Дарий, Кир 4 Цар 24.1–25.30; 2 Пар 36.5- 23; Иез 14.12–23, 28.1–8; 1 Мак 2.27–64; 3 Мак 6.6; Мф 24.15–19 (Daniel) Иезекииль 593–570 Навуходоносор 4 Цар.24.8–25.26; 2 Пар 36.9- 21; Сир 49.10–11 (Ezekiel) до 587 (?) Навуходоносор 4 Цар 25; 2 Пар 36.11- 21; 3 Езд 1.38–40 (Obadiah) Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40 (Haggai) Захария перед Дарием Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40; Ис 8.1–4; Мф 23.34–36; Лк 11.49–52 (Zechariah) Малахия ок. 433 Артаксеркс 1 Неем 13; 3 Езд 1.38–40 (Malachi) Основные темы ветхозаветных пророчеств Обличение и утешение является универсальным направлением содержания любого пророчества. Однако само содержание пророческих книг этим не исчерпывается. В пророческих и других книгах Ветхого Завета, содержащих слова пророчеств, можно увидеть невероятное разнообразие обличений и утешений, относящихся к различным темам. |
| Следовательно, заключают они, нечестивые не обладают бессмертием, а потому и не могут мучиться вечно“. 31 Желая еще сильнее обосновать свое учение о конечности мучений грешников, адвентисты самое слово „вечно“, употребляемое в Св. Писании в приложении к мучениям нечестивых, стараются объяснить в смысле не буквальном, а относительном. „Если слово „вечно“, говорят адвентисты, относится к тому, что по самому существу своему имеет непреходящее и бесконечное бытие, то оно означает продолжительность, действительно, не имеющую границ. В этом смысле оно применяется только к Богу ( 1Тим.1:17 ; 1Тим.6:16 ; Рим.1:23 ; Быт.21:33 ; Пс.44:7 ) и к преобразившимся святым, которые, согласно 1Кор.15:33 , при первом воскресении облекутся в бессмертие ( Ин.6:51 ; Ин.10:28 ; Ин.11:26 ; Дан.7:27 ). Если же это слово относится к существу преходящему, или к чему-нибудь ограниченному обстоятельствами, то оно означает продолжительность жизни этого существа, или же охватывает больший промежуток времени, оканчивающийся с наступлением его предела: а) наибольшая продолжительность службы раба ( Исх.21:1–6 ; Втор.15:17 ), б) левитское священство ( Исх.29:9 ; Исх.40:15 ; Числ.25:13 в сравнении с Евр.7:11–12 ; Евр.7:18 ), в) обряды и праздники обрядного закона ( Исх.12:14 ; Лев.6:13 ; Лев.6:18 ; Лев.6:22 ; Лев.16:29 ; Лев.16:31 ; Лев.16:34 ; Лев.23:31 ; Лев.23:41 ; Лев.24:3 ; Иез.46:14 в сравнении с Евр.10:1 ; Кол.2:14–17 ), г) продолжительность пребывания земли в ее старом положении ( Ис.12:14 ; Ис.34:8–10 ; Иер.18:16 ) в сравнении с ее обновленным состоянием ( Ис.32:15 ; Ис.34:16–17 ; Ис.35:1–7 ; Ис.16:22 ; Ис.16:24 ). Слово „вечно“, говорят адвентисты, имеет ограниченное значение и в тех случаях, когда оно относится к будущему состоянию нечестивых и к месту мучений, во первых, потому что нечестивые не могут существовать бесконечно, так как они тленны и смертны ( Гал.6:8 ; Рим.8:13 ; Мф.3:12 ; Мф.13:30 , Мф.13:40 ; Откр.2:11 ; Откр.20:6 ); во вторых, потому что геена будет на земле ( Ис.30:33 ; Ис.34:8–10 ; 2Пет.3:7 ; Откр.20:7 (со слов – „и выйдет» ...) 8. 9, для ее обновления ( Мал.4:1–3 ; 2Пет.3:13 ; Ис.35:1–10 ; Ис.60:18 ; Ис.60:21 ; Откр.5:13 ); и, в третьих, на основании следующих текстов: Рим.6:23 ; Втор.30:15 ; Втор.30:19 ; Иез.18:23–25 . |
| 1167 См.: Ис. 39:6; ср.: 4 Цар. 20:12—17. 1168 См.: Иер. 9:23—24; ср.: 1 Кор. 1:31; 2 Кор. 10:17. 1169 Ср.: Ис. 3:16—25. 1170 Для обозначения преисподней Тертуллиан использует название подземного царства в римской мифологии. В Септуагинте используется слово ςδης. 1171 См.: Ис. 5:14. 1172 См.: Ис. 5:15. 1173 Там же. 1174 См.: Ис. 10:33—34. Перевод согласно Септуагинте. 1175 Ср.: Лк. 6:24. 1176 См.: Пс. 62 61:11. 1177 Ср.: Лк. 6:25. 1178 См.: Пс. 49 48:17—18. 1179 См.: Пс. 62 61:11. 1180 См.: Ам. 6:4—6. 1181 Ср.: Лк. 6:25. 1182 Ср.: Лк. 6:26. 1183 См.: Иер. 17:5. 1184 Ср.: Мф. 23:37. 1185 Конъектура Кройманна. В рукописи: «не касалось бы их Бога». 1186 1 См.: Лк. 6:27. 1187 См.: Ис. 65:13. 1188 См.: Лк. 6:27—28. 1189 См.: Ис. 66:5. Цитата по Септуагинте. 1190 Ср.: Исх. 21:24. 1191 Ср.: Лк. 6:29; Мф. 5:39—40. Et super tunicam pallio quoque cedi. Ср.: tunica propiorpalliost ( pallioest) «рубашка ближе,чем плащ» (Plaut. Trin., 1154). 1192 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Разумеется, Христос добавил бы». 1193 См.: Зах. 7:10. 1194 См.: Зах. 8:17. 1195 См.: Втор. 32:35; Рим. 12:19; Евр. 10:30. 1196 Перестановка Кройманна. В рукописи: «и зуб за зуб, око за око». 1197 Qui non modo vicem, sed etiam ultionem, etiam recordationem et re-cogitationem injuriae prohibit. В переводе 1870 г.: «who forbids not only all reprisals, but even a revengeful thought or recollection of an injury». В переводе 1972 г.: «who forbids not only retaliation, not only vengeance, but even the remembrance and recollection of injury». 1198 Talio. 1199 Интерполяция, согласно Кройманну. 1200 Taliones. Конъектура Кройманна. В рукописи оба слова стоят в родительном падеже единственного числа. 1201 См.: Лк. 6:30. 1202 Другой возможный перевод: «чтобы никто не нуждался, во Второзаконии у тебя есть установленный для подающего образ Творца». 1203 Индикатив будущего времени. 1204 См:. Втор. 15:4. 1205 Конъюнктив настоящего времени. 1206 См.: Втор. 15:7—8. 1207 По мнению Кройманна, здесь пропущено слово со значением «исполнен». |
| 61,1–11). 42:1–4 Отрок. Точнее: «Слуга» (см. ком. к 20,3). Слугой Исаия называет Христа, однако в известном смысле это слово применимо и к верным сынам Израиля до Его пришествия (41,8 и ком.), к апостолам ( Деян. 26,23 ) и к Его Церкви ( 1Пет. 2,21.22 ). 42 Я держу. См. ком. к 41,10. избранный. См. ком. к 14,1.2. благоволит. Божественный Слуга источает благодать, ибо Он есть Возлюбленный Сын Божий (56,7; 58,5; 60,10; 61,2; 62,4; Мф. 3,17 ; Мк.1,11 ; Лк. 9,35 ). дух Мой. Дух Божий сообщает чудесному Слуге мудрость и могущество. возвестит народам суд. Господь утвердит на земле Свое царство правды (см. ком. к 1,21). В первых четырех стихах рассматриваемой главы слово «суд» повторяете трижды, что свидетельствует об особой значимости этого понятия. 42 не переломит. Будет сострадателен и заботлив к людям слабым, надломленным. льна курящегося. Речь идет о людях, почти утративших веру и надежду. суд по истине. См. ком. к 1,21; ср. 2,2–4. Слуге суждено исполнить Божественную волю и, превзойдя Моисея ( Втор. 18,15–18 ; Деян. 3,21–36 ), утвердить на земле новый завет, знаменующий окончательное исполнение закона (ст. 6; 2Кор. 3,3 ; Евр. 8,7–13 ). 42 будут уповать острова. Не только народ израильский, но все народы. 42:5–9 Служение Слуги несет свет Божественной истины и евреям, и язычникам. 42 Господь Бог. Господь есть Бог всякой твари, Которому подвластны все народы. сотворивший небеса... землю. См. ком. к 4,5. дыхание... дух. Творец всего сущего ( Пс. 103,30 ; Деян. 17,24.25 ) посылает людям Своего Сына, дабы Он возродил их для новой жизни. 42 в завет для народа. Иисус Христос скрепит узы нового завета Своими страданиями и крестной смертью за грехи всего мира (53,4–6; Иер. 31,34 ; Евр. 8,6–13; 9,15 ) и Своею Кровью очистит людские души, даруя им знание о Боге закон, который отныне будет начертан Духом Божиим в их сердцах ( Иер. 31,33 ; 2Кор. 3,3 ). Таинственные узы завета, который свяжет Израиль с Богом (49,6–8), пророки именуют «новым заветом» ( Иер. 31,31 ), «заветом мира» (54,10), «вечным заветом» (55,3) или просто «заветом», как в данном стихе. |
| Но в виду единогласного мнения современных западных и русских ученых, не можем не коснуться вопроса об объеме писания Соломона. Дело в том, что следуя нынешнему еврейскому тексту, указанные ученые выделяют в книге Притчей, как не принадлежащие Соломону, отделы: 22:17—24:22; 24:23—34; 30:1—33; 31:1—9:10—31. Что сказать об этом единогласии, принятом уже и в русской литературе? Основанием для указанного мнения служат мнимые надписания в 22и 24:23. Но едва ли православный богослов, подобно протестантам (опирающимся исключительно на еврейский текст и его непогрешимость), имеет особенную нужду признавать безусловно точными и руководст-венными для себя эти мнимые надписания, тем более, что и самый нынешний еврейский текст дает очень мало к сему оснований. В 22читаем: «открой ухо твое и слушай слова мудрых и в сердце твое вложи мое знание.» Очень трудно эти слова считать надписанием какого-то «нового отдела,» а тем более видеть здесь «особых мудрых приточников.» Гораздо естественнее видеть здесь совет того же приточника воспринимать «мое знание» и слушать мудрых и благоразумных людей. Если бы здесь было надписание, принадлежащее другому писателю, то новый писатель и себя означил бы и своего слушателя (кто должен «ухо свое открыть»?). Здесь ничего такого нет, а говоря: «мое знание ,» очевидно приточник отождествляет себя с составителем предыдущей речи. И в Притчах (1:1; 10:1; 25:1) и в других ветхозаветных книгах (ср. Ис.13:1; Иер.50:1…) не таковы надписания. По чтению древних переводов в 22также отвергается мысль о «новых» приточниках. У LXX и в славянском переводе читаем: «ко словесем мудрых прилагай твое ухо и услыши моя словеса.» Очевидно, здесь совершенно невозможно видеть речь каких-то «иных мудрецов,» а не того же Соломона и его собственные «словеса» (μν λγον). Общий вывод должен быть тот, что в 22нет основания видеть других приточников. То же подтверждает сходство всего отдела 22:17—24с предыдущими. Таковы, например, советы охранять себя от чужой жены и «чужого колодца» (23:27, 33 5:3, 15; 7:5); от вина (23:29—30 20:1; 21:17); от ссоры (22 17:19); от товарищества со злыми людьми (22 1:10—19; 4:14—18); от ручательства за других (22 6:1; 11:15; 20:16); от передвигания чужих межей (22 15:25); от сладкой пищи (23 20:17); от разговора с глупым (23 9:7); совет наказывать детей (23 19:7) и мн. |
| 9. стихи от, 17 до конца, также конец главы 10 перевели вновь, вопреки прежнему отделив главу 10 от 9. 33 В кн. Иова l751 г. вместо Ватиканского исправлено по Александрийскому списку 3:23. 9:23. и в конце книги от слов и внесено, а затем 23 исправления, 3 дополнения и 3 исключения приняты от прежнего пересмотра. Тогда же (1751 г.) несколько изменён оставленный Петровскими исправителями по первопечатному перевод Притчей 3:8. 8:16. 16:1–4., Премудрости Соломоновой 8:21. и внесены стихи по Алекс. списку, вместо Ват., Прит. в гл. 20; прочие же места в сих книгах (30 исправленных, 3 с исключениями) приняты от Петровских исправителей. По первопечатному были оставлены в первый пересмотр места в кн. Сираха 18:2. 7. 19:5. 27:13. 37:7.; не было предисловия к книге и показанных в вышеупомянутом каталоге слов в 16:27. Прочие же 11 исправлений, в нём означенных, заимствованы от прежних исправителей. В кн. Исаии пророка 22 исправления и столько же дополнений Елизаветинскими исправителями приняты от Петровских, только 28:11. 30:33. 34:3. 41:15. у них читаются иначе. В книгах пр. Иеремии и Варуха следующие места у Петровских исправителей читаются по первопечатному Иер. 20:8. 23:22. 48:4. 11. 31. 50:24. 32. 51:32 . Плач. 1:12. 13. 5:6 ., послания Иеремии (поставленного после книги Варуха) ст. 10., и без дополнения у Вар. 1:17 .; прочие исправления (44), дополнения (28) и исключения (27)-в том же виде, как и в издании 1751 г. Таковы же в кн. пророка Иезекииля, по каталогу, места исправленные 35 и Даниила 8, с дополнениями 60, у Даниила 37, и исключениями 41, у Дан. 23 ; а следующие места Иезек. 19:14. 41:8. 45:20. у Петровских читались иначе, по первопечатному; с опущением 3:11. 18:31. 20:13. 43:3., и с прибавлением 25:10. 38:3. 21.; по первопечатному же Дан. 2:42 . и песнь трёх отроков. От Петровских исправителей занято: в книгах меньших пророков 16 исправлений (по Ос. 4:19 . Иоил. 3:19 . Ам. 3:5 . Зах. 9:10 . у Петровских было по первопечатному), 19 дополнений и 22 исключения (кроме слов по первопечатному Ос. 6:10. 8:1 . |
| Он говорит: «аще всем сердцем вашим вы обращаетеся к Господу, отъимите боги чуждыя от среды вас и дубравы» ( 1Цар.7:3 ). Между тем обращение, хотя и неразлучно с познанием истинного Бога, а следственно и с верою в Него, имеет в Священном Писании В. З. особенное, определенное нравственное значение; оно полагается в исправлении воли и нравов. В местах Писания, где о нем говорится с явным указанием на Бога, как предмет и цель, собственное существо его изъясняется нравственными признаками, каковы суть: «послушать гласа Божия по всем, елика заповедает Моисей» ( Втор.30:2 ), «да оставит нечестивый пути своя, и муж беззаконен советы своя» ( Ис.55:7 ), «снабди суд и милость» ( Ос.12:6 ). Но во многих местах говорится не о том, к кому, а только, от чего должно обратиться, именно «от лукавств» ( Иер.18:8 ), «от пути злого, и от злейших умышлений» ( Иер.25:5, 26:3 ; Ин.3:10 ), «от беззаконий» коим противопоставляются «вся заповеди, суд и правда» ( Иез.18:21, 30:31 ; Ис.1:16–17 ). Наконец, по возвращении из пленения Вавилонского воззвание от идолослужения сделалось излишним; а зов к обращению был еще нужен, но к обращению «от дел лукавых и начинаний злых» ( Зах.1:4 ), противных не первой и второй, а последующим заповедям, и также закону любви к ближнему ( Мал.3:5, 7 ). Учение о спасительной силе обращения подробно изложено у Пророка Иезекииля в гл. 18 и 33. Бог повелевает стражу дому Израилева говорить нечестивому, что он смертью умрет, говорить для того, чтобы он обратился от пути своего и избежал погибели ( Иез.33:8–9 ). Но сие призывание могло показаться тщетным; ибо правосудие Божие требует смерти грешника. Израильтяне находили сие столь очевидным и необходимыми что они говорят: «прелести наша и беззакония наша в нас суть, и мы в них таем, и како нам живым быти?» ( Иез.33:10 ) На сие возражение Бог повелевает так отвечать: «живу Аз, глаголет Адонаи Господь, яко хотением не хощу смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего, и живу быти ему» ( Иез.33:11 ; Иез.18:23 ) – Та же любовь, то же человеколюбие Божие, низведшее на землю Сына Божия, «да всяк веруяй в Он, не погибнет, но имать живот вечный» ( Ин.3:16 ), хочет и теперь не погибели, но спасения грешника, и для сего призывает его к обращению. Обращение здесь то же для спасения, что вера в Новом Завете. |
| Ам 9:11) содержится скрытая критика израильской политической системы, всех схизматических династий, установленных узурпаторами Северного царства, начиная с Иеровоама I, расколовшего когда-то единое давидово-соломоново царство Израиля надвое. В образе грядущего идеального Давида, то есть его венценосного потомка-давидида выражается мессианско-эсхатологическая надежда у многих пророков. Рожденная в огне катастрофы, в месяцы духовного и политического краха, вызванного нашествием Навуходоносора (Иер 23:5-8; 30:9 ; 33:15-17,21), эта надежда в вавилонском плену лишь усиливается (Иез 34:23-24; 37:22-24). Не угасает она и в века после плена (Зах 12:8-10; 13:1) и в межзаветный период (Сир 47:13,24-25), ярко вспыхивая в годы борьбы с эллинизаторством, еще ярче – с началом римского владычества, чтобы, наконец, воплотиться в Новом Завете, в личности и учении Иисуса Христа, «сына Давидова, сына Авраамова» (Мф 1:1). В мессианском смысле интерпретирует это место Таргум: …сыны Израиля… подчинятся Мессии() сыну Давидову, царю своему. Ср. Таргум Иер 30:9 и Таргум Иез 34:23 и дал. С иудейской (таргумической) традицией в объяснении этого места вполне согласуется традиция христианская. Так, сирийская экзегеза в лице преп. Ефрема видит в Давиде Зоровавеля и Иисуса Христа: «Взыщут Господа и Давида царя своего, то есть Зоровавеля, потомка Давидова. Но Зоровавеля взыскали многие из иудеев. Христа же – немногие… И на Христа указывает здесь и Осия; он, как и другие пророки, именует Христа Давидом, от образа заимствуя имя прообразуемому» . А представитель антиохийской экзегетической школы блаженный Феодорит видит в Давиде лишь Зоровавеля: «По возвращении из Вавилона, соединившись и составив единый народ, имели одного вождя Зоровавеля, произшедшего из колена Давидова, и при нем насладились благодатными благами» . Однако большинство древних христианских авторов согласны между собой в том, что Давид у Осии – это Иисус Христос. Вот некоторые из них. Августин: «Яснее этого пророчества ничего не может быть, если под именем Давида разуметь Христа» . |
|
|
