| Хронологическая дата возраста Ахаза: 20 лет при воцарении и 16 лет царствования, след., смерть в возрасте 36 лет (ст. 2), представляет то затруднение, что сын Ахаза Езекия вступил на царство 25 лет от роду ( 4Цар.18:2 ), след. родился у Ахаза, когда ему было 10–11 лет. Эту несообразность можно устранить, приняв чтение некоторых греческих кодексов, а также сирского и арабского переводов, по которым Ахаз начал царствавать 25-ти (а не 20) лет. Подражание Ахаза царям израильским (ст. 3) или Иеровоаму, сыну Наватову царю израильскому (греческие кодексы у Гильмеса: 11, 44, 52, 55, 56, 74, 92, 106, 119, 120, 121, 134, 144, 158, 236, 242, 243, 244, 245, 246; ср. славянский перевод ), состояло не во введении в Иудее культа тельцов, о чем ничего неизвестно и что представляется совершенно невероятным ввиду враждебных отношений того времени ( 4Цар.15:37 и д. ) между двумя еврейскими, а в одинаковом с теми царями нарушении основного теократического закона безусловной верности Иегове и в увлечении, подобно, напр., царям династии Ахава ( 3Цар.16:32 ; 4Цар.3:2,10:26 ), чистым язычеством, как культом Ваала ( 2Пар.28:2 ), и Молоха (ст. 3, 2Пар.28:3 ). Хотя о последнем прямо не упоминает данное место четвертая книга Царств, но параллельное место ( 2Пар.28:3 ) определенно говорит о сожжении Ахазом сына своего, конечно, в честь Молоха (ср. 4Цар.23:10 ; Лев.18:21 ; Иер.32:35 и другие; ср. Иосиф Флавий «Иудейские Древности» 9:12, 1), а не о простом очищении огнем (ср. Чис.31:23 ) – обычае весьма распространенном в древности в Передней Азии, Индии, Африке и Америке, а также у греков (блаж. Феодорит, вопр. 47), и в России, напр., в ночь на Ивана Купалу: видеть здесь этот символический акт или просто суеверный обычай (как делают блаж. Феодорит, Гроций, Спенсер, проф. Гуляев и др.) не позволяют общий смысл места (характеристика нечестия Ахаза) и упомянутые библейские параллели (смотри Толковую Библию , т. I, с. 207–209; сравни М. Пальмова «Идолопоклонство у древних евреев», с. 257 и д. ). Свойственный семитам обычай приносить человеческие жертвы богам, особенно детей, в наиболее критические моменты (ср. 4Цар.3:27 ), мог и у евреев особенно поддерживаться под влиянием тяжких обстоятельств времени, когда обычные средства служения и благоугождения Богу казались недостаточными для умилостивления Бога ( Мих.6:7 ). |
| Беседа 25. Евангелие от Матфея, глава 7, 12–29. «Нагорная проповедь. Золотое правило» Сегодня мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея в общем цикле наших бесед по Четвероевангелию. И сегодня мы начинаем беседу с «золотого правила» Евангелия: Мф.7:12 . «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки». Подобное правило можно встретить и в ветхозаветных текстах. Так в Книге Товит сказано: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому…» ( Тов.4:15 ). Встречается подобное высказывание и у Гиллеля, жившего за 20 лет до Р. Х.. Но ветхозаветные люди призывают к пассивному добру – «не делай», а Сын Божий призывает к активному добру – «поступайте и вы » (то есть «делай»). Подобное отличие имеет принципиальное значение. Иудей стремился удерживать себя от зла, а христианин призывается идти далее – поступать добро. То есть занимать активную в добре позицию, наступательную против любых форм зла. Христос учит, что подлинный смысл учения закона и пророков именно в этом. Некоторые, или даже большинство верующих думают, что приблизиться к Богу они смогут только тогда, когда победят в себе грех. Но в действительности все наоборот! Мы сможем побороть грех только тогда, когда приблизимся к Богу. Христос учил: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» ( Ин.15:5 ). Рассмотрим этот вопрос более обстоятельно: Чтобы исполнить Заповеди Божии , недостаточно прочитать Библию, надо, чтобы Сам Бог вложил их, заповеди, в наши сердца. Сказано: «…вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» ( Иер.31:33 ). Написать заповеди в наших сердцах Господь может Духом Святым, Который и дан нам для того, чтобы наставлять нас на всякую правду. А принять Духа Святаго в сердце мы можем только верою. Сказано: «…чтобы нам получить обещанного Духа верою» ( Гал.3:14 ). Вот почему апостол Павел и говорит: «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» ( Рим.3:31 ). |
| 1) основной Ж. в израил. богослужении является ЖЕРТВА ЗА ГРЕХ, или ЖЕРТВА ЗАКЛАНИЯ ( Лев. 4:1 – Лев. 5:13 ; Числ. 28:15–23 ; Иер. 42:13 ), которую приносили во искупление непреднамер. проступков ( Лев. 4:2 ). Различаются четыре вида таких Ж.: Ж. за грех первосвященника, Ж. за грех всего общества Израиля, Ж. за грех одного из правителей народа и Ж. за грех рядового израильтянина. Первосвященник приносил в Ж. тельца – самое дорогостоящее из жертв. животных; тельца следовало приносить и за грех всего общества Израиля. Начальник жертвовал козла, а простой израильтянин – козу или овцу, если же он был слишком беден, то мог принести в жертву двух горлиц или двух молодых голубей ( Лев. 5:7–10 ). Это последнее правило указывает на то, что величина греха перед Богом соответствовала как положению согрешившего в обществе, так и степени его ответственности перед ним. Грех первосвященника по тяжести соответствовал греху всего общества Израиля, которое он представлял пред Господом. То же относилось и к случаю, когда Ж. приносилась простым израильтянином ( Лев. 4:27–31 ). Обряд жертвоприношения за грех во всех случаях состоял из четырёх частей, а именно: а) представление Ж. Согл. Лев. 1:3 , жертв. животное следовало привести к дверям ⇒ скинии . Этим выражалась вера в Бога и потребность получить у Него прощение; б) возложение руки. Приносивший Ж. возлагал свою руку на голову животного, перенося тем самым свою вину на него ( Лев. 4:29 ; ср. Лев. 16:21 ); в) заклание ( Лев. 4:29 ). Провинившийся сам должен был заколоть животное. Особое значение в обряде придавалось крови: она должна была стечь из туши животного, после чего ее собирали в специальные сосуды. За грехом неминуемо следует смерть (см. Иез. 18:4 ; Рим. 6:23 ), поэтому – по милосердному установлению Бога – разрешалось, чтобы вместо грешника умерла Ж., оплатив своей жизнью его грех; г) помазание кровью. После того как Ж. была заклана, к своим обязанностям приступал священник. Он макал палец в кровь жертвы и мазал этой кровью выступающую часть алтаря – роги жертвенника всесожжения, если Ж. за грех приносил простой израильтянин ( Лев. 4:25.30 ), или роги жертвенника благовонных курений, если речь шла о Ж. священника или всего общества. (⇒ Окропление ⇒ Чистота, нечистота, чистый, ничистый, очищение .) Если кровь, символизирующая жизнь ( Лев. 17:11 ), наносилась на роги жертвенника, то для Бога это служило доказат-вом того, что жизнь принесена в Ж. и, след., вина оплачена; д) после принесения в Ж. крови сжигали тук (жир) животного; его шкуру, мясо и внутренности следовало вынести на чистое место за пределами стана и там сжечь; |
| LVI. О лжепророках и лжеучителях Признаки истинных и ложных пророков Бог Сам научил народ Свой отличать лжепророков от истинных пророков Божиих, указав и отличительные признаки тех и других. Нужно обратить внимание, кто, например, у хлыстов называется пророками и в чём состоит их деятельность. Первый признак истинных пророков – это божественное их избрание и посланничество ( Исх.3:10–12 ; Иер.1:5 и др.). Хлыстовские и др. лжепророки ничем не могут доказать, что Бог их избрал и послал учить русский народ; они самозванцы. Второй признак истинных пророков – святость жизни их и открыто проповедуемое ими учение, чего вовсе нет у пророков хлыстовских ( 3Цар.18:7–18 ; Сир.48:12–15 ). Третий признак: ясное знание истинными пророками событий прошлого, настоящего и будущего, причём предсказание будущих событий всегда исполнялось ( Втор.18:18 ). Четвёртый признак: дар прозорливости, знание тайных помыслов человеческих ( 4Цар.5:20–27 ; Деян.14:23–25 и др.). Ничего подобного нет у лжепророков сектантских, не знающих, что с ними самими завтра случится. Пятый признак: пророчества изрекались ясно, в спокойном состоянии духа, в то время как лжепророки языческие, подобно хлыстовским, неистовствовали, скакали, бесновались ( 3Цар.18:26–29 ). До самого скончания века мы не должны ожидать никакого нового откровения. Что же потому должно думать о том, кто пришёл бы и стал уверять нас, что он приносит от Бога новое откровение? Мы должны почесть его лжецом и обманщиком. Если бы даже он говорил, что ангел или какой-либо дух говорит ему, и тогда надо с твёрдостью отвергнуть его, не допуская в себе места духу пытливости или каким льстивым надеждам. Един Господь, едина вера, едино крещение ( Еф.4:5 ), учит апостол: какого ещё новшества в вере и богоугождении ожидать и принимать нам?! И какая нужда нам слушать всякого встречного, тем паче, когда от иного Иисуса – иной образ спасения проповедуется, которого не проповедовали апостолы, или иного духа предлагается принять, коего не принимали доселе, или к иному благовестию склоняют, коего не было слышно прежде ( 2Кор.11:4 )? – Какого же ещё нужно учения, когда то, которое мы держим, так спасительно и так многообразно доказало свою спасительность?! К сему может располагать только праздное желание перемены. |
| Глава 15 1–12. Границы Иудина колена. 13–15. Удел Халева и его завоевание. 16–17. Храбрость Гофониила и награда. 18–20. Благословение Ахсе от отца. 21–62. Города в Иудином колене. 63. Иевусеи в Иерусалиме. Нав.15:1 . Жребий колену сынов Иудиных, по племенам их, выпал такой: в смежности с Идумеею была пустыня Син, к югу, при конце Фемана; Первый жребий вышел Иудину колену, которое получило удел в южной части Ханаана, в которой находился и Хеврон. Удел Иудина колена граничил с Идумеей, простираясь к пустыне Син, по-еврейскому начертанию Цин (см. Нав.15:3 ) 130 , «к югу, при конце Фемана». Название Цин носила та пустынная полоса, которая находилась в самой южной части Ханаанской земли ( Чис.13:22 ), близ границы Идумеи ( Чис.34:3 ) и по которой проходила пограничная черта между последней и уделом Иудина колена. Местонахождение пустыни Цин видно в частности из того, что в ней находился Кадес ( Чис.20:1 ; Втор.32:51 ). Феман – еврейское слово, употребляющееся а значении нарицательного и собственного имени. Как слово нарицательное феман значит «юг». В этом смысле оно употреблено в Нав.12:3 и Нав.13:4 . В значении собственного имени Феман употребляется как личное имя ( Быт.36:11,15 ) и как название области в Идумее ( Быт.36:34 ; Ам.1:11–12 ; Иез.25:13 ) или вообще как название Идумеи ( Иер.49:7 ; Авд.1:8–9 ; Авв.3:3 ). Как собственное имя употреблено это слово, нужно думать, и в данном месте, так как указание на юг уже сделано было непосредственно ему предшествующим выражением «к югу». Феман может служить здесь обозначением юго-западной Идумейской области, ближайшей к южной части Ханаанской земли 131 . Нав.15:2 . южным пределом их был край моря Соленого от простирающегося к югу залива; Нав.15:3 . на юге идет он к возвышенности Акраввимской, проходит Цин и, восходя с южной стороны к Кадес-Варне, проходит Хецрон и, восходя до Аддара, [идет на западной стороне Кадеса,] поворачивает к Каркае, Нав.15:4 . потом проходит Ацмон, идет к потоку Египетскому, так что конец сего предела есть море. Сей будет южный ваш предел. |
| Глава 3 1. Бедствия, ожидающие иудеев: а) отсутствие средств к жизни. 2–7. б) отсутствие хороших правителей. 8–15. Пороки народа. 16–25. Пороки иудейских женщин. Ис.3:1 . Вот, Господь, Господь Саваоф, отнимет у Иерусалима и у Иуды посох и трость, всякое подкрепление хлебом и всякое подкрепление водою, Разъясняя, в чем будет состоять унижение Иудеи, пророк кратко говорит об оскудении богатств иудейских и обстоятельно изображает ту анархию, которая произойдет оттого, что никто не захочет заниматься общественными делами, расстроенными управлением неопытных правителей. «Посох и трость» – символические обозначения всякой опоры государственной – и сильных волею и разумом людей и природных богатств. «Подкрепление хлебом» хлебные запасы и потоки вод, без которых начнут люди страдать от голода и жажды. Ис.3:2 . храброго вождя и воина, судью и пророка, и прозорливца и старца, «Пророка», очевидно, ложного, как видно из рядом стоящего синонимического выражения: прозорливец (kosem языческий прорицатель). «Старца». Это не только старец, но и старейшина, уважаемый начальник (ср. ст. 14). Ис.3:3 . пятидесятника и вельможу и советника, и мудрого художника и искусного в слове. Пророк перечисляет разных представителей гражданской и военной администрации Иудейского царства (пятидесятиначальник в войске, вельможа или сенатор, советник или министр). Тут же упоминает он о мудром художнике. Одни толкователи разумеют здесь архитекторов ( Иер.24:1 ); другие – переводят это выражение термином: заклинателей. Эти последние также имели большое значение в направлении государственной политики при нечестивых царях. «Искусный в слове» – с евр. искусный в гаданиях. Ис.3:4 . И дам им отроков в начальники, и дети будут господствовать над ними. В ближайшем будущем это пророчество могло относиться к воцарению Манассии, который вступил на престол 12-ти лет от роду ( 4Цар.21:1 ). Ис.3:5 . И в народе один будет угнетаем другим, и каждый – ближним своим; юноша будет нагло превозноситься над старцем, и простолюдин над вельможею. |
| Глава 4 1–21. Находясь в бедственном положении и ожидая смерти, Товит вспоминает о деньгах, отданных на сохранение Гаваилу (I:14), сообщает об этом Товии и при этом преподает ему ряд нравоучительных наставлений о почтительности к матери (ст. 3–4), о страхе Божьем и благочестии (5–6), о благотворительности и милостыне (7–11), о чистоте и целомудрии (12–13), о справедливости и честности, благожелательности и щедрости (14–17), о скромности, благоразумии, преданности воле Божией (18–19). Тов.4:1 В тот день вспомнил Товит о серебре, которое отдал на сохранение Гаваилу в Рагах Мидийских, Тов.4:2 и сказал сам себе: я просил смерти; что же не позову сына моего Товии, чтобы объявить ему об этом, пока я не умер? 1–2 . Вместо денег в книге Товита всюду говорится о серебре, αργριον (IV:1; V:2–3; IX:2; X:2; XII:3), подобно тому, как и в клинописных документах, деньги нередко называются серебром: это объясняется отсутствием в Ассиро-Вавилонии чеканенных монет до персидского владычества; вместо монет употреблялись куски или слитки металла, относительная ценность которых определялась по весу; поэтому в ассиро-вавилонских документах делового характера часто встречается выражение «отвесили» столько-то денег, подобно как и у древних евреев, у которых чеканка монет явилась лишь после вавилонского плена, в приложении к деньгам – слиткам или пластинкам – обычно прилагался термин «весить, взвесить, отвесить» (евр. schaqal (шакал), Быт. 23:16 ; Ис. 44:6 ; Иер. 32:10 . См. Толков. Библ. т. I). 10 талантов серебра, помещенных Товитом у Гаваила (ст. гл. I), представляли значительную тяжесть – свыше 25 пудов, – почему Гаваил, возвращая мешки с серебром Товиту (IX:2), уложил их на двух верблюдов, – и стоимость этого серебра простиралась, на наши деньги, до 23 000 руб. с лишком (см. у проф. Дроздова, стр. 490–491). Тов.4:3 И, призвав его, сказал: сын мой! когда я умру, похорони меня и не покидай матери своей; почитай ее во все дни жизни твоей, делай угодное ей и не причиняй ей огорчения. Тов.4:4 Помни, сын мой, что она много имела скорбей из-за тебя еще во время чревоношения. Когда она умрет, похорони ее подле меня в одном гробе. |
| М.Д. Благовещенский Введение Книга, которая служит предметом нашего исследования, в еврейских рукописях и печатных изданиях еврейской библии носит название . Название это заимствовано от первого слова книги. 1 А так как еврейская частица составляет необходимую принадлежность еврейской элегической поэзии вообще 2 , то название это служит указанием на грустный, элегический характер книги Плач. В Талмуде книге Плач усвояется название , «плачевные песни». 3 Это же название употребляется иногда и в послеталмудической литературе. 4 Но господствующим здесь названием является или «Megillat echah». В переводе LXX исследуемая нами книга называется θρνοι или же в большинстве рукописей Θρνοι ερεμου. Древний Латинский перевод (Versio Itala) и Вульгата надписывают книгу Плач так: Threni id est Lamentationes Jeremiae prophetae. В патристической литературе наиболее часто встречаются названия θρνοι, Θρνος, Threni, Lamenta, Lamentationes. Но иногда в патристической литература книге Плач усвояется также название Kinoth. 5 Что касается наименования, какое усвояется ей в славянской библии: «Плач Иеремиев», то оно представляет не точный перевод греческого Θρνοι ερεμου. Правильнее было бы сказать: «Плачи Иеремии». Как видно из самого названия, книга Плач принадлежит к тому роду литературных произведений, который развился у евреев из обычая торжественного оплакивания умерших. Этот обычай восходит к глубокой древности. Уже в речи о смерти Иакова он упоминается, как явление вполне установившееся и общеизвестное ( Быт.50:3, 4 ). Нет ничего удивительного, поэтому, если во времена Давида обычай оплакивания умерших распространился так широко, что плачевные песни иногда слышались даже из уст самого царя. Библия сохранила нам две плачевные песни Давида: одну – на смерть Саула и Ионафана ( 2Цар.1:19–27 ) и другую – на смерть Авенира ( 2Цар.3:33–34 ). Кроме этих песней Давида, библия упоминает также о плачевной песни, составленной пророком Иеремией на смерть иудейского царя Иосии ( 2Пар.35:25 ). Все упомянутые плачевные песни составлены на смерть отдельных лиц. Но с течением времени поводом к составлению плачевных песней стали служить также и общенародный бедствия. Примеры подобных плачевных песней в библии нередки. Сюда нужно отнести псалмы: 52; 74; 77; 88; 94; 102:14–20; 120; 123; 137; 140; 142, а также следующие места из пророческих книг: Ам.5:1 и д.; Иер.7:29; 9:10, 17 и д.; Иез.19:1 и д.; 26:17; 27:2 и д. и некоторые другие. К этому же последнему роду произведений принадлежит и книга Плач. |
| [Март] Потехин С. К миссионерской полемике по вопросу о крещении детей в Апостольское время//Миссионерское обозрение. 1899. 1. С. 291–301 Наши сектанты: штундисты, молокане и др. отвергают учение Св. Церкви о крещении детей, как не имеющее, будто бы, прямого основания в Св. Писании, причём доводят следующие, как известно, соображения. Во первых, дети, по своему возрасту, не могут «иметь веры» ( Мк.16:15 ) во вторых, дети не могут «дать Богу обещания доброй совести» ( 1Пет.3:21 ), и в третьих, дети чужды греха, по невинному своему состоянию и, в особенности, по рождению от христианских родителей. И если, по первым двум основаниям, дети не могут быть крещены, то по третьему основанию, они не имеют и нужды в крещении. В доказательство правоты последнего соображения, сектанты, обыкновенно, приводят следующее место из первого послания к Коринфянам: Неверующий муж освящается женою верующею, а жена неверующая мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы ( 1Кор.7:14 ). Зачем, ещё говорят сектанты, детям христианских родителей, святым, чистым, по словам самого апостола, крещение?.. Против подобных доводов и рассуждений сектантов православные миссионеры указывают на всеобщее крещение как абсолютно необходимое условие, спасения и достижения вечной жизни ( Мк.16:16 и Ин.3:5 ), на всеобщность греха первородного ( Рим.5:12–15 : Еф.2:3 ), на возможность восприятия детьми благодати Божией ( Иер.1:5 ; Лк.1:15–44 ; Мк.10:13–14 ), на возможность получения благодати одними по вере других ( Мф.15:28 ; Мк.2:5 ; Мк.9:23–25 ), на крещение Апостолами целых домов, следовательно, с чадами и домочадцами ( Деян.16:15–33 ) и, наконец, изъясняют истинный смысл слов св. Апостола: «дети ваши были бы нечисты, а теперь святы». К сожалению, миссионеры, по крайней мере, в печатных трудах, не пользуются в миссионерских апологетико-полемических целях всем тем, что заключается в приведённых словах св. Апостола, которые не только не подтверждают, но прямо обличают мудрствования сектантов по вопросу о крещении детей и доказывают, что крещение детей в Апостольское время было самым обычным явлением у христиан. |
| Новый завет Самым ранним разделением Библии , идущим от времен первенствующей христианской Церкви, было разделение ее на две далеко не равные части, получившие название Ветхого и Нового Завета. Такое разделение всего состава библейских книг обусловлено было их отношением к главному предмету Библии, т.е. к личности Мессии: те книги, которые были написаны до пришествия Христа и лишь пророчески Его предызображали, вошли в состав Ветхого Завета, а те, которые возникли уже после пришествия в мир Спасителя и посвящены истории Его искупительного служения и изложению основ учрежденной Иисусом Христом и Его святыми апостолами Церкви, образовали собой Новый Завет . Все эти термины, т.е. как само слово «завет», так и соединение его с прилагательными «ветхий» и «новый», взяты из самой же Библии , в которой они, помимо своего общего смысла, имеют и специальный, в котором употребляем их и мы, говоря об известных библейских книгах. Слово «завет» (евр. – берит, греч. – διαθκη, лат. – testamentum) на языке Священного Писания и библейского употребления прежде всего означает известное постановление, условие, закон, на котором сходятся две договаривающиеся стороны, а отсюда уже – сам этот договор или союз , а также и те внешние знаки, которые служили его удостоверением, скрепой, как бы печатью (testamentum). А так как священные книги, в которых описывался этот завет или союз Бога с человеком, являлись, конечно, одним из лучших средств его удостоверения и закрепления в народной памяти, то на них весьма рано было перенесено также и название «завета». Оно существовало уже в эпоху Моисея, как это видно из книги Исход ( Исх. 24:7 ), где прочитанная Моисеем еврейскому народу запись синайского законодательства названа книгой завета («сефер хабберит»). Подобные же выражения, обозначающие собой уже не только синайское законодательство, а все Моисеево Пятикнижие, встречаются и в последующих ветхозаветных книгах ( 4Цар. 23:2, 21 ; Сир. 24:25 ; 1Мак. 1:57 ). Ветхому же Завету принадлежит и первое, еще пророчественное указание на Новый Завет , а именно, в известном пророчестве Иеремии: «вот наступают дни, говорит Господь, когда я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет» ( Иер. 31:31 ). |
|
|
