| Исаия явился с грозною речью о вавилонском пленении и вызвал смирение и покаяние Езекии и молитву: «да будет мир во дни мои» ( 4Цар.20:14–19 ). С указанными «пополнениями», очевидно, хорошо известными и писателю Паралипоменон и его читателям, понятно цитируемое повествование Паралипоменон. Надеемся, другого вывода и не может быть. Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому, справедливо принятое у 70 наименование книг «Паралипоменон», т.е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон, много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книги Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исаия и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1–5 = 4Цар.16:5–9 ; Ис.36 –39гл.= 4Цар.18:13–20:21 ; Иер.39:1–10 = 4Цар.25:1–12 ; Иер.52 = 4Цар.25:17–30 ). Пророки Иезекиль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен Иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии ( Иез.1:1–2;24:1–14 ; Дан.1:1–3 ). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия ( Мих.6:16 ), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22гл.; Иез.19гл.); пр. Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе ( Ам.1:4 ), описываемых в 4Цар.8гл. О поступках Ииуя с домом Ахаава ( 3Цар.21 ; 4Цар.9:24 ) упоминает пр. Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне ( 3Цар.15:15–22 ) упоминает пр. Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исаии, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Прем. Сир.47:14–49:9 ). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы: чудесные события, сопровождавшие деятельность пр. Илии ( Сир.48:2–9 ), Елисея (48:12–15), Исаии (48:24–28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме ( Деян.7:47–49 ), его славе ( Матф.6:29 ), о посещении его царицею Савскою ( Матф.12:42 = 3Цар.9 –10гл.). о пророках: Илии и Елисее ( Лук.4:24–27 ; Иак.5:17–18 ; Римл.11:3–4 = 3Цар.17–19 ; Цар.5:8–14), о смерти Давида ( Деян.2:29;13:36 = 3Цар.2:10 ). Все описываемые в книгах Царств, иудейские цари в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6–11). |
| В целом сведения титулов псалмов не создают образа царя-победителя или устроителя богослужения, а говорят в основном о преследованиях, к-рым подвергался Д. В пророческой лит-ре Д. выступает как царь-пастырь народа (Иез 34. 23-24; Зах 13. 7). Его личность и царство обретают эсхатологическое значение. Завет с Д. вечен (Иер 33. 20-21). Он называется рабом Божиим (Ис 37. 35; Иер 33. 21-22, 26; Иез 34. 23-24; 37. 24-25), ради к-рого Бог охраняет Иерусалим (Ис 37. 35) и заключит с Израилем вечный завет (Ис 55. 3). Династия Д. будет восстановлена на престоле (Иер 23. 5; 33. 15). Иногда о Д. говорится как о ныне живущем и как о буд. царе Израиля (Иер 30. 9; Ос 3. 5; Иез 34. 23-24; 37. 24-25). Исторические сведения упоминаются лишь вскользь (напр., в Ам 6. 5 говорится о мастерском владении Д. муз. инструментом; ср. Неем 12. 36; 2 Пар 29. 26). В кн. Иисуса, сына Сирахова, о Д. говорится в энкомии отцам народа израильского. Д. прославляется за победу над Голиафом и филистимлянами, учреждение песнопевцев при жертвеннике и определение порядка праздников, за что ему были прощены все грехи и с ним заключен «царственный завет» (Сир 47. 1-13; ср. 45. 30). Д. является примером для царей, к-рым необходимо «держаться путей Давида» (48. 25), одного из тех, кто не согрешили (49. 5). Согласно 1 Макк 2. 57, Д. наследовал престол навечно за свое милосердие. В межзаветной литературе Д. неоднократно упоминается в свитках Мёртвого м. (помазание Д. Самуилом в 11QPsa XXVIII 3-12 (ср. Пс 151); битва с Голиафом в 1QM XI 1-2; 2Q22; 4Q372 fr. 19; 4Q373 fr. 1-2; 11QPsa XVIII 13-15, и др.). Он предстает как мудрец, автор множества псалмов и песней (в 11QPsa XXVII 4-5, 9-10 говорится, что Д. написал 3600 псалмов и 450 песней), благочестивый человек (4Q398 (4MMT) fr. 11-13. 6-7; fr. 14. II. 1-2), благодетель Израиля, с к-рым Бог заключил завет (4Q504 (4QDibHam) fr. 2. IV. 3-12). Грехи Д. были прощены Богом (в CD. V 2-5 полигамия Д. оправдывается тем, что закон стал известен только при царе Иосии). Неоднократно говорится о восстановлении династии Д. (CD VII 16; 4Q174 (4QFlor) III 7-13; 4Q161 fr. 8, 10. 11-22; 4Q252 fr. 1. V. 1-5; 4Q285 fr. 5. 1-5). В псалмах Соломона появляется мессианская фигура сына Д. (Ps. Solom. 17). |
| Милхом (ст. 5) тождествен с Молохом. Еврейское имя Молех – одного корня с мелех, царь, но с гласными слова бошет – позор, поношение (словом бошет верующие израильтяне называли и родственное Молоху божество Ваала, как видно, напр., из изменения имени Иш-баал, муж Ваала, в имя Иш-бошет, муж стыда); божество финикийское и аммонитское, у классиков называемое Кроносом или Сатурном. По идее божество близкое с Ваалом, след. солярное, выражало идею солнца, но только с разрушительной его стороны, также всесокрушающего времени. Статуя Молоха имела голову быка с золотой короной на ней, обширным туловищем и руками для принятия жертв культа, преимущественно детей: ужасное служение Молоху состояло преимущественно в «проведении детей через огонь», у евреев свирепствовало особенно при Ахазе ( 4Цар.16:3 ), при Соломоне культ этот, вероятно, не принимал столь омерзительной формы. Впоследствии юго-западная долина у Иерусалима, так называемая Енномова, Гиннонова, была местом отправления ужасного культа Молоха и потому сделалась образом и синонимом ада, геенны (ср. у Пальмова, цит. соч. 252–272). Хамос, евр. Кемош, греч. Χαμς (ст. 7), ср. ( 4Цар.23:13 ; Иер.48:7 ; Чис.21:29 ) – национальное божество моавитян, называемых посему «народом Хамоса» ( Чис.21:29 ; Иер.48:46 ); в известной надписи моавитского царя Меши он называет себя «сыном Хамоса» (1 с.); почитали Хамоса и аммонитяне ( Суд.11:23–24 ). Вместе с Ваал-Фегором ( Чис.25:5 ) Хамос был обнаружением единого божества; культ Хамоса имел мрачный, жестокий характер, требовал человеческих жертв ( 4Цар.3:27 ); культ Ваал-Фегора, напротив, имел веселый чувственный характер ( Чис.25:1–3 ). По идее, Хамос был солярным божеством, богом солнечного зноя и символом своим имел блестящий каменный диск. 3Цар.11:7 . Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской. Высоты и капища названными божествам (см. у Пальмова, 246–252) Соломон построил «на горе, которая пред Иерусалимом», т. е. на Масличной или Елеонской горе ( 2Цар.15:30 ; Зах.14:4 ), в ( 4Цар.23:13 ) названной (по евр. т.) «пагубною горою» гар-гамашхит, греко-слав.: «мосфаф»), т. е. вследствие бывшего здесь идолослужения. По преданию, идолослужение, допущенное Соломоном, происходило на южном холме Елеонской горы, получившем название «горы соблазна». |
| Книга Царств и Исаия говорят о народах, которые перед ассириянами сделались малосильными, трепетали и оставались в стыде ( 4Цар.19:26 ; Ис.37:27 ) 61 . И Книга Маккавеев говорит о нападении врагов на Израиля. «Вострепетала земля за обитающих на ней и весь дом Иакова облекся стыдом» ( 1Мак.1:28 ). Иеремия говорит о наказании страхом и ужасом, стыдом и посрамлением ( Иер.15:8–9 ) 62 . И молится он о наказании гонителей стыдом и страхом ( Иер.17:18 ). И псалмопевец молится о наказании стыдом и смятением ( Пс.6:11 ). И Иуда Маккавей молится: «Предай войско [сие] в руки народа Твоего Израиля, и да будут они постыжены в силе и коннице их. Наведи на них страх и сокруши дерзость силы их» ( 1Мак.4:31–32 ). Иеремия говорит о наказании стыдом и страхом мудрецов, которые должны быть особенно свободны от этих чувств ( Иер.8:9 ). И о них же говорит Премудрый, что хвастовство мудростию подверглось посмеянию, ибо обещавшие отгнать от страдающей души ужасы и страхи сами страдали позорною боязливостью ( Прем.17:7–8 ). Исаия говорит, что от гибели Тира устыдился Сидон, лишившийся выгоды от торговли с ним, и устрашился Египет ( Ис.23:4–5 ). И псалмопевец говорит о наказании своем поношением от врагов ( Пс.30:12 ). Иеремия (18:16; 19:8; 25:18; 29:18; 42:18; 44:12; 48:39; 49:13; 51:37) 63 и Иезекииль (5:14–15; 7:18) 64 говорят о таком же наказании посмеяния и ужаса [Израиля и] других народов. И наказываются ужасом те, кто предавали посмеянию невинных ( Прем.5:2–3 ) 65 . Самая неизвестность будущего и без наказания ведет к страху и посрамлению. Так сообщение Елисея Азаилу о его будущности довело его до смущения (рус.) и посрамления (слав.) ( 4Цар. 8:11 ). После страха и стыда наказания слышим о покаянном стыде и страхе. А страх и стыд первых людей еще до наказания был страхом стыда, т. е. основанием покаяния после наказания их Богом. Нагота не вызывает страха и стыда у дитяти. И нагота вместе с детством служит образом невинности или состояния до совершения или познания греха и не вызывает страха и стыда. А стыд и страх наготы вместе с утратой детства обнаруживают знание и совершение греха ( Быт.2:25 ). Падение открывает нам действительный страх пред грехом ( Быт.3:10 ), вместе со стыдом греха пред Богом. Очевидно, страх и стыд были вложены в природу человека. Этот страх до греха имел предметом отпадение от заповеди ( Быт.2:17 ), а стыд с падением во грех дал человеку познание отпадения от славы Божией, отпечатлевавшейся не только в душе, а и в спокойствии чувств тела до греха. И нагота, как чувство лишения этого спокойствия, и обнаружила человеку природу греха постыдную и страшную. |
| 14. Funk, Testament, 62–68 и passim. 15. Завещ. I, 28. 16. Против Funk " a, D. Testament., 82f. 17. Завещ. II, 8. 18. Красносельцев. Очерки из истории христианского храма, Каз. 1881, стр. 83. 19. Иуст. Апол. I, 67. Терт. Апол. 39. 20. Ефр. Песнь об елее. Дион. Ар. О небес. иер. 4, 12. Rahmani, testamentum. 157. 21. Клим. Ал. Педаг. II, 1. 22. Последнюю мысль в этих местах Климента видят Bigg Ch. The Christian Platonist of the Alexandria, Oxf. 1866, p. 102 и Соколов Агапы, 98. Противоположного взгляда держится Keating, The agapes, 79. 23. Pape W. Griechisch-deutsche Handwörterbuch, 3 Aif., Braunsch. 1880, S. 1132 24. Лк. 24, 41 25. Притч. 15, 17. 26. По переводу Корунского Н.: салат 27. Клим. Ал. Педаг. II, 1. 28. Клим. Ал. Стром. VI, 11. 29. Тертул. Апол. 39. 30. Тертул. О молитве 11. 31. См. выше, стр. 14. 32. «Завещание», Каноны Ипполита, см. ниже. 33. Мин. Фел. окт. 31. 34. Ориг. на кн. Иова 3. 35. Кипр. Письмо 63, к Цец. 36. Кипр. к Донату гл. 16. 37. Апостольские Постановления V, 7. Соколов Агапы 621. 38. Sibyl orac v. 497 Keating, The agape. 105. 39. Против взгляда Функа, считающего «Завещание» самым поздним из этих памятников. 40. По Соколову Агапы, 13, 5: «пусть идут под благословение». 41. «Завещание», II, 13. 42. Против Соколова, Агапы, 127 и д. 43. Кан. Ипп. 180, 181. Егип. кан. 50. 44. Кан. Ипп. 164–167. В Египетских канонах нет такого указания. 45. Кан. Ипп. 169. 46. Кан. Ипп. 170. Егип. кан. 50. 47. Кан. Ипп. 178, 179. Егип. кан. 50. 48. Кан. Ипп. 180, 181; Егип. кан. 50. 49. Кан. Ипп. 170, 172, 179. Егип. кан. 58, 50. 50. Кан. Ипп. 179. 51. Кан. Ипп. 171. 52. Егип. кан. 48. Кан. Ипп. 171. 53. Егип. кан. копт. ред. 48. Кан. Ипп. о чаше не говорят, а Егип. эфиоп. ред.: «чашу приносите одни». 54. Кан. Ипп. 171. 55. Кан. Ипп. 164–168. В Егип. кан. нет. 56. Египет. кан.: старым. 57. Егип. кан.: «прежде вечерней звезды» 58. Египет. кан.: «Если из (вдовам) невозможно (прийти на агапу) по жребию, который им выпал (по долгу службы?), то он дает им вина и поесть что-нибудь, и они станут есть дома, как хотят». |
| 1 Ср. Лк. 11:47. 1619 Ср. Лк. 11:48. 1620 Ср. Исх. 20:5. 1621 Ср. Лк. 11:52. 1622 См. Ис. 7:9. 1623 Ср. Кол. 2:22; Ис. 29:13. 1624 Ср.: Ис. 29:13. 1625 См.: Лк.12:1. 1626 Конъектура Кройманна. Согласно рукописному чтению: «а не в отношении иного, в отношении которого лицемерие было бы допустимым». 1627 Вставка Кройманна. 1628 Ср.: Лк. 11:52. 1629 Ср.: Лк. 12:2. 1630 См.: Мф. 12:24. 1631 Ср.: Лк. 12:3. 1632 См.: Лк. 12:4. 1633 См.: Ис. 57:1. 1634 Си:.Лк. 12:5. 1635 Исправление Кройманна. В рукописи: «должны будут быть убиты перед людьми». 1636 Ср.: Лк. 12:4. 1637 См.: Лк. 12:9. 1638 Вставка Кройманна. 1639 Ср.: Лк. 12: И. 1640 См.: .Як. 12:12. 1641 Ср.: Числ. 22:1—6. 1642 Ср.: Числ. 23:7—10, 18—24; 24:1—9, 15—24. 1643 Ср.: Числ. 22:7—8, 15—19, 36—38. 1644 См.: Исх. 2:13—14. 1645 Ср.: Лк. 12:13—14. 1646 См.: Лк. 12:14. 1647 Т. е. Моисея, ср.: Исх. 2:14. 1648 Ср.: Пс. 113 112:7. 1649 Ср.: .Лк. 12:16—19. 1650 См.: Лк. 12:20. 1651 Вставка Кройманна. 1652 Ср.: Ис. 39:2, 5—7. 1653 Ср. Лк. 12:22. 1654 Ср. Лк. 12:23. 1655 Ср. Лк. 12:24. 1656 Ср. Лк. 12:27. 1657 Ср. Лк. 12:28. 1658 См.: Лк. 12:30. 1659 Там же. 1660 Пунктуация Кройманна. Согласно рукописи: «Если указывает на их Творца». 1661 Вставка Кройманна. 1662 Конъектура Кройманна. В рукописи: «знает». 1663 Ср.: Tert. Adv. Marc., IV, 29,2. 1664 См.: Лк. 12:31. 1665 Ср:.Лк. 12:36 сл. 1666 Т. е. выведение полного соответствия содержащегося в них образа его прототипу. 1667 Ср:.Лк. 12:36—37. 1668 Ср.: Л к. 12:35. 1669 Ср.: Л к. 12:36. 1670 Ср.: Лк. 12:39. 1671 Ср.: Лк. 12:40. 1672 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Творца». 1673 Ср.: Лк. 12:41—46. 1674 Вставка Кройманна. 1675 Игра слов: temperare temptant. 1676 Ср.: Лк. 12:47—48. 1677 Ср.: Лк. 9:54—55. 1678 Ср.: Быт. 19:24. 1679 Вставка Кройманна. 1680 См.: Пс. 97 96:3. 1681 См.: Ос. 8:14. 1682 См.: Иер. 4:4; ср.: 21:12. 1683 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1684 Согласно другому, предлагаемому издателями, чтению: «Когда Он Содом и Гоморру спалил огненным ливнем, когда было пропето: Перед Ним пойдет огонь и сожжет врагов Его, когда Он угрожал через Осию: Пошлю огонь на города Иудеи, или через Исаию: Огонь возгорелся из негодования Моего — Он, пожалуй, не лжет. Если Он не Тот, Кто издал Свой глас из ежевичного куста, также пылающего, посмотри, на каком понимании огня ты оказываешься настаивающим». |
| Пс 32:2; 91:4; 143:9 катрос Дан 3:5,7,10,15 псант е рин Дан 3:5,7,10,15 саббха Дан 3:5,7,10,15 1 Цар 10:5; 3 Цар 1:40; Ис 5:12; 30:29; Иер 48:36 Быт 4:21; Иов 21:12; 30:31; Пс 150:4 машрокита Дан 3:5,7,10,15 Быт 31:27; Исх 15:20; Суд 11:34; 1 Цар 10:5; 18:6; 2 Цар 6:5; 1 Пар 13:8; Иов 21:12; Пс 67:26; 80:3; 149:3; 150:4; Ис 5:12; 24:8; 30:32; Иер 31:4; [Иез 28:13] м е цилтайм 1 Пар 13:8; 15:16,19,28; 16:5,42; 25:1,6; 2 Пар 5:12–13; 29:25; 1 Езд 3:10; Неем 12:27 целцелим 2 Цар 6:5; Пс 150:5 м е нааним 2 Цар 6:5 шалишим 1 Цар 18:6 паамоним Исх 28:33–34; 39:25–26 мциллот [Зах 14:20] Рис 1. вверху — шофар, внизу — йобел. Шофар — древнейший инструмент семитских народов, в том числе древних евреев — представляет собой рог, натуральную коническую трубу 11 . Изготовлялся он из рогов 5 видов животных: дикого козла, барана (этим двум разновидностям отдавалось предпочтение благодаря их природной изогнутой форме, напоминавшей молодой месяц — один из важнейших символов Древнего Востока), иногда антилопы, газели, редко — быка (последний считался нежелательным из-за ассоциации с золотым тельцом). Ранние инструменты не имели мундштука, кончик рога отрезался либо в нем просверливалось вдувное отверстие. Позднее процедура изготовления шофара стала более сложной: путем выпаривания ему придавали нужные контуры, на широком конце рога формировали раструб, а узкий край посредством растягивания превращали в мундштук. Музыкально-технические возможности шофара были весьма невелики. Исполнитель мог извлечь лишь три-четыре высотно неточных, но резких и громких звука, причем способы игры сводились к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон) , т е руа (серия коротких прерывистых звуков ) и т е киа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков 12 ) (рис. 1). Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Священном Писании (см. вышеприведенную таблицу). Диапазон его функций в разные периоды был чрезвычайно широким: от магической на раннем этапе формирования древнееврейского общества до социально-организующей и сакральной в последующие времена. |
| Буквально греч. слово πσκοπος переводится как «блюститель» или «надзирающий». В античных памятниках это слово встречается в разных значениях и контекстах, причем оно не используется по отношению к языческим жрецам (хотя некие πσκοποι упоминаются в списке служителей при храме Аполлона Родосского - CIG. XII 1. 731, а Плутарх называет великого понтифика (pontifex maximus) в Риме «надзирающим над святыми девами», т. е. весталками - Plut. Vitae. Num. 9; в обоих случаях, однако, слово «епископ» не имеет непосредственных жреческих коннотаций). В V в. до Р. Х. этим словом именовались гос. служащие, заведовавшие сбором денежных средств ( Aristoph. Av. 1021-1057), и инспекторы в Афинском морском союзе (CIG. I 10, 11). Чаще всего «епископами» в греко-рим. мире называли разного рода надзирающих: за покоренными территориями ( Appian. Hist. rom. XII (Mithridatica). 48), за рабами (PFreib. 8. 11), за строительными работами ( Plut. Vitae. Pericl. 13), за торговлей на рынках ( Plat. Leg. 8. 849A) и проч. Платон, рассказывая об идеальном управлении гос-вом, упоминает тех, кто должны надзирать за соблюдением законов (νομοφλακες πσκοποι - Plat. Leg. 6. 762D; о том, что такие функции осуществлял особый совет в Афинах, см.: Plut. Vitae. Solon. 19). Слово πσκοπος и близкие к нему по значению формы часто употреблялись по отношению к языческим богам ( Pindar. Olymp. 14. 5; Aeschyl. Sept. c. Theb. 271; Cornut. Theol. graec. 16, 20, 22, 27, 30, 32; Plat. Leg. 4. 717D; Plut. Vitae. Camill. 5). Греч. слово было уже в I в. до Р. Х. заимствовано римлянами и часто встречается в лат. транскрипции ( Cicero. Ep. ad Attic. 7. 11. 5; CIL. 5. 2. 7914, 7870; Dig. 50. 4. 18. 7). В Ветхом Завете и литературе эпохи Второго храма В ВЗ неск. раз упоминаются священники, к-рые называются «надзирателями», или «блюстителями» ( , ), при Иерусалимском храме (Иер 20. 1; 29. 26) и начальствуют над др. священниками и левитами (Неем 11. 14-22; 12. 42). Это же наименование встречается и по отношению к егип. и персид. чиновникам (Быт 41. 34; Есф 2. 3). В Суд 9. 28 занимает должность во главе городского управления (ср.: Неем 11. 9), а в 4 Цар 25. 19 и Иер 52. 25 так называются евнухи, стоящие во главе войска. Вероятно, во всех этих случаях речь идет о служениях, схожих с теми, к-рые известны по греко-рим. источникам и существовали в персид. империи (учитывая тесные контакты греков с персами, можно предположить, что они заимствовали нек-рые методы и институты управления у персов). Вероятно, близким по значению к евр. является арам. выражение в 1 Езд 7. 14, которое можно перевести как «посланный исполнять обязанности инспектора» (в син. пер.- «чтобы обозреть Иудею и Иерусалим»; ср. греч. перевод семит. слова в 2 Езд 8. 12; подробнее см.: Steiner R. C. The at Qumran, the in the Athenian Empire, and the meaning of in Ezra 7. 14//JBL. 2001. Vol. 120. N 4. P. 623-646). |
| Но сличая многие другие библейские указания на притвор храма, мы приходим к противоположному заключению, что притвор был закрытою частию храма (см. притвор на рис. 39, стр. 251): а) Именем Улам или притвор в описании дворца Соломона ( 3Цар.7:1–10 ) называются такие отделения или залы, которые и по своим размерам (50 локтей длины на 30 ширины) и по своему назначению (зала тронная, судилище) не могли быть открытыми галереями, б) В описании 3Цар.6:29–30 ; 2Пар.3:4 притвор храма представляется украшенным стенными изображениями херувимов и пальм, а в 2Пар.29:7 даже с заключенными дверьми (при Ахазе); но того и другого не могло бы быть при отсутствии полных стен в притворе. Пророк Иезекииль ( Иез.40:48 , по LXX) полагает широту двери притвора в 14 локтей и дает притвору окна ( Иез.41:26 ). в) Наконец закрытый вид притвора встречаем во втором иерусалимском храме 80 . В описании пророка Иезекииля ( Иез.40:9 ) с притвором соединяется лестница, приводившая к нему со двора и имевшая 10 ступеней, во втором храме 12 (Josephus Flavius. «Bellum Judaicum». V, 5:4). Новейшие исследователи выводят разные заключения из самого существования этой лестницы. Особенно же присутствие этой лестницы подавало повод к сближению храма Соломонова с памятниками мидоперсидской архитектуры, отличавшимися высокими основаниями и цоколями (Гринейзен). Мы думаем однакож, что такие второстепенные части здания, как платформы, цоколи с лестницами, не могут характеризовать собою все здание и устанавливать сходство или несходство данного памятника с произведениями архитектур других народов 81 . Ниже мы озаботимся показать действительное отношение архитектуры Соломонова храма к другим древнеязыческим храмам. Здесь же нам достаточно заметить, что возвышенная платформа для храма, как места Богоявления среди народа, могла иметь для себя достаточное основание в воспоминании Синая, с вершины которого Бог говорил Моисею. На входной широкой лестнице, ведущей к притвору, на несколько ступеней ниже грунта притвора, по ту и другую сторону лестницы, стояли одна против другой, на особых основаниях, две монументальных колонны, как видно из их довольно подробного описания в разных книгах ( 3Цар.7:15–22 ; 2Пар.3:15–17, 4:12–13 ; Иер.52:20–23 ; Иез.40:48–49 ), обращавшие на себя большое внимание по своим формам и своему значению. |
| Итак, после 11-го года и в начале следующего, который был первым годом царствования Иоахина (Иехонии; срав. 4Цар. 23:36; 24:8, 10, 14 ), Навуходоносор чрез 7 лет царствования своего над Ассирией ( 4Цар. 24:12 ), переселяет жителей Иерусалима в Вавилон. Этот плен постиг Иудеев во 2-м году царствования Вафре ( Иер. 44:30 ), царя египетского и в 1-м году 48-й Олимпиады, когда в Афинах был архонтом Фенипп. Плен сей продолжался 70 лет, так как окончился на 2-м году царствования Дария, сына Гистаспова, повелителя Персов, Ассириян и Египтян. В его время пророчествовали, как было уже сказано, Аггей, Захария и Малахия, один из 12 пророков. Первосвященником тогда был Иисус, сын Иоседека. Во 2-й год царствования Дария, который, по Геродоту (3:70), ниспроверг узурпаторскую власть магов, Зоровавель, сын Салафииля, был послан в Иерусалим для восстановления сего города и украшения храма. A вот хронология за время существования Персидской монархии. Кир царствовал 30 лет (Герод. 1:214), Камбиз 19 лет (Герод. 3:66), Дарий 46 лет, Ксеркс 26 лет, Артаксеркс 41 год, Дарий 8 лет, Артаксеркс 42 года, Охос или Арсес 3 года. В итоге царствование всех царей Персии составит 235 лет. По прошествии этого времени вступил на престол Персии Александр Македонский, лишив престола Дария (Кодомана). Вот хронология царей Македонских: Александр царствовал 18 лет, Птоломей Лаг 40 лет, Птоломей Филадельф 27 лет, Птоломей Евергет 25 лет, Птоломей Филопатор 17 лет, Птоломей Епифан 24 года. Этому наследовал Птоломей Филометор, царствовавший 35 лет; после него был царем Птоломей Фискон, царем бывший 29 лет; потом Птоломей Латур, царствовавший 36 лет; за тем Птоломей Дионис, царствовавший 29 лет; наконец Клеопатра, царствовавшая 22 года. После неё поднялось было царство Каппадокийское, но просуществовало лишь 18 дней. Вообще царствование всех царей Македонских продолжалось 312лет 18 дней. Доказано следовательно, что пророки Аггей, Захария и Малахия, один из 12 пророков, жившие на 2-м году царствования Дария Гистаспа и явившиеся на 1-м году 48-й Олимпиады, древнее Пифагора, время жизни которого, как говорят, относится к 62-й Олимпиаде. Гораздо древнее они и Фалеса, однако же древнейшего из эллинских мудрецов, родившегося лишь около 50-й Олимпиады. Так называемые мудрецы равно были современны Фалесу, как говорит о сем Андрон в своей «Триподе». Гераклит, живший после Пифагора, в своих сочинениях упоминает об этом философе. Таким образом становится неопровержимым, что Олимпиада 1-я, а она, как уже доказано было, падает на 407-й год после взятия Трои, древнее времени, в которое жили выше названные пророки, равно как и времени жизни философов, называемых мудрецами. Теперь легче видеть, что Соломон, царствование которого соответствует времени царствования Менелая, был современником осады Трои и жил на значительное количество лет раньше мудрецов древней Эллады. |
|
|
