| «Надлежало совершиться сему тайно, чтобы Иорам был умерщвлен как можно скорее. А если бы он узнал это прежде, то вступил бы в сражение, и на сражении необходимо было пасть многим с обеих сторон» (блаж. Феодорит, вопр. 26). Совершивши помазание, пророк, согласно повелению пророка Елисея (ст. 3), немедленно удаляется, «чтобы не быть схваченным и не подвергнуться опасности» (блаж. Феодорит, вопр. 27). При совершении помазания Ииуя на царство (ср. 3Цар.1:34,39 ), пророк указывает, что новый помазанник явится орудием казни Божией (ст. 7) над домом Ахава (во исполнение предсказания пророка Илии, 3Цар.21:21–22 ), который будет истреблен столь же всецело, как и нечестивые династии Иеровоама и Ваасы ( 3Цар.15:29,16:3 ). Кроме пролитой домом Ахава, особенно Иезавелью, крови пророков и других невинных (ст. 7), тяжким грехом всей той династии был введенный ею официально культ Ваала и Астарты ( 3Цар.16:31–33 ): искоренение его было также задачей Ииуя, точно им выполненной ( 4Цар.10:18–30 ). Без сомнения, в упоминании прежних нечестивых династий заключалось предостережение самому Ииую. Самое имя Ииуя (евр. Негу, «Иегова есть Бог») может указывать на служение его теократической идее, хотя это и не исключало его собственной преступности и повинности суду Божьему ( Ос.1:4 ). Имя Ииуя в форме Iáua встречается и в клинообразных ассирийских документах Салманассара II (860–825), как данника этого царя. 4Цар.9:11 . И вышел Ииуй к слугам господина своего, и сказали ему: с миром ли? Зачем приходил этот неистовый к тебе? И сказал им: вы знаете этого человека и что он говорит. 4Цар.9:12 . И сказали: неправда, скажи нам. И сказал он: то и то он сказал мне, говоря: «так говорит Господь: помазую тебя в царя над Израилем». 4Цар.9:13 . И поспешили они, и взяли каждый одежду свою, и подостлали ему на самых ступенях, и затрубили трубою, и сказали: воцарился Ииуй! Появление и быстрое исчезновение пророка, возбужденный вид его побуждают других военачальников спросить о цели прихода «неистового» (евр.: мешугга, греч.: πληπτος, Vulg.: insanus), как в бранном или неодобрительном смысле называли пророков ( Ос.9:7 ; Иер.29:26 ; ср. |
| Послание к Евреям представляет собой упорядоченное и систематическое исследование личности и служения Христа на основе толкования ряда ключевых текстов из Ветхого Завета. Например, Пс. 8:5–7 является центральным для 2:5–18, Пс. 94:7–11 в определенной мере отражается в 3:1 – 4:13, Пс. 109:4 – ключевой текст в 4:14 – 7:28, а Иер. 31:31–34 представляет собой основу для 8:1 – 10:39. Каждый текст используется, чтобы показать, как ветхозаветные идеалы и установления находят свое исполнение во Христе. Итак, что же представляет собой Послание к Евреям? Это богословское эссе или трактат? Принимая во внимание риторический стиль послания (особенно ссылки на автора как на «говорящего» своим слушателям, напр., в 2:5; 5:11; 6:9; 8:1; 9:5; 11:32) и использование ветхозаветных текстов в качестве базовых аргументов в большинстве крупных разделов произведения, можно рассматривать его скорее как проповедь или поучение в письменной форме с несколькими добавлениями в конце, носящими личный характер. Это согласуется с авторской характеристикой своего произведения как «слова увещания» (13:22). Близкое выражение – «слово наставления» – встречается в Деян. 13:15 и означает проповедь, последовавшую после чтения «закона и пророков» в еврейской синагоге в Антиохии Писидийской. Послание к Евреям было написано проповедником, обладавшим выдающимся даром пастыря. Он стремился извлечь из текстов Писания практические выводы, которые можно было бы применить к нуждам конкретной группы опекаемых им христиан. См. также статью «Читая послания». Об авторе книги В самых древних копиях Нового Завета это послание помещалось среди посланий Павла, однако в самом произведении ничего не говорится об авторстве Павла. Писатели II в. н. э. Климент Александрийский и Ориген подтверждают, что в восточной части Римской империи широко бытовало мнение об авторстве Павла. Вместе с тем они отмечают, насколько Послание к Евреям и по содержанию, и по стилю отличается от других писаний Павла. Они высказывают предположение, что идея этого послания могла действительно принадлежать Павлу, но воплотил ее в жизнь кто–то другой. В западной церкви вплоть до V в. Павел немногими принимался в качестве автора Послания к Евреям. Такое положение оставалось практически неизменным до Реформации XVI в., когда этот вопрос вновь стал на повестку дня. |
| “В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении” ( Кол.2:11-12 ). (В Ветхом Завете обрезание совершилось и над взрослыми и над младенцами; и в Новом завете должны креститься и взрослые и младенцы. Там обрезывалась ножом крайняя плоть; в крещении Духом Святым (нерукотворенное обрезание) совлекаются грехи). “Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море… А это были образы для нас” ( 1Кор.10:1-6 ). (Евреи не оставили своих младенцев на берегу дожидаться совершенного возраста, а перенесли их на руках; и в Новом завете все должны креститься: “… если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие” ( Ин.3:5 ). По обетованиям: “Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет … И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: “познайте Господа”, ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь …” ( Иер.31:31,34 ). “Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого призовет Господь Бог” ( Деян.2:38-39 ). (В Ветхом завете младенцы вступали в завет с Богом через обрезание; в Новом они должны вступать через крещение, потому что в церковь Свою Господь зовет и взрослых и младенцев): “пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное” ( Мф.19:14 ). “Приносили к Нему и младенцев, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же, видя то, возбраняли им. Но Иисус, подозвав их, сказал: пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие” ( Лк.18:15,16 ). Не допуская младенцев до крещения, сектанты уподобляются ученикам, возбранявшим детям приходить ко Христу. У сектантов свои человеческие побуждения: они считают только одних себя достойными вступить в Церковь Христову. Младенцы же по их мнению ничего не понимают, ни во что не веруют и не могут получить Святаго Духа. |
| Последняя компания была наиболее разрушительной. Навуходоносор осадил город и разрушил фортификационные сооружения. Более того, он разрушил храм и разграбил оставшиеся там сокровища (ср. 4Цар.25:817 ; Иер.52:1223 ). В противоположность ассирийской политике, которая часто включала переселение больших групп людей из других стран, вавилоняне не заселили Иудею представителями других народов. Однако, они оставили некоторое количество коренных жителей из числа бедняков, которые должны были трудиться на полях (ср. 4Цар.25:12 ; Иер.52:16 ). Книга Плач Иеремии рисует прекрасную картину подавленного состояния Иудеи после разрушения храма и разорения народа. Плененные иудеи теперь расположились вблизи Вавилона, по крайней мере, насколько мы можем судить по дошедшим до нас повествованиям. Иезекииль был местным пророком, через которого Бог в основном доносил Свои послания. Псалом 136 отражает глубокое отчаяние евреев, живших в Вавилоне, по поводу падения их страны. Однако, Иеремия убеждал людей извлечь лучшее из сложившихся обстоятельств и строить дома, сажать огороды, не оставлять ежедневной рутины и стремиться к процветанию на новом месте ( Иер.29:39 ). Он сообщил им, что их ждала семидесятилетняя разлука с родиной ( Иер.25:1112; 29:10 ). 520 И, очевидно, что многие пленные иудеи вняли советам Иеремии, потому что, в соответствии с имеющимися свидетельствами, не все пленные иудеи вернулись обратно, после полученной возможности. 521 Для оставшихся жителей Иудеи, уничтожение храма неминуемо привело к устранению какой бы то ни было нормальной системы жертвоприношений. Библия, тем не менее, дает понять, что какие-то ритуалы продолжали проводиться, когда на месте прежнего храма народ воскурял благовония ( Иер.41:5 ), и речь в большей степени идет именно о месте, а не о здании. Некоторые иудеи отказались остаться в стране, убежав в Египет, насильно уведя с собой Иеремию ( Иер.41:1743:7 ), где и были высказаны некоторые пророческие обличительные речи Иеремии ( Иер.43:844:30 ). Плененные иудеи осели в землях Магдол, Тафнис, Мемфис и Пафрос ( Иер.44:1 ), то есть оказались, по сути, рассеяны на большой площади. Внебиблейские свидетельства миграций в южном направлении можно обнаружить в Элефантинских рукописях, найденных в районе верхнего Нила (известном в Синодальном переводе как земля Синим; ср. Ис.49:12 ; Иез.29:10, 30:6 ). Поселения иудеев в этом регионе появляются еще в 540 году до н.э., а письма, найденные в этом месте, были датированы 495 годом до н.э. Некоторые из них упоминают о существовании храма Яхве (в письмах он называется Яху), когда Камбиз ходил в Египет около 525 года до н.э. 522 |
| 34; 41. 10, 12; Wenham. 1994. P. 357) или царским придворным сановником ( Westermann. 2002. P. 61). Его титул «начальник телохранителей» (или стражи; поваров или мясников - Ibidem) не имеет точного соответствия в егип. текстах; в новоассир. период тем же титулом именуется в Свящ. Писании Навузардан, военачальник Навуходоносора (4 Цар 25. 8-12; Иер 40. 1-2). И. быстро заслужил особое доверие Потифара, к-рый «поставил его над домом своим» и над всем, что имел (Быт 39. 4; в егип. текстах похожая должность называется - надсмотрщик ( Vergote. 1959. P. 24)). Жена Потифара, прельстившись красотой юноши, безуспешно пыталась соблазнить И., затем из мести оклеветала его перед мужем. Потифар отправил И. в тюрьму для узников фараона (Быт 39. 7-20). В темнице И. получил от Господа «благоволение в очах начальника темницы» (Быт 39. 21) и был назначен «распорядителем», т. е. ответственным за узников, среди к-рых были главный виночерпий и главный хлебодар фараона (Быт 39. 22 - 40. 4). И. толковал их сны, предвещая виночерпию скорое освобождение из тюрьмы и восстановление его в должности при дворе фараона, а хлебодару - смертную казнь. И. просил начальника виночерпиев после выхода из заключения помочь ему, но тот, выйдя на свободу, забыл о его просьбе (Быт 40. 5-23). Возвышение И. при дворе фараона (Быт 41. 1-57). Через 2 года фараону стали сниться странные сны о 7 тучных и 7 тощих коровах и о колосьях, из к-рых также было 7 тучных и 7 иссушенных ветром; никто из придворных «волхвов и мудрецов» не мог истолковать сновидения. Наконец, начальник виночерпиев вспомнил об И. Когда И. призвали во дворец, он рассказал фараону, что эти сны предвещают наступление сначала периода 7-летнего изобилия, а затем - голода. И. посоветовал 1/5 всего урожая, собранного в годы изобилия, сохранять «в запас» и строить дополнительные хранилища (Быт 41. 25-36). Иосиф, Потифар и его жена. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. F.6. Л. 113 об.) Иосиф, Потифар и его жена. Миниатюра из Киевской Псалтири. |
| Для производства работ пространство стены, как видно, было разделено на 42 участка, которые не были одинаковой величины и, очевидно, были сообразованы с количеством работы над стеной. Участки были разобраны частными лицами, родами, товариществами и землячествами (жителями одной местности). По мнению Шика, в некоторых местах строилась двойная стена. Отсюда встречающиеся в ст. 11, 19, 24 замечания: «на втором участке», Шик понимает как указания на внешнюю стену. Для уяснения 3 гл. важна обширная литература по топографии Иерусалима, См. Богосл. Энциклоп. т. VI, с. 443–484 (Иерусалим); проф. А. А. Олесницкий , Иерусалим и его окрестности (Св. Земля ч. 1), Киев 1875; Он же, к вопросу о раскопках 1883 г. на русск. месте в Иерусалиме. Сжатый, но обстоятельный обзор результатов новейших исследований в применении к указаниям 3 гл. Неемии представл. в комментарии Рисселя. Неем.3:1 . И встал Елияшив, великий священник, и братья его священники и построили Овечьи ворота: они освятили их и вставили двери их, и от башни Меа освятили их до башни Хананела. Упоминаемый в ст. 1 первосвященник Елиашив был сыном Иоакима и внук современника Зоровавеля Иисуса (ср. Неем. 12:10 ). Уже из того обстоятельства, что первосвященник и братья его строили Овечьи ворота (schaar hazzon), можно заключать, что эти ворота находились вблизи храма. Такое заключение подтверждается местом ( Неем. 12:39 ). Название дано было воротам или потому, что через них прогонялись в город стада овец, потребных для пищи и для жертвоприношений, или потому, что недалеко от них находился рынок для овец. По многим указаниям, Овечьи ворота находились приблизительно на месте ворот, которые теперь называются у христиан воротами Стефана (так как, по преданию, недалеко от них был побит камнями первомученик Стефан), или воротами Марии (как ведущие в долину Кедронскую или долину Марии), а у других жителей Драконовыми воротами. «И от башни Меа освятили их до башни Хананела». Мысль, выраженная в тексте не вполне ясно, по-видимому, такая: они построили стену до башни Меа, которую освятили, и потом строили от башни Меа до башни Хананела. Об освящении последней не говорится, вероятно, потому, что построение ее не лежало на обязанности священников. Название башни Меа, упоминаемой еще в ( Неем. 12:39 ), произошло, вероятно, от того, что она имела какое-то отношение к числу 100, – может быть была 100 локтей высоты, или вмещала 100 человек. О башне Хананела упоминается еще в ( Неем. 12:39 ; Иер. 31:38 ; Зах. 14:10 ). По этим указаниям, башня образовывала угольный пункт города, противоположный так наз. «угольным воротам», и была выдающимся пунктом именно в северо-вост. части стены. Название свое башня получила, можно думать, от имени строителя. |
| б) перед святилищем находились два двора, обнесенные стенами ( 3Цар. 6:36 ; 3Цар. 7:12 ). Внутр., или «верхний», двор ( Иер. 36:10 ) был предназначен для священников ( 2Пар. 4:9 ) и, вероятно, располагался выше, чем второй. При жертвоприношениях доступ сюда, вероятно, имели и израил. мужчины, в то время как внешний, или большой, двор всегда был открыт для народа; в) на внутр. дворе находились медный жертвенник всесожжения ( 2Пар. 4:1 ; ⇒ Жертвенник всесожжения), возможно, жертвенник скинии (см. 1Пар. 21:29 ; 3Цар. 8:4 ), литое из меди ⇒ «море» ( 3Цар. 7:23–26 ) и десять передвижных подстав с умывальницами ( 3Цар. 6:27–39 ; ⇒ Умывальник, умывальница) и, наконец, справа и слева вход Х. украшали два медных столба ( 3Цар. 6:15–22 ; ⇒ Воаз, 2 ⇒ Иахин, 4); г) в Святом помещался ⇒ жертвенник курения, называемый также «золотым жертвенником» ( 3Цар. 7:48 ); десять золотых семисвечных светильников – по пять на каждой продольной стороне ( 3Цар. 7:49 ); десять столов для хлебов предложения – по пять на каждой стороне ( 2Пар. 4:8 ), причем хлебы предложения, вероятно, размещались только на одном столе ( 3Цар. 7:48 ); д) в Святом Святых находился ⇒ ковчег завета, над которым возвышались два позолоченых ⇒ херувима, вырезанных из масличного дерева (выс. по 10 локтей). Их лица были обращены к Святому, одно крыло каждого из них сходилось в середине с крылом другого, вторым крылом каждый из херувимов касался стены ( 3Цар. 6:23–28 ; 2Пар. 3:10–13 ). III. ИСТОРИЯ ХРАМА Х., по архитектуре и убранству, предметам обстановки и порядку богослужения во многом копировавший скинию, до смерти Соломона оставался центр. святилищем народа Израиля ( 3Цар. 8:14 ). Затем Иеровоам I соорудил для Северного царства святилища в Вефиле и Дане ( 3Цар. 12:26–29 ). Х. же разделил участь Иудейского царства: его сокровища были разграблены ( 3Цар. 14:26 ; 4Цар. 14:14 ) или в силу политич. необходимости розданы иноземным царям ( 4Цар. 12:18 ; 4Цар. 16:8 ; 4Цар. 18:16 ). Периоды, когда Х. осквернялся идолослужением ( 4Цар. 16:14.17 ; 4Цар. 21:7 ; 2Пар. 24:7 ), сменялись периодами восстановления порядка, заповед. Господом ( 4Цар. 12:1 ; 4Цар. 22:3–7 ; 2Пар. 29 ), и наоборот. В конечном итоге привычные в устах израильтян ссылки на Х. потеряли всякий смысл, поскольку их дела полностью противоречили Божьим требованиям ( Иер. 7:4 ). Суд Божий над Иудейским царством завершился тем, что Х., просуществовавший почти 380 лет, в августе 586 г. до Р.Х. был разрушен ⇒ халдеями (Вавилоном) ( 4Цар. 25:8.9 ). ⇒ Скиния (IV). IV. ХРАМ ЗОРОВАВЕЛЯ |
| Слава Богу за всё 2020/03/15, 09:19:37 Книга Второзаконие 32, 39-40 (церковнославянский) Видите, видите, яко Аз есмь, и несть Бог разве Мене: Аз убию и жити сотворю: поражу и Аз исцелю, и несть иже измет от Руку Моею: яко воздвигну на небо Руку Мою, и Кленуся Десницею Моею, и Реку: Живу Аз во веки: Книга Второзаконие (русский) 32.39 Видите ныне, (видите) что это Я, Я – и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и Я исцеляю, и никто не избавит от Руки Моей. Втор 4, 35. Ис 45, 5. 1 Цар 2, 6. Тов 13, 2. Прем 16, 13. 32.40 Я Подъемлю к небесам Руку Мою, и Клянусь Десницею Моею, и Говорю: Живу Я вовек! Быт 22, 16. Иер 10, 10. Ещё есть у кого-нибудь вопросы откуда всё берётся и всё происходит, все страдания, все скорби, все болезни, в том числе и Коронавирус? И запомните все сомневающиеся: всё, что для физического, земного, телесного, тленного, временного, проходящего, ненастоящего, смертного мира считается погибелью, то для Божьей души человеческой, вечной и нетленной, есть Спасение и Избавление, от всего временного, смертного тленного, земного, проходящего, ненастоящего. Поэтому, славьте и превозносите Единого Христа Бога Любви, от Которого всё происходит и печаль и радость, за всё, непрестанно. Аминь. Слава Тебе Единому Христе Боже Любви, Носящему всё, Творящему всё, Дающему всё, Избавляющему от всего, за всё. Слава Богу за всё 2018/12/19, 18:54:42 Единственное правильное правило, из всех правил во всём мире, это Смирение Христово, которое состоит в том, чтобы славить Бога всегда, за всё, что в мире происходит. И с тобой, и со всем окружающим тебя миром. Вот правило, лучшее из всех правил: всегда смиряться, во всём, и внутренне и внешне. Вот делание, лучшее из всех деланий, всегда смиряться, что бы ни происходило, страшного или радостного с тобой, и со всей вселенной. А это значит, славить Бога всегда, за всё, непрестанно. Даже, если вдруг, внезапно тебя разбудят, или ударят, или обругают, или украдут что-нибудь, или отберут, или заболеешь, или другое, что произойдёт с тобой, или с целым миром. Ответ на всё только один: Слава Богу за всё, Который Один Единственный Право правит всем миром, и знает, что делает и для чего. А всё, что Он делает, не может быть плохо ни для одного человека. Потому что всё делает из Любви, ради Любви, в Любви, и для Любви. Аминь. Слава Богу за всё. |
| Лк.1:37 . «Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово». Объяснение. Не остаётся у Бога бессильным никакое слово для тех, кто верит в это слово и в слово посланных Им проповедников: Лк.10:16 ; причём вера должна сопровождаться исполнением заповедей и добрыми делами: Мф.7:21 ; Иак.1:22:2:26 . Лк.8:48 . «Он сказал ей: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя; иди с миром». Объяснение. Если бы и мы такой верой прикасались ко Христу, какая была у женщины, то и нас эта вера спасла бы: Ин.20:29 ; 1Пет.1:8 ; 2Кор.5:7 ; но «в злохудожную душу» уклонившихся от Церкви Христовой, не придёт благодать: Иак.4:6 ; Иуд.1:4 . Лк.9:26 . «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей, и Отца, и святых Ангелов». Объяснение. Из предыдущего стиха (25) видно, что здесь речь идёт не об одних словах Господа, а главная мысль та, чтобы мы не для себя только собирали сокровища мира, а в Бога богатели; Лк.12:21–22 . И на страшном суде оправдают не слова, а дела: Мф.25:35 ; Лк.6:46 . Ин.3:15–18 . «Дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную... Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия». Объяснение. Одной верой бездеятельной не спасёшься: Иак.2:19–20 , ибо сказано ещё – соблюди заповеди: Мф.19:17 ; Ин.14:15 . Царство Небесное силою берётся: Мф.11:2:7, 13–14 . Упокоение обещано труждающимся и обремененным: Мф.11:28–29 . Необходимо и милосердие: Мф.25:35 . Ин.6:28–29 . «Итак, сказали Ему: что нам делать, чтобы творить дела Божии? Иисус сказал им в ответ: вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал». Объяснение. Дела Божии не ограничиваются одной бездеятельной верой: Иак.2:17 ; но они сопровождаются, во-первых, исканием Царства Божия: Мф.б:33; соблюдением дел Божиих до конца: Откр.2:26 ; небрежение к делу Божию заслуживает проклятия: Иер.48:10 ; Вар.2:9 . Деян.13:38–39 . «Да будет известно вам, мужи братия, что ради Его возвещается вам прощение грехов. И во всём, в чём вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий». |
| По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу. |
|
|
