| Моисей, великий законодатель Израиля, был посредником ветхого завета, посредником же нового завета стал Иисус Христос, Сын Божий ( Иер. 31,31–34 ). В то время как ветхий завет был написан на каменных скрижалях, Христос записывает новый завет посредством Духа Святого на скрижалях человеческого сердца ( 2Кор. 3,3 ). Ветхий Завет основывался на обещании Израиля: «Мы будем слушать и исполнять» (5,27; Исх. 19,8; 20,19 ), а новый основывается на лучшем обетовании Божием «И на сердцах их напишу его» ( Иер. 31,33 ; Евр. 9,11–28 ). Ветхий завет взывал к сердцу человека, однако он оказался бессильным из-за человеческой слабости, т. е. неспособности соблюдать его условия, и в результате он потерял силу «обветшал» ( Рим. 8,3 ; Евр. 8,13 ). Только Иисус Христос посредством Святого Духа может изменить человеческие сердца (10,16 и ком.; Ин. 3,1–15 ). На Него указывает в своих прообразах и пророчествах книга Второзаконие: Он есть пасхальный Агнец (16,1–17 и ком.) и грядущий Пророк (18,15–22 и ком.). Русское название книга Второзаконие получила из Септуагинты, которая называет ее deuteronomion, что означает «второй закон», или «повторение закона». Содержание I. Введение (1,1–5) II. Первое обращение Моисея (1,6 4,40) А. Путешествие от Хорива до потока Арнон (1,6 2,23) Б. Войны в Трансиордании и заселение этой земли (2,24 3,29) В. Увещевания Моисея исполнять Божий закон (4,1–14) Г. Богу следует поклоняться не как идолу, но как Духу (4,15–40) III. Промежуточный эпизод: города-убежища в Трансиордании (4,41–43) IV. Второе обращение Моисея (4,44 –11,32) А. Повторение Десяти Заповедей (4,44 5,22) Б. Посредничество Моисея при передаче законов и постановлений (5,23–33) В. Единый Бог и требования любить Его, повиноваться Ему и учить этому своих детей (6,1–25) Г. Обетования победы и призыв к отделению от нечестивых (7,1 –10,5) Д. Отделение левитов для ношения ковчега и служения Господу (10,6–9) Е. Увещевание Моисея любить Великого и Истинного Бога и повиноваться Ему (10,10 11,25) Ж. Первое упоминание о богослужениях на горах Гевал и Гаризим (11,26–32) V. |
| Диспенсационалисты настаивают, что Церковь не была предметом ветхозаветных пророчеств 12 . Однако апостолы считали иначе. Например, на Иерусалимском соборе ап. Иаков цитирует пророчество Амоса ( Ам. 9:11–12 ) как относящееся к Церкви ( Деян. 15:14–17 ). Обещанное излияние Духа Божия ( Иоил. 2:28–29 ; ср. Ис. 32 , Зах. 12:10 ), по свидетельству ап. Петра, также исполнилось именно в Церкви ( Деян. 2:14–21 ). Нельзя не вспомнить и пророчество Иеремии о новом завете согласно книгам самого Нового Завета ( Иер. 31:31 и Лк. 22:20 , 1Кор. 11:25 , 2Кор. 3:6 , Евр. 8:6–13, 9:15, 12:24 ). Поэтому святые отцы всегда толковали обетования Израилю как исполнившиеся в Церкви, в ее духовных дарах и единстве. Так, диспенсационалисты относят ряд пророчеств Исаии ( Ис. 11:6–9, 65:17–25 ) к тысячелетнему царству, тогда как в действительности они относятся к Церкви, в которой Бог творит новое небо, по объяснению свт. Григория Нисского 13 . Если же читать эти пророчества «буквально», т.е. как относящиеся к славному царству Христову, то почему же в этом царстве будут умирать люди ( Ис. 65:20 ), показывая царство не Христа, а последнего врага – смерти ( 1Кор. 15:26 )? Несомненно, изображенное пророком царство должно предварять Второе пришествие Христово, а не следовать за ним. Изначально Церковь считала себя духовным продолжением Израиля, о чем пишет уже ап. Павел ( Гал. 6:16 ). Очень ясно об этом говорит мч. Иустин Философ : «Мы, которые приведены к Богу чрез этого распятого Христа, мы – истинный духовный Израиль и род Иуды, Иакова, Исаака и Авраама» 14 . Святые отцы, опираясь на перевод имени Израиль как «видящий Бога» 15 , считали Израилем всякий ум, видящий Бога, а в целом – и всю Церковь , в которой обитают видящие Бога 16 , в противовес плотскому Израилю, который закрыл свои духовные очи 17 . Как свидетельствует прор. Исаия, плотской Израиль нельзя назвать домом Божиим и местом покоя Божьего ( Ис. 66:1–2 ). Однако, объясняет свт. Кирилл Александрийский , Церковь становится таким домом Божиим, и Бог обитает в христианах через Духа, о чем Господь предсказывает через пророка: «Вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» ( Иер. 31:33 ) 18 . |
| Начало 1-й гл. (1 Езд 1. 1-3) совпадает с 2 Пар 36. 22-23. Этим, как полагают ученые ( Grabbe. 1998. P. 11), показана связь дальнейшего повествования с Книгами Паралипоменон, продолжением к-рых оно является. В 1 Езд 1. 9-11 следует подробное перечисление сосудов, переданных Шешбацару Киром, общее число их равно 5400 (1 Езд 1. 11). Значение евр. наименований сосудов, неск. отличающихся от использованных в похожем отрывке 1 Пар 28. 14-17, не всегда ясно, так что рус. перевод во многом условен. В то же время в описании захвата Иерусалима Навуходоносором в 4-й Книге Царств говорится, что храмовая утварь была «изломана» им и пришедшими с ним халдеями (4 Цар 24. 13; 25. 13-17). Это позволило нек-рым ученым предположить, что приведенный список сосудов, возможно, не является первоначальным, а мог быть, напротив, вставлен переписчиком вместо утерянного исходного списка ( Grabbe. 1998. P. 12). Возможно, что при составлении списка сосудов могла быть использована их опись, хранившаяся в храмовом архиве ( Blenkinsopp. 1988. P. 78). В любом случае возвращение священной храмовой утвари символизирует преемственность между первым и вторым храмом. Описываемые события произошли, как сказано в 1 Езд 1. 1, «во исполнение слова Господня из уст Иеремии»; обычно предполагают, что имеется в виду пророчество об освобождении иудеев после 70 лет плена в Вавилоне (Иер 25. 11-14; 29. 10-14); нек-рые исследователи видят здесь также связь с пророчеством Исаии об окончании плена (Ис 45. 13; см., напр.: Blenkinsopp. 1988. P. 74; Grabbe. 1998. P. 11). Изгнанный народ возвращается в Иерусалим вместе с храмовыми святынями, очевидно, для того, чтобы восстановить исполнение обрядов истинной религии, прекратившееся неск. десятилетиями ранее. Как полагают ученые, указ Кира, столь благосклонный к иудеям, вполне соответствует историческим данным о политике ранних правителей Ахеменидской династии; находят также сходство с царскими надписями того времени (напр., с Бехистунской надписью ); вероятно, Кир сформулировал этот указ устно, после чего он был записан на арамейском - языке офиц. |
| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
| Да к тому ж здесь могут служить и те причины, которые сказаны на первый вопрос. Во-вторых, удостоверяю тебе из Святого Писания, где Бог Христианам премногие чинит милостивые обещания, а именно ( Иер.32:40 ), что самое приводит Павел ( Евр.8:8 ; 2Кор.6:16 ), ( Мф.26:28 ): «Сия есть кровь Моя Нового Завета, я же за вы и за многия изливаемая во оставление грехов». ( Мф.28:20 ): «се аз с вами есмь во вся дни до скончания века». ( Гал.6:16 ; Рим.8:1, 31 ) и премногие. А что и мы пред Богом к новому послушанию обязуемся: то опять того требует сила примирения, которое обязательством обоих сторон совершается; иначе примирение не будет примирение. Второе: тоже явствует из Святого Писания, где от человека добрые требуются дела: ( Евр.3:1–4, 10:22–25 ) и прочие, ( Тит.3:11 ). Из сего уже видно, сколько-то добрые дела христианину надобны: без них, как сказано, не действителен наш с Богом договор: а посему нет примирения, следовательно ниже оправдания. Мог бы я еще сказать вам, что добрые дела надобны и потому: 1) чтоб иметь пред Богом благодарность. 2) Чтоб не напрасно принять благодать Божию. 3) Чтоб не похулить силы нашего Искупителя, который будто бы нас для того оправдал, чтоб мы грешили. 4) Что мы злыми делами можем заслужить муку вечную. Вопросишь: Такой Божий милостивый договор до всех ли спасающихся надлежит? Отвечаю: Такой договор до всех надлежит спасающихся: для того, 1) Что без такого договора спастись нельзя было никому, и потому-то говорится, что «Христос, вчера и днесь, той же и во веки» ( Евр.13:8 ), да еще и такой договор, который бы утверждался на заслугах Христовых: потому что нет другого «имени под небесем, ...о нем же нам подобает спастися» ( Деян.4:12 ), и потому говорится, что законные жертвы никого не оправдали; но кровь Христова образуемая ими. Тому ж учит Святое Писание ( Деян.15:11 ; 1Кор.10:1 ; Мф.8:11 ). Но я сие все как и многие еще другие доводы оставляю. Для верных сего довольно. Смотрите же, Слушатели не забывайте: «Аз бо приях от Господа, еже и предах вам» ( 1Кор.11:23 ). |
| По пророчеству Иеремии (см.: Иер. 25: 11–12; 29: 10–14) и по летописям (см.: 2 Пар. 36: 20–21), вавилонский плен продолжался 70 лет. Завершился плен постановлением Кира, царя Персидского, о строительстве храма в Иерусалиме, после чего в «города свои» вернулись пленники с возвращенными драгоценностями (см.: 2 Пар. 36: 22–23; 1 Езд. 1: 1–11, 2; 2 Езд. 2: 1–15). Это событие произошло в (4981.5±3)+70=5051.5(±3) году от С.Ч. «Семьдесят седмин определены для народа твоего» Предсказанная пророком Даниилом продолжительность периода между освобождением из вавилонского плена и преданием смерти Христа-Спасителя дважды повторена в Дан. 9: 24–27): «Семьдесят седмин ( в переводе – семилетий ) определены для народа твоего и святого города твоего… Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины… И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение…» Иисус Христос начал Свое служение в возрасте 30 лет (см.: Лк. 3: 23) и прослужил «половину седмины», приняв крестную смерть в возрасте 33.5 года – так пишет архиепископ Аверкий в книге «Четвероевангелие». Таким образом, Рождество Христово состоялось в (5051.5±3)+(70×7) – 33.5= 5508(±3) году от дня сотворения человека (мужчины и женщины), что совпадает с числом «5508 лет» в православном летосчислении. Сама возможность показанных расчетов свидетельствует о Божественном происхождении текстов Библии. Рейтинг: 9.2 Голосов: 707 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Artur 20 сентября 2020, 09:04 В Славянской библии, кстати, другие годы от Исхода до строительства Храма - не 480, а 440 лет. Артур 12 сентября 2020, 11:30 Вряд-ли начало плена отсчитывается с рабства Иосифа; скорее с переезда Иакова и всех остальных. Анатолий 5 ноября 2017, 11:52 Сергей прав: Фарра родился в 3264 году от С.Ч., в 3394 году от С.Ч. родился Аврам (Авраам) и в 3554 году от С.Ч. родился Иаков (Израиль). |
| Роман Круглицкий 17 марта 2015, 11:16 Слава Тебе Господи, Слава Тебе! Tamara Kidzun 15 марта 2015, 20:05 Господи, прости и помилуй ! Тамара 15 марта 2015, 18:18 " Помоги нам, Боже, крест свой донести " ... И что наш крест по сравнению с Твоим Крестом, Господи! И все равно не можем, от них же первая есмь аз.Господи, подай сил, спаси и помилуй! О. Андрею низкий поклон за разумные статьи и вразумления. Благодаря им (статьям) себя со стороны сразу видно, а так все в тумане каком-то. " Помилуй нас,Боже, по велицей милости твоей. " Галина Костина 15 марта 2015, 13:11 Спасибо отец Андрей.Я ваши проповеди и статьи храню. Перечитываю. Храни Вас Бог! Татиана 23 марта 2014, 11:21 Господи,благослави, сохрани отца Андрея, и нас грешных помилуй Сергей, Киев 23 марта 2014, 02:30 Как непросто бывает найти в событии правду Божию и определить что является самым важным. Как правило для этого нужно время, терпение и усиленная работа души. Проповеди о.Андрея учат этому познанию, глубоко и одновременно так просто. Спаси Вас Господи. Иерей Алексий 23 марта 2014, 01:10 Спаси Бог за прекрасную проповедь. Иер. Алексий Тамара 22 марта 2014, 21:25 Всегда, когда читаю о людях,защитивших Истину, пытаюсь поставить на их место себя и задаю себе вопрос: " А я бы так смогла? " И вижу в себе только Петра, отрекшегося от Господа...Господи! Дай сил не отречься от Тебя даже в самый страшный час. Спасибо Вам , отец Андрей за Ваши проповеди, книги. Своего ума нет , так хоть чужими мыслями насыщаться. Спаси Вас Господь! Валентина 8 апреля 2013, 11:54 Спаси и меня грешницу, Господи! Спасибо за статью. АННА 7 апреля 2013, 07:31 КАК ВРАЧУЮЩАЯ СТАТЬЯ! СПАСИ ГОСПОДИ ОТЦА АНДРЕЯ! ludmial toll 7 апреля 2013, 05:16 Спаси Господи протоиерей Андрей ! Господь призвал вас , дал вам богатство разума, мудрость излагать доходчиво нам грешникам чтобы открылись и наши очи духовные...... и слезы и радость...... какое счастье читать вашу проповедь, какое очищение, проникновение в глубину сердца . ГОСПОДИ ПОМИЛУЙ!всех нас стремящихся очиститься , |
| Иоанн , в 1798 (sic). Галактион в 1800 перев. из Тульского Предтечева и вскоре в Белевский Спасский (Ист. Иер., III, 262.). Евграф перев. из Рязанского Троицкого, 1800–1807; 11 нояб. перев. в Задонский. Мельхиседек Короткий , бывший Ростовского Яковлева, перев. 1807–10; 11 апр. перев. в Спасо-Евфимиев. Александр Подгорычани определён 10 апр. 1810; † 29 апр. 1845. Амфилохий , 1846–51. Никодим , 1851–59. Иоаким , 1860–66. Макарий , 1869. 5 Дудин, Николаевский Амвросиев, на Оке, от Нижнего в 35 верстах, существовал в начале XV века. 20 нояб. 1676 приписан к дому патриаршему. (10 окт. 1725 велено было упразднить, но остался). Упразднён. [IV, 62; VI, 997.] Игумены Сергий , 1408. Игнатий , прежде 1418. Лаврентий . Иона , 1485. Геронтий , 1500. Феофан , 1540. Макарий , 1550–55. Авраамий , 1560–65. Антоний , 1572. Михаил , 1573, 1585–88. Евфимий , 1592–1606; архим,. с авг. 1613–15. 176 Пафнутий , 1617–1620, февр. 17 хирот. в архиепископа Тверского. Иона , 1620–31. Евфимий , 1632–36, окт. Иринарх , 1639–49. Гурий , в мар. 1652. Елиссей , в июле 1653. Герасим , 1660–69, сент. Евфимий , 1572–81. Георгий , 1683–97. Авраамий , 1697–1700. Нектарий , 1700–6, в дек уволен. Серапион Княжегорский 7 янв. 1707 перев. из Городецкого Авраамиева; до 1710. ( Арсений , в сент. 1710?). Мелетий , 1711–13. Иоасаф определён 19 мая 1713–1720. Иосиф Лоскутов 4 февр. 1721 перев. из Любимского Афанасиевского, а 22 февр. 1723 уволен, за болезнью. Григорий Керженский перев. из Козмина, 22 февр. 1723–25. Иннокентий , 1725–29, окт. 8 уволен, за старостью. Иосиф Ратманов определён 8 окт. 1729, и в 1730 отставлен. Варфоломей , 1730–1733, уволен. Никандр определён 27 февр. 1733. Корнилий (строит.) 1742–45. Аарон определён в апр. 1749; † 1751. Палладий , 1752, а 1753 перев. в Нижегородский Печерский. Амвросий , до 1758. Архим. Иона 20 июля 1758 перев. из Печерской (??) пустыни, а 25 нояб. 1760 – в Нижегородский Благовещенский. – Трифиллий в 1760 перев. из Оранского; † в сент. 1763. – Савва , 1763 и 64. Строители |
| Др. традиции, связанные с И., сохранили жившие в Египте иудеи. Из «записей пророка Иеремии» (2 Макк 2. 1) известно, что пророк не только предостерегал от забвения закона и призывал иудеев «не заблуждаться мыслями» перед изображениями языческих богов, но и приказывал взять с собой огонь жертвенника (2 Макк 2. 1-3), который сохранился до времени Неемии, когда от него вновь был зажжен огонь в алтаре. Кроме того, пророк «по бывшему ему Божественному откровению» взял с собой скинию, ковчег и жертвенник и спрятал их в пещере на горе Нево, где священные предметы должны были храниться, «доколе Бог, умилосердившись, не соберет сонма народа» «и явится слава Господня и облако, как явилось при Моисее, как и Соломон просил, чтобы особенно святилось место» (2 Макк 2. 4-8). Прор. Даниил сообщает, как он прочитал в Книге прор. Иеремии о 70 годах плена (Иер 25. 11; 29. 10), которые им истолкованы как 70 седмин (Дан 9. 2, 24). Мн. аллюзии на Книгу прор. Иеремии встречаются в 4-й книге Ездры (4 Ездр 1. 4-6, 25-26, 30-33; 2. 1, 18-19, 31; 15. 10-11, 23, 28-29, 57; 16. 9). Во время земной жизни Иисуса Христа иудеи ожидали воскресения И. из мертвых (Мф 16. 14). В апокрифах и экзегетической литературе В первые века по Р. Х. возник ряд апокрифических писаний, сохранивших предания о судьбе И. и его секретаря Варуха. К этим произведениям относятся Апокалипсисы Варуха (сирийский (100-120 гг. по Р. Х.) и греческий (II в.), к-рые позднее были отредактированы христианским автором), а также созданные в 1-й трети II в. Паралипоменоны Иеремии (об этих произведениях см. в ст. Варух ). Интерес иудеев к И. особенно очевиден после разрушения храма в 70 г. и до поражения восстания Бар-Кохбы (135), а также неск. десятилетий после этого события. Пророчества И. о катастрофе, постигшей Иудею в результате иноземного завоевания, понимаются также как предсказания более позднего по времени рим. завоевания, при этом сохраняются ожидания, что предреченные в древности пророком спасение и восстановление страны осуществятся и после разгрома, учиненного новыми завоевателями. |
| Никифор перев. из архим. Московского Богоявленского; в 1698 и 99 уволен. Был жив в 1701. Аарон , из патриарших иеромонахов, определён 12 мар. 1699, а в 1709 †. Георгий Зубин , из Спасского Казанского, 1709–11. Сергий , 1713–1727; † в начале 1727. Лаврентий перев. из Арзамасского Спасского, 1727–51. Два? Лаврентий Ясинский произведён 1746. (Ист. Академии Москов., 213). Сергий , 1755–58, † 10 июля. Мефодий определён в авг. 1758–1760; † ... Иона 25 нояб. 1760 перев. из Дудина, а 24 окт. 1767 – в Оранский. Геннадий 1767 перев. из Алатырского; до 1770. Варлаам в дек. 1770 перев. из Алатырского; до 1778. Александр , игум., 1778–96; архим. 1798, 1802–8. Аристарх произведён 22 июня 1809, а 19 авг. 1818 перев. в Московский Знаменский. Макарий , 1818–24. Иоаким , 1824–33; 28 апр. перев. в Московский Знаменский. Платон Казанский 28 апр. 1833 перев. из Московского Знаменского; † в Отроче мнтре. Иннокентий , 1833–44. Аполлоний , 1845–51; в мар. перев. в Симонов. Феофил , 1851–58. Паисий , 1859–60. Ювеналий Корюков , 1860–68; 6 окт. хирот. в епископа Михайловского (викария Рязанского). Лаврентий , 1869. 4 Спасский, в Арзамасе, известен с исх. XVI века. Ныне третьеклассный. [III, 260.] Игумены Сергий , 1585; † 1588. Геронтий , 1589. Тихон , 1593 и 94. Никифор , 1596. Тихон , 15 мар. 1604. Иов , 1607–14. Иосиф , 1615–21. Иона , 1624–31. Феодосий , 1633–44. Корнилий , 1646–1661. Иона , 1665–76. Нифонт , 1677–81; † ... Афанасий , 1682–93. Архимандриты Павел произведён из иеромонахов патриарших, 9 февр. 1694; по 1698. (Кажется, гораздо долее). Матфей Шушерин , в янв. 1713. 175 Анфиноген определён 25 авг. 1713–1716. Лаврентий , 1717–27, перев. в Благовещенский. Иоасаф , 1727–44. Давид , 1746–48. Иов Чернуцкий , 1757, из Лаврентиева монастыря (не долго). Амвросий . (Ист. Иер.). Каллистрат 24 апр. 1757 перев. в Переяславский Даниилов, а 1758 паки сюда из Никитского Переяславского; упом. 1761–67. Иоасаф , 1767–91; 14 июля перев. в Спасо-Евфимиев. Обер иеромонах флота Иоасаф посвящён в С.-Петербурге в игумены 17 дек. (sic) 1790. Следовательно, два Иоасафа было. |
|
|
