| Мы не в силах понять, ни в какой степени Бог в своей деятельности по поддержанию миропорядка продолжает творить новое, ни всего того, что невозможно объяснить в рамках привычного нам мира, но нет сомнения в том, что Его мир в любой своей точке открыт для действия Его созидающей силы. Знание, что Бог создал окружающий нас мир и нас самих как часть этого мира, является основой истинной религии. Все должны восхвалять Бога как Творца, ибо Его творения обладают удивительным совершенством, разнообразием и красотой, и такие псалмы, как 103 й, дают образец хвалы, которая должна звучать из наших уст. Мы должны верить в Бога как в суверенного Господа, имеющего вечный замысел, согласно которому происходят все события и складываются все судьбы без исключения, и обладающего властью искуплять, воссоздавать и обновлять Свое творение. Такая вера будет рациональной, если мы будем помнить, что Тот, в Кого мы верим, является всемогущим Творцом. Осознание, что само наше существование ежесекундно зависит от Бога Творца, помогает нам жить жизнью, посвященной, преданной, благодарной и верной Ему. Бог видит и знает: божественное всеведение Слово «всеведущий» означает «знающий все». Писание говорит, что очи Бога обращены на все (Иов 24:23, Пс 32:13—15, Пс 138:13—16, Прит 15:3, Иер 16:17, Евр 4:13), что Он испытывает все сердца и наблюдает за путями каждого человека (1 Цар 16:7, 3 Цар 8:39, 1 Пар 28:9, Пс 138:1—6,23, Иер 17:10, Лк 16:15, Рим 8:27, Откр 2:23), другими словами: Он всегда знает все обо всем и обо всех. Также Он знает будущее не хуже, чем прошлое и настоящее, а события, которые никогда не случатся и относятся только к области возможного, не хуже, чем события, действительно имеющие место (1 Цар 23:9—13, 4 Цар 13:19, Пс 80:15—16, Ис 48:18). Он не испытывает необходимости искать информацию о чем-либо; все Его знание всегда и непосредственно находится в Его сознании. Авторы Библии склоняются в благоговейном трепете перед этой способностью Божественного разума (Пс 138:1—6, Пс 146:5, Ис 40:13—14,28 ср. Рим 11:33—36). |
| ==«праведный» и ==«нечестивый», «грешный», «преступный» (ср. Иов.27:13 ; Иер.12:1 и др.) – обычная в Библии антитеза (ср. для » ψ.1:6; 10:3; 33:22; 36:12, 25; 68: 29; 91:13; Ис.24:16; 57:1 ; Авв.1:4, 13; 2:4 ; Притч.10:16, 25; 11:8; 27:7 ; – для » Иер.23:19 ; ψ.1:1, 4, 5, 6; 3:8; 7:10; 9:18; Мал.3:21 ; Быт.18:23 ). LXX обычно передают » чрез δκαιος, а » чрез νομος, как и в настоящем случае. Речь пророк обращает по-прежнему к людям, говорящим Иегове «дерзкие слова» (ст. 13). При настоящем распорядке стихов ст. 16–17 указывают основания, которые заставят обличаемых переменить свое мнение о бесполезности служить Богу (ст. 14) и о практической предпочтительности нечестия (ст. 15). В таком случае, consecutivum следовало бы передать по-русски таким словом или выражением, которое указывало бы на эту связь мысли ст. 18-го с предыд. Переводим поэтому: «и тогда вы снова увидите разницу между праведным и нечестивым». Если же стих 18 читать прямо после 15, как, может быть, и было первоначально, то тогда надо переводить противоположительным союзом «но». Слова «снова увидите» Рейнке понимает, как указание на такие тяжкие кары, настигавшие в прошлом иудеев за нечестие, как нашествие Навуходоносора и плен, и как угрозу подобною же карою в будущем (владычество римлян и разрушение Иерусалима) 2130 . Де-Дьё и Розенмюллер понимают эти слова, как признание Иеговой бедственности современного положения иудеев, при котором одинаково худо живется и благочестивым и нечестивым, и как обещание лучшего будущего 2131 . Но в разбираемых словах речь идет ближайшим образом не о том, что сделает Иегова (в этом случае, как справедливо замечает Кёлер 2132 , пророк сказал бы: ), – об этом см. ст. 17:19 и 20, – а о том, что обличаемые сами поймут и увидят. Следовательно, «снова» указывает лишь на слова обличаемых в ст. 14–15: «Напрасно служить Богу: и какая прибыль от того, что мы соблюдаем постановление Его и ходим в черном одеянии пред Иеговою Саваофом? И теперь мы считаем счастливыми гордых, и хорошо устраивают себя делающие беззаконие: хотя они и искушают Бога, но остаются целы». Они дерзко говорят, что их попытки угодить Богу ни к чему не ведут, что напротив, – делающим беззаконие живется очень недурно. Они, следовательно, поколебались в признании пользы богоугождения. На это им Иегова и отвечает угрозой, что искомое ими и забытое различие между праведным и нечестивым они в день суда, снова увидят и вспомнят, когда, может быть, на самих себе испытают, к чему ведет «искушение Бога» или, во всяком случае, увидят сколь незавидно положение восхваляемых ими гордых и беззаконников. Такое отношение ст. 18-го к ст. 14–15 и 19–20 доказывается повторением в ст. 18 указания на «служение» Богу ( ), а в ст. 19 на и . |
| В начале этой главы продолжается изложение от лица пленных иудеев признания в том, что постигшие их бедствия суть то самое наказание Божие за их грехи, которым еще раньше угрожали им пророки, а они не верили им, не слушались их вразумлений и продолжали грешить, доколе наконец Господь не навел на них этих бедствий (1–10 ст.); а затем до конца следует покаянная молитва пленников иудейских к Богу, в которой они приносят искреннее раскаяние в своих прошлых грехах (12, 24 ст.), признают в своих бедствиях проявление строгого, но справедливого суда Божия (6, 9 ст.), которым угрожали им пророки (20–23, 27–35 ст.), и умоляют Бога, чтобы Он удалил от них ярость Свою (13 ст.) и дал им благодать пред лицом поработителей (14 ст.), не ради их самих, а для прославления Своего имени среди язычников (15–17 ст.) Устави (исполнил) Господь слово Свое, еже глагола на нас... (1–5 ст.) – здесь (как и выше – 1:20) разумеется исполнение угроз, изреченных еще пр. Моисеем: Втор. 28:36, 44, 53 . Яже глагола Господь на нас вся злая, сия приидоша на ны... (7–9 ст.) – ср. да отвратится убо от нас ярость Твоя, яко остася нас мало во языцех (13 ст. ср. 28–29 ст.) – так исполнилась угроза, изреченная пр. Моисеем: останетеся в числе малом, вместо того, егда бысте яко звезды небесные множеством ( Втор. 28:62 ). – Имя Твое призвася на израили, и на племени его (15 ст. ср. 26 ст.). т. е. Израиль и потомство его называется народом Твоим, ибо прозвание или наречение имени кого-либо на ком или на чем означает принадлежность последнего первому (ср. Ис. 4:1 ; Иер. 7:10–11; 14:30; 32:34 ; Ис. 63:16, 19 ). – Яко послал еси ярость Твою на нас, якоже глаголал еси рукою отрок Твоих пророк... (20–26 ст.), в этих словах можно видеть указание на исполнение пророчеств Иеремии: 9:11–12, 21–22; 11:22, 21:3–10; 22:18–19; 32:31. – Обратятся к сердцу своему на земли преселения своего... (30–35 ст.) – в этих словах передается мысль пророчества Моисея: Втор. 4:29–31; 30:1–6 ; и Иеремии: 31:16–20, 31–33, 40; 32:27–44. 1. Утешительные обетования иудеям. Глава 3:36–38 |
| Ам 9:11) содержится скрытая критика израильской политической системы, всех схизматических династий, установленных узурпаторами Северного царства, начиная с Иеровоама I, расколовшего когда-то единое давидово-соломоново царство Израиля надвое. В образе грядущего идеального Давида, то есть его венценосного потомка-давидида выражается мессианско-эсхатологическая надежда у многих пророков. Рожденная в огне катастрофы, в месяцы духовного и политического краха, вызванного нашествием Навуходоносора (Иер 23:5-8; 30:9 ; 33:15-17,21), эта надежда в вавилонском плену лишь усиливается (Иез 34:23-24; 37:22-24). Не угасает она и в века после плена (Зах 12:8-10; 13:1) и в межзаветный период (Сир 47:13,24-25), ярко вспыхивая в годы борьбы с эллинизаторством, еще ярче – с началом римского владычества, чтобы, наконец, воплотиться в Новом Завете, в личности и учении Иисуса Христа, «сына Давидова, сына Авраамова» (Мф 1:1). В мессианском смысле интерпретирует это место Таргум: …сыны Израиля… подчинятся Мессии() сыну Давидову, царю своему. Ср. Таргум Иер 30:9 и Таргум Иез 34:23 и дал. С иудейской (таргумической) традицией в объяснении этого места вполне согласуется традиция христианская. Так, сирийская экзегеза в лице преп. Ефрема видит в Давиде Зоровавеля и Иисуса Христа: «Взыщут Господа и Давида царя своего, то есть Зоровавеля, потомка Давидова. Но Зоровавеля взыскали многие из иудеев. Христа же – немногие… И на Христа указывает здесь и Осия; он, как и другие пророки, именует Христа Давидом, от образа заимствуя имя прообразуемому» . А представитель антиохийской экзегетической школы блаженный Феодорит видит в Давиде лишь Зоровавеля: «По возвращении из Вавилона, соединившись и составив единый народ, имели одного вождя Зоровавеля, произшедшего из колена Давидова, и при нем насладились благодатными благами» . Однако большинство древних христианских авторов согласны между собой в том, что Давид у Осии – это Иисус Христос. Вот некоторые из них. Августин: «Яснее этого пророчества ничего не может быть, если под именем Давида разуметь Христа» . |
| Jamblichus, De vita pythagorica 199. Cf. 8 (Hyppas.) fr. 2 DK. II Кор. 6:14—15. Ср. Платон, Законы V, 727е. II Кор. 6:17—18. Epicurea, р. 404 Usener. Zeno, fr. 43 Arnim. Cf. Origen, Contra Celsum I 7, 60. Платон, Государство, Х, 614 b; Горгий, 524 а; Федон, 112 а; Протагор, 320 d; Тимей, 25 d; Критий, 108 след. Cf. 8 (Hyppas.) fr. 2 DK. Гомер, Одиссея, XI, 443. Аристотель, Топика I 1, 100b19. Empedocles, fr. 3, 67 DK (14, 6—7 Bollack). Heraclitus, fr. 104 Marcovich (29 DK). Demosthenes, De corona, 296, где также упоминается «предатель» Гиппарх. Эпитет из Платон, Софист, 237 а. Parmenides, fr. 1, 29—30 DK. Кол. 1: 9—11; 25—27. Ср. I Кор. 3: 10. I Кор. 8: 7. Кол. 2: 2—3; 4: 2. Евр. 5: 12 — 6: 1. Ср. Деян. 13: 1. Далее идет обширная цитата из послания псевдо-Варнавы (6, 5—10). Ср. Книга речений Иисуса 24: 16; cf. Spruche Jesu, p. 94; Resch, Agraphon 84 (S. 108). Пс. 50: 8; 18: 3—4; Иер. 23: 24. II Кор. 4: 4.6. Здесь имеется в виду миф о Пандоре. Ср. Гомер, Илиада, XXIV, 527—533; Гесиод, Труды и дни, 94 сл. [Платон], Письмо II, 312 d, 314 в-с. I Кор. 2: 6—7. I Кор. 3: 1—3. Ср. Письмо VII, 341c-d. Государство, II 378a. I Кор. 5: 7. Ср. Платон, Федон 65 е — 67 d. Лев. 1: 6. Cf. Philo, De sacrificiis Abelis et Caini, 84. De sacrificiis Abelis et Caini, 95.98.100.96. Callimachos, Epigr. 46, 4 (Anth. Pal. ХП, 150, II р. 94 Pfeiffer 1950). Bacchylides, Fr. 5 Snell. См. Пидар, Вакхилид. Оды, Фрагменты. Перевод М.Л. Гаспарова (Москва, 1980). Cf. Theodoretus, Graecorum affectiorum curatio I, 78; Cyrill. Alex., Contra Julian., I. Isocrates, Panath. 30—32. Этот же эпитет cf. Sextus Empiricus, Adv. Math. I, 288; Origen, Contra Celsum, IV, 77. Euripides, Fr. Inc. 912 TGF. В другом чтении: временности. Исх. 33: 13. Ср. Строматы II 6, 1.; Philo, De posteritate Caini, 14—16. Притч. 30: 2—3. Этот знаменитый пассаж о божественной fronhsi» в Септуагинте читается так: «я не имею мудрости и не знаю святых». |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Гацор Гацор (Асор) евр. Хацор (именно это написание принято в науч. литературе), «двор (селение)». 1) город в уделе Вениамина ( Неем. 11:33 ), предположит, совр. Хирбет-Хаццур. располож. между Бейт-Ханина и Неби-Сам-вил, прим. в 5 км сев.-зап. Иерусалима. 2) город в уделе Иуды, называемый также «Кириаф-Хецрон» ( Нав. 15:25 , в Синод, пер. Кириаф и Хецрон – разные города); 3) другой город в уделе Иуды ( Нав. 15:23 ). Возможно, стоящие рядом слова составляют одно название – Асор-Ифнан (см. Септуагинту) и подразумевают совр. Эль-Джебарие. располож. прим. в 30 км сев.-вост. Кадеш-Барнеа. 4) наиболее значит, город с таким названием лежал на склонах холма (совр. Телль-эль-Кеда) в сев. части Палестины (ср. Нав. 11:13 ), к югу от Кедеса ( 4Цар 15:29 ). Он упоминается еще в содержащих проклятия егип. текстах, относящихся к XIX в. до РХ. и обнаруженных в архивах Мари и Эль-Амарны. Асор (Хацор) был столицей хананейских царств ( Нав. 11:10 ), его царь был предводителем коалиции, войска которой Иисус Навин разбил у вод Ме-ромских ( Нав 11:1,7 и след.). После сражения город был сожжен (ст. 11), но во времена судей вновь обрел былое величие и стал опасным противником Израиля ( Суд. 4:2.24 ). В результате раскопок, проводившихся в период между 1875 и 1969 гг., стала ясна планировка Хацора (Гацора, Асора). В юж. части укрепленного земляным валом города, занимавшего площадь прим. 1300 х 700 м и насчитывавшего, по оценкам ученых, 40 тыс. жителей, находились крепость и цар. дворец. Археологи обнаружили здесь два храма и при них – два скульптурных изображения богов, глиняные маски, культовую утварь. На одном из обломков керамич. сосуда, датируемого XIII в. до Р.Х., сохранились две буквы синайского письма («Алфавит»). Аккад, надпись на глиняном кувшине (до наст. времени – древнейшая из обнаруженных в Палестине) свидетельствует о том, что Г. уже во II ты-сячел. до Р.Х. был довольно большим и процветающим городом. При Соломоне город вновь укрепляется ( 3Цар. 9:15 ) и становится важным форпостом на границе с набиравшим силу Дамасским царством ( 3Цар. 11:23.24.25 ). Мощная цитадель, построенная во времена царя Ахава, была дополнит, укреплена Иеровоамом II, однако после штурма города войсками Тиглатпаласара III во время нападения ассирийцев ее вост. часть оказалась разрушенной до основания (733 или 732 г. до Р.Х.). Строения эпохи Иеровоама II носят следы разрушений, вызванных землетрясением (ср. Ам. 1:1 ). В более поздних гор. сооружениях представлены все эпохи – вплоть до эллинистич. 5) область в пустыне в вост. части Палестины ( Иер. 49:28–33 ). Возможно, это название указывает на то, что здесь жили оседлые арабы. Поход Навуходоносора против араб. племен состоялся в 598 г. до Р.Х. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Что касается συνετελσθη, то мы не можем относительно его принять то объяснение, какое дают Шлейснер и опирающийся на него Рейнке, – будто первоначально у LXX стояло θνος συντελς, т. е. весь народ, как в еврейском, потом же невнимательным писцом θνος было переменено на τος, а еще позднее, – для последовательности и уже намеренно, – συντελς переменено на συνετελσθη, и оба слова отнесены к последующему, чтобы получился какой-либо подходящий смысл 1933 . Слово συντελς в классическом языке обозначает плательщика налогов (а не значит «весь») 1934 , у LXX же оно совсем не встречается ни разу, – трудно, следовательно, было бы ожидать его и здесь. Мы скорее склонны допустить подлинность чтения συνετελσθη (т. е. признать, что первоначально у L.XX было τος συνετελσθη), как ни мало смысла дает такое чтение. Дело в том, что, по нашим наблюдениям, LXX-mu свойственно с суф. 3 л. ед. ч в форме или переводить формами глагола συντελεν: напр. в Ос.13:2 (==«работа художников все это») они перевели ργα τεκτνων συντετελεσμνα, очевидно, полагая ==συντετελεσμνα; в Иер.13:19 (==«вся Иудея отводится в плен») – πκσθη οδας, συνετλεσεν...; Иез.11:15 (==«и всему дому Израилеву, всем им») – πς οκος το σραλ συντετλεσται. Вероятно, это произошло от того, что они эти формы производили от глагола (==«б. готовым, законченным»), который они, обыкновенно переводят глаголом συντελεν (ср. Быт.2:1, 2; 6:16; 17:22; 24:15, 45; 43:2 ; Исх.5:13, 14; 40:33 ; Лев.16:20; 19:9; 23:22 ; Чис.4:15; 7:1 ; Втор.26:12; 31:1, 24; 32:23, 45 ; Суд.3:18; 15:17 ; Руф.2:23; 3:3 ; ; 2Цар.6:18; 11:19; 13:36; 21:5; 22:38 ; 3Цар.1:41; 3:1; 6:3; 7:40; 9:1 и мн. др.). В нашем же случае весьма вероятно, что первоначально вместо теперешнего читалось – форма столь сильно напрашивающаяся, в глазах LXX, на обычный перевод посредством συντελεν. В большой Масоре относительно замечено, что у Иеремии, Иезекииля и малых пророков вместо всегда пишется , исключая настоящего места и Иер.6:13 (bis); в остальных же книгах, напротив, господствует написание , исключая 2Цар.2:9 ; Ис.15:3 и 16:7, где встречается 1935 . Уже сама эта исключительность говорит в пользу первоначальности письма в Мал.3:9 . И действительно, среди еврейских кодексов многие имеют в Мал.3:9 вм. 1936 . Из сказанного видно, что чтение συνετελσθη у LXX в Мал.3:9 надо признать первоначальным, хотя, в качестве перевода, и неправильным. |
| 6:28—30. Ряд комментаторов полагают, что здесь речь идет об анемонах, которые имели пурпурную окраску, а этот цвет в представлении многих читателей ассоциировался с царскими одеждами Соломона (6:29). И даже такие цветы будут брошены в печь. Увядание травы и цветов каждое лето символизировало преходящую природу, тленность человеческой жизни (ср.: Пс. 102:15,16; Ис. 40:6—8). 6:31—33. Языческий мир действительно был озабочен тем, чтобы удовлетворить такие потребности, но Иисус напоминает Своим слушателям, что они должны полагаться на своего Отца (ст. 32; см. коммент. к 6:7,8) и искать прежде всего Царства Божьего (ст. 33). 6:34. После Иисуса другие еврейские учителя также давали этот совет; трудно сказать, использовал ли Иисус известный афоризм, или наоборот, Его изречение стало известным афоризмом. 7:1—5 Взаимный суд 7:1,2. Образ меры используется по отношению к дню воздаяния не только здесь, но и в других местах; выражение «какой мерой мерит человек, такой и сам будет измерен» несколько раз встречается в позднейших еврейских источниках и, возможно, является афоризмом. См. об этом принципе в 5:7, 6:14,15 и Прит. 19:17. Ср. также с ветхозаветным законом, по которому лжесвидетель заслуживал такого же наказания, какого он требовал для обвиняемого (Втор. 19:18—21), и с тем, что Бог осуждал неправедных судей (Исх. 23:6—8; Втор. 16:18—20). 7:2—5. Хотя в древности глазные операции проводились с помощью ланцета, здесь Иисус явно использует «гиперболу. Яркий, шокирующий, нелепый и, вероятно, рассмешивший слушателей Иисуса образ, достигал, тем не менее, своей цели. Пророки часто обращались к наглядным примерам, построенным на игре слов, при передаче своей вести (напр.: Мих. 1; Иер. 1:11,12). В Ветхом Завете (напр.: Прит. 15:32) и в позднейших еврейских преданиях подчеркивалось, что люди должны смиренно принимать критику, которая способствует их исправлению. 7:6—12 Подражание Богу в даянии 7:6. Свиньи и псы считались нечистыми животными (Прит. 26:11; 2 Пет. 2:22), безразличными к драгоценностям (Прит. 11:22). Свиньи обычно питались отбросами, а псы были падальщиками, не гнушавшимися даже человеческой кровью. Бродячие собаки рычали и на тех, кто бросал им пищу, и на тех, кто не обращал на них внимания. Для древних читателей этот образ был впечатляющим. |
| Но в виду единогласного мнения современных западных и русских ученых, не можем не коснуться вопроса об объеме писания Соломона. Дело в том, что следуя нынешнему еврейскому тексту, указанные ученые выделяют в книге Притчей, как не принадлежащие Соломону, отделы: 22:17—24:22; 24:23—34; 30:1—33; 31:1—9:10—31. Что сказать об этом единогласии, принятом уже и в русской литературе? Основанием для указанного мнения служат мнимые надписания в 22и 24:23. Но едва ли православный богослов, подобно протестантам (опирающимся исключительно на еврейский текст и его непогрешимость), имеет особенную нужду признавать безусловно точными и руководст-венными для себя эти мнимые надписания, тем более, что и самый нынешний еврейский текст дает очень мало к сему оснований. В 22читаем: «открой ухо твое и слушай слова мудрых и в сердце твое вложи мое знание.» Очень трудно эти слова считать надписанием какого-то «нового отдела,» а тем более видеть здесь «особых мудрых приточников.» Гораздо естественнее видеть здесь совет того же приточника воспринимать «мое знание» и слушать мудрых и благоразумных людей. Если бы здесь было надписание, принадлежащее другому писателю, то новый писатель и себя означил бы и своего слушателя (кто должен «ухо свое открыть»?). Здесь ничего такого нет, а говоря: «мое знание ,» очевидно приточник отождествляет себя с составителем предыдущей речи. И в Притчах (1:1; 10:1; 25:1) и в других ветхозаветных книгах (ср. Ис.13:1; Иер.50:1…) не таковы надписания. По чтению древних переводов в 22также отвергается мысль о «новых» приточниках. У LXX и в славянском переводе читаем: «ко словесем мудрых прилагай твое ухо и услыши моя словеса.» Очевидно, здесь совершенно невозможно видеть речь каких-то «иных мудрецов,» а не того же Соломона и его собственные «словеса» (μν λγον). Общий вывод должен быть тот, что в 22нет основания видеть других приточников. То же подтверждает сходство всего отдела 22:17—24с предыдущими. Таковы, например, советы охранять себя от чужой жены и «чужого колодца» (23:27, 33 5:3, 15; 7:5); от вина (23:29—30 20:1; 21:17); от ссоры (22 17:19); от товарищества со злыми людьми (22 1:10—19; 4:14—18); от ручательства за других (22 6:1; 11:15; 20:16); от передвигания чужих межей (22 15:25); от сладкой пищи (23 20:17); от разговора с глупым (23 9:7); совет наказывать детей (23 19:7) и мн. |
| 12). К семейству, по древнеизраильскому воззрению принадлежали, как несомненно следует из многих указаний, и рабы. 23 Если муж умирал без наследников, то раб его мог стать наследником Быт.15:2 сл. 1Пар.2:34 24 . Давид, по 2Цар.16:4 , дарит рабу Мериваала имущество Саула. По священническому закону, рабы должны быть обрезываемы и принимать участие в пасхальной вечере, Быт. гл. 17, Исх.12:44 , благодаря чему они составляют противоположность не допускаемым к пасхальной вечери герим. Рабами были или военнопленные, захваченные в качестве добычи, или купленные у работорговцев, или Израильтяне, продавшиеся по причине бедности или проданные своими отцами Исх.21:1 сл. 4Цар.4:1 , Иер.34:8 сл., Неем.5:2 сл., ср. Исх.22:2 , по какому месту, вор, не могущий заплатить за украденное им, продается в рабы. 25 Судьба рабов вообще не была сурова, как и всюду на Востоке; восстания рабов, в роде, напр., бывших на Сицилии, в Израиле совершенно неизвестны. 26 Умерщвлять раба, что у римлян было дозволено, запрещает уже книга Завета, Исх.21:20 . Рабыни, кроме того, большей частью были наложницами господина, чем положение их, естественно, очень облегчалось. Независимо от того, что рабы были не свободны, жизнь их от жизни детей хозяина дома не слишком отличалась. Очень характерно в этом отношении повествование 1Цар.9:3 сл.: Саул в сопровождении раба ищет ослов отца своего; раб предлагает спросить совета у Самуила, и когда Саул отвечает, что у него нет никакого подарка для провидца, раб говорит: у меня есть четверть сикля, которую ты можешь дать ему. Ср. и места, как Притч.17:2 : разумный раб будет господином над беспутным сыном и разделит наследство между братьями. Впрочем, бывали, естественно, исключения между господами, как были дурные элементы и среди рабов (Ср. Притч.29:19 сл. Сир.30:33 сл.). Но замечательно, что книга Завета и Второзаконие содержат определения на тот случай, когда раб еврей не желает воспользоваться предоставленным ему освобождением, но предпочитает оставаться рабом у своего господина, Исх.21:15 , Втор.15:10 . Относительно выдачи беглых рабов израильтян законы не дают каких либо постановлений, что, впрочем, вероятно, стоит в связи с тем, что такие рабы большей частью искали убежище в другой стране 3Цар.2:39 сл.. 27 Напротив, во Втор.23:26 бежавший к израильтянам из чужой земли раб принимается под защиту. |
|
|
