| И бесконечность, и неописуемость Божию узнали также и из Ветхого и из Нового Заветов. И в Ветхом Завете говорит Бог: Еда небо и землю не Аз наполняю? глаголет Господь (Иер.23:24), и еще: Небо престол Мой, земля же подножие ног Моих: кий дом созиждете Ми? глаголет Господь, и кое место покоища Моего? (Ис.66:1) Да и божественнейший Давид взывает: Яко в руце Его вся концы земли (Пс.34:4); и, как рукою назвал действенность Божией силы, так показал, что Сам Бог ничем не описуем, но все зависит от Его Промысла. А в другом песнопении Давид говорит Богу: Камо пойду от Духа Твоего? и от лица Твоего камо бежу? Аще взыду на Небо, Ты тамо еси: аще сниду во ад, тамо еси: аще возму криле мои рано, и вселюся в последних моря, и тамо бо рука Твоя наставит мя, и удержит мя десница Твоя (Пс.138:7-10). Это же показывает неописуемость и сущности, и силы Божией. И пророк Исаия взывает: Содержай круг земли и живущия на ней аки пруги (Исх.40:22). И еще, обличая бессилие идолов, пророк предложил нам следующее учение о Боге всяческих. Кто, говорит он, измери горстию своею воду, и небо пядию, и всю землю горстию? кто постави горы в мериле, и холмы в весе? кто уразуме ум Господень, и кто советник Ему бысть, иже настави Его? или кто показа Ему суд? или путь разумения кто показа Ему? (22:14) Потом, сколько возможно для человеческого ума и для перстного языка, представляет бесконечность могущества, ибо говорит: Аще вси языцы, аки капля от кади, и яко претяжение веса вменишася, и яко плюновение вменятся: кому уподобите Господа, и коему подобию уподобите Его? (15:18) Если же небо, земля и воды заключают в себе всякое тварное естество и мерою всему этому мера руки Божией, то предприемлющие измерять Бога устами своими пусть сообразят в уме бесконечность этого Естества, разумея под рукою не часть тела, но самодеятельность, все устрояющую и всем управляющую. Итак, этому о Боге всяческих учит Писание Ветхозаветное. А иной отыщет и другие подобные приведенным места, открывающие нам неописуемость и сущности, и премудрости, и силы Божией. В Священном же Евангелии подобному представлению о Боге научил Господь самарянку. Поскольку предполагала она, что Божество описуемо местом, и потому сказала: Отцы наши в горе сей поклонишася: и вы глаголете, яко во Иерусалимех кланятися подобает (Ин.4:20), то Господь преподал ей противоположные этому учения и научил неописуемости естества Божия. Ибо сказал ей: Аминь глаголю тебе, жено, яко грядет час, и ныне есть, егда ни в горе сей, ни во Иерусалимех поклонитеся Отцу (21). А таким образом научив, что богослужение не ограничивается какими-либо местами, присовокупил: Дух есть Бог: и иже кланяется Ему, духом и истиною достоит кланятися (24). Так показал вместе и бесплотность и беспредельность естества Божия. |
| Как понимать слова: «быть подобными образу Сына Своего»? Некоторые толкователи видят здесь аллюзию на библейский рассказ о сотворении человека по образу Божию (Быт. 1:27) и на учение Павла о Христе как «образе Бога невидимого» (2 Кор. 4:4; Кол. 1:15). Другие [iv] приводят в качестве параллели учение Павла о Христе как небесном человеке и новом Адаме: уверовавшие в него, ранее носившие образ перстного Адама, будут носить Его образ (1 Кор. 15:49). Глагол «призвал» напоминает нам о самом начале Послания к Римлянам, где Павел называет себя «призванным апостолом», а своих адресатов — «призванными Иисусом Христом» и «призванными святыми» (Рим. 1:1–7). Действие божественного призвания может быть проиллюстрировано историями призвания на служение вождей и пророков Израильского народа, в частности, Моисея (Исх. 3:1–4:16), Самуила (1 Цар. 3:1–15), Исаии (Ис. 6:1–10), Иеремии (Иер. 1:4–9), Иезекииля (Иез. 2:1–3:11). Это очень разные истории, но во всех подчеркивается два ключевых момента: 1) инициатива всегда исходит от Бога; 2) человек ощущает себя неготовым к возлагаемой на него миссии. Иногда в ответ на зов Божий человек даже отказывается или сопротивляется, но Бог все равно настаивает на своем. Глагол «оправдал» отражает одну из главных тем Послания к Римлянам — оправдания верою в Иисуса Христа. Эта тема доминировала в послании на протяжении значительного отрезка (Рим. 3:21–5:5). Однако конечным звеном цепи является не оправдание, как можно было бы ожидать на основе предшествующего дискурса, а прославление [v] . Какой смысл вкладывает Павел в глагол «прославить»? Возможно, наилучшим объяснением являются его собственные слова из Второго Послания к Коринфянам: «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Кор. 3:18). Учение, изложенное Павлом в рассматриваемом отрывке, ставит перед толкователями множество вопросов. Если Бог заранее предопределяет судьбу человека, то в чем заключается свобода воли человека и несет ли он какую-либо нравственную ответственность за свои поступки? Если одни люди заведомо предопределены к спасению, а другие к погибели, то можно ли назвать Бога справедливым? Способны ли люди влиять на свою судьбу, или всё подчинено воле рока? Если судьбы людей заранее предначертаны, то не подобно ли человеческое сообщество театру, в котором все роли расписаны и каждый актер обязан выполнять волю режиссера? |
| Господь вверяет овец Своей паствы Своим служителям, ведет их рукою Моисея и Аарона ( Пс.76:21 ) и, чтобы не осталось общество Господне, как овцы, у которых нет пастыря, Он после Моисея указывает на Иисуса Навина как на нового вождя ( Числ.27:15–20 ). Он берет Давида от дворов овчих, чтобы дать ему пасти Свой народ. Однако звание пастыря никогда не применяется прямо к царям Израилевым, хотя роль пастырей и приписывается им ( 3Цар.22:17 ; Иер.23:1–2 ; Иез.34:1–10 ); оно дается только Судьям ( 2Цар.7:7–12 ), народным вождям ( Иер.2:8 ) и князьям народов языческих ( Иер.25:34 ; Наум.3:18 ; Ис.44:28 ). Это наименование как бы приберегается для Нового Давида; так оно становится одним из образов эсхатологической надежды. Таково благовествование ветхозаветных пророков: в последние времена Господь вновь возьмет на Себя водительство Своим стадом и поручит его Мессии. По жестокосердию своему пастыри Израиля проявили неверность своему предназначению. Они сделались бессмысленными и не искали Господа ( Иер.10:21 ) и отпали от Него ( Иер.2:8 ), заботясь не о стаде, а о самих себе ( Иез.34:3 ), разгоняют овец ( Иер.23:1 ). Всех пастырей твоих унесет ветер, – пророчествовал Иеремия (22:22). По словам пророков, Господь возьмет в руки Свое стадо ( Иер.23:3 ), соберет его, возвратит Израиль на пажить его ( Иер. 50, 19 ) и там будет охранять его ( Иер.31:10 ; Иез.34:11–22 ). Затем Он даст им пастырей по сердцу Своему, которые будут пасти с знанием и благоразумием ( Иер.3:15 ) и они уже не будут бояться и пугаться, и не будут теряться, говорит Господь ( Иер.23:4 ). Наконец, согласно пророку Иезекиилю, будет только один Пастырь, Новый Давид (34:23–24, 30–31). Пастыри общины и после плена не отвечают ожиданию Господа, и пророк Захария снова начинает их обличать, возвещая судьбу грядущего Пастыря. Этих неверных пастырей Господь посетит в гневе Своем ( Зах.10:3; 11:4–17 ) и накажет Израиль за отвержение Мессии ( Зах.13:7–9 ). Обетование о Добром Пастыре исполнилось с приходом в мир Сына Божия, Господа Иисуса Христа. В то время о пастухах судили по-разному. Поскольку в силу своей кочевой жизни они не имели возможности соблюдать Закон, некоторые приравнивали их к ворам и убийцам. Однако именно внфлеемские пастухи были удостоены чести оказать гостеприимство Святому семейству, которое нашло приют в яслях, принадлежавших им. Им, простым пастухам, первым была возвещена благая весть ( Лк.2:8–17 ). |
| И в том, и в другом стихе говорится о чашах, но это не повторение: в одном случае, чаши разумеются медные, в другом – золотые и серебряные. Можно полагать, что после того как Навуходоносор взял храмовые сосуды в 597 г. при отведении в плен Иехонии ( 4Цар 24.13 ), таковые сосуды были сделаны, в короткое время, вновь. Иер.52:20 . также два столба, одно море и двенадцать медных волов, которые служили подставами, которые царь Соломон сделал в доме Господнем, – меди во всех этих вещах невозможно было взвесить. «Двенадцать медных волов». Этого выражения нет в 4Цар 25.16 . Оно взято кем-то из 3Цар 7.23–26 и, притом, неудачно, так как волы эти еще при Ахазе были отданы в дань Ассирийскому царю Феглафелассару ( 4Цар 16.17 ). Нужно читать: «море и (десять) подстав». Иер.52:23 . Гранатовых яблоков было по всем сторонам девяносто шесть; всех яблоков вокруг сетки сто. Этого указания нет в 4 Царств. Иер.52:24 . Начальник телохранителей взял также Сераию первосвященника и Цефанию, второго священника, и трех сторожей порога. Иер.52:25 . И из города взял одного евнуха, который был начальником над военными людьми, и семь человек предстоявших лицу царя, которые находились в городе, и главного писца в войске, записывавшего в войско народ земли, и шестьдесят человек из народа страны, найденных в городе. Иер.52:26 . И взял их Навузардан, начальник телохранителей, и отвел их к царю Вавилонскому в Ривлу. Иер.52:27 . И поразил их царь Вавилонский и умертвил их в Ривле, в земле Емаф; и выселен был Иуда из земли своей. Стихи сходны с 4Цар 25.18 и сл. Иер.52:28 . Вот народ, который выселил Навуходоносор: в седьмой год три тысячи двадцать три Иудея; Иер.52:29 . в восемнадцатый год Навуходоносора из Иерусалима выселено восемьсот тридцать две души; Иер.52:30 . в двадцать третий год Навуходоносора Навузардан, начальник телохранителей, выселил Иудеев семьсот сорок пять душ: всего четыре тысячи шестьсот душ. Это стихи, не имеющиеся в 4Цар и даже у LXX, устанавливают, что иудеев уведено в плен Навуходоносором 4600 душ. Здесь заметны некоторые хронологические неточности. Именно первое переселение (при Иехонии) иудеев отнесено к 7-му году царствования Навуходоносора, следовательно, к 597-му г. до Р. X., а в 4 Царств – к 8-му г. Какое показание вернее – сказать трудно. Новейшие толкователи не считают даже возможным видеть у Иеремии указание на пленение Иехонии и читают вместо седьмой год – семнадцатый год, следовательно, имеют в виду пленение иудеев из Седекии, в 10-й год его царствования… Затем, в 30-й ст. указывается на какое-то переселение иудеев, в числе 745-ти душ, которое имело место в пятом году по разрушении Иерусалима. Ни о каком подобном случае из других источников не известно, да и странным представляется переселение иудеев из разрушенного уже Иерусалима. Можно допустить только, что здесь ведется какой-то особый счет годам царствования Навуходоносора |
| Об этом прямо сказано в двух параллельных местах, см. Исх 4:15 — Аарон должен быть глашатаем Моисея, как если бы он был его “устами”, а Моисей “богом”, который поручает ему говорить, и Исх 7:1 — Моисей должен стать “Богом фараону”, а Аарон — его наби, пророком. Об этом напоминают слова Ягве к Иеремии: “Я вложил слова Мои в уста твои” (Иер 1:9). Пророки знают о божественном происхождении их возвещений, которые они начинают с “так говорил Ягве”, или “слово Ягве”, или “изреченное Ягве”. Пришедшие к ним слова вынуждают их говорить; они не могут молчать: “Господь Бог сказал — кто не будет пророчествовать?” — восклицает пророк Амос (Ам 3:8), а Иеремия втуне противится натиску Бога, увлекающего его (см. Иер 20:7–9). В какой-то момент их жизни Бог непреоборимо призывает их (Ам 7:15; Ис 6; особенно см. Иер 1:4–10); избирает Своими посланцами (Ис 6:8). И как оборачивается попытка уклониться от этого призвания — показывает начало рассказа об Ионе. Они посланы, чтобы возвестить волю Божию, чтобы все их существование стало “знамением”. Не только их речи, но и действия, но и сама их жизнь, все — пророчество. Неудачный брак, реально заключенный Осией, — символ (Ос 1– 3); нагота Исайи — предзнаменование (Ис 20:3), и сам он и его дети — “указания и предзнаменования” (Ис 8:18). Жизнь Иеремии — поучение (Иер 16). Когда же Иезекииль следует “странным” велениям Бога, он — “знамение дому Израилеву” (Иез 4:3; 12:6–11; 24:24). Пророк может по-разному воспринять повеление Бога: в видении, которое, однако, всегда сопровождается звуковым восприятием, как в Ис 6; Иез 1,2,8 и т. д.; Дан 8–12; Зах 1–6; реже — во сне, ср. Числ 12:6, как и Дан 7; Зах 1:8 и сл; оно может восприниматься и только слухом (Иер 1). Но чаще всего, пожалуй, — просто по внутреннему озарению (так следует обычно понимать словесные формулы “слово Ягве нашло на меня…”, “слово Ягве к …” 1 ), которое иногда приходит совершенно внезапно, а иногда может быть вызвано каким-то вполне будничным обстоятельством, как, например, видом жезла миндального дерева (Иер 1:11) или двух корзин со смоквами (Иер 24), посещением дома горшечника (Иер 18:1–4). |
| Угрожает нашествием вавилонского (царя) и объявляет о первом пленении, указывая на совершенную гибель остающихся вне (города), – говорит: бежите в Сион, потщитеся, не стойте, так как (представляет) город спасающимся. Иер. 4:7 . Взыде лев от ложа своего. Говорит приточно: львом называет Навуходоносора, а ложем – Вавилон, откуда он выходил, чтобы жечь города и опустошать страны; поэтому (говорит) препояшитеся и проч. Иер. 4:8 . О сих препояшитеся во вретища и плачите, яко не отвратися. То есть вследствие того, что сделал Иосия, Бог не прекратил (Своего) гнева; (напротив) так как после его смерти вы снова обратились к нечестию, показывая, что бывшее (при Иосии) сделано вами без искреннего расположения, то Бог произнес над вами приговор. Иер. 4:8 . И плачите. Не вследствие бедствий, а потому что не отвратися гнев; совершенно истинно, не ради геенны только нужно сокрушаться, а потому, что гневается Бог; (и) не потому что прогневался, а потому что отвратился. Иер. 4:9 . Погибнет сердце царево. Таково свойство тяжких бедствий, (что они) лишают (человека) данного природой разума. Когда бывает необычайный страх, ничто не остается на месте. Иер. 4:9 . И пророцы удивятся. То есть, лжепророки. Почему? Потому что события произошли не так, как они надеялись, а оказывались и происходили вопреки надеждам. Иер. 4:10 . И рекох: о Владыко Господи. Еда обольщая. Многое говорят пророки Богу, как на некотором поприще ( σκην), совершая исправление народа. Так поступают отцы и друзья отцов, взаимно исправляя детей. Где же сказал: мир будет вам? Выше изображая счастливые события, говорил: и пойдут дом Израилев и Иуда вкупе ( Иер. 3:18 ), когда истребит мерзости. Для чего же говорит это пророк? Ведь не не знает – да не будет этого! – Тот, Который все точно знает. Но что я сказал в начале, то есть, что он говорит Богу то, что надлежало им сказать, чтобы дать Богу повод для ответа. Иер. 4:11 . Дух заблуждения в пустыни. Духо 36 заблуждения соответственно называет неприятелей. Как ветер, захватывая пыль, всюду ее разносит, отлагая не в урочных местах, так поступали и те; подобно выпавшему сильному ветру, эта жестокая война всюду рассеяла землю; тяжело это рассеяние и перенести это при совершенном расстройстве несказанно (тяжело). |
| Книга пророка Амоса положила начало письменной пророческой традиции. Она же, вместе с книгой Осии, была письменным источником для тех книг, которые впоследствии – в послепленный период – войдут в единую книгу Двенадцати пророков еврейского канона . У многих так называемых малых пророков прослеживается развитие некоторых тем книги Амоса. К примеру, в книгах Софонии, Авдия, Иоиля, Малахии мы находим дальнейшее развитие богословского понятия день Господень (Соф 1:7,14. Авд 15. Иоил 1:15; 2:1,11; 3:4; 4:14. Мал 3:23. Ср. Ам 5:18-20), встречающегося также в книгах «великих» пророков (Ис 2:12. Иер 46:10. Иез 30:3 и др.). Книга Амоса имела, по всей видимости, большое влияние и на книгу Иеремии. Вслед за Амосом, Иеремия пользуется понятием остатка применительно к другим народам: Иер 25:20 («остатки Азота»); Иер 47:4 («остаток острова Кафтора») (ср.: «остаток филистимлян» – Ам 1:8; «остаток Эдома» – Ам 9:12). Пользуется Иеремия и яркими образами книги Амоса (ср.: Иер 46:6 и Ам 9:1; Иер 25:30 и Ам 3:4; Иер 21:12 и Ам 5:6; Иер 46:7-8 и Ам 8:8; 9:5) . В памятниках Кумрана Кумранские тексты по крайней мере дважды обращаются к книге пророка Амоса, предлагая толкование в духе эсхатологического мидраша. CD-A 7,14-16 интегрирует вместе два пророческих текста – Ам 5:26-27 и Ам 9:11 – и интерпретирует их так: «[Оставшиеся верными] бежали в северную землю. Как сказано: “Пошлю в изгнание скинию ( sikkut ) вашего царя и пьедесталы ваших изображений скинии Моей – в Дамаск”. Книги Закона – скиния Царя, как сказано: “Подниму скинию Давидову падшую”. Царь есть собрание, а пьедесталы ( kiyyun ) изображений и верность ( k ê w â n ) изображений суть книги пророков, чьими словами пренебрег Израиль» . Вариант, который цитируют кумраниты, неизвестен. Да и масоретский текст Ам 5:26-27, к которому мы вернемся в основной части работы, как известно, вызывает немало вопросов. Пока же отметим лишь, что автор кумранского текста цитирует книгу Амоса с единственной целью – убедить членов общины в оправданности отделения от Израиля. Автора не смущает даже то, что Дамаск и Иудейская пустыня, убежище кумранитов, находятся в разных направлениях от Иерусалима. |
| A сие: ( Иер.31:14 ). «упою душу жерцев сынов Левииных» значит: исполню их всяких благ. Это явствует и из последующих слов: «И людие Мои благот моих насытятся», говорит Господь. ( Иер.31:15 ). «Тако рече Господь: глас в Раме слышан бысть плача и рыдания и вопля: Рахиль плачущися чад своих, и не хотяше утешитися о чадех своих, яко не суть». Город Рама был в колене Вениаминовом, а гроб Рахили «на ипподроме Хафрафы, еже приити во Ефрафу» ( Быт.48:7 ). Пророчество сие пришло в исполнение при Ироде первом; ибо он избил младенцев, надеясь предать с ними смерти и родившегося Спасителя. Пророк дал сему место среди обета о даровании благ, научая сим, что истинное благо и главизна нашего спасения есть рождение по плоти Господа и Спасителя нашего, по причине которого и младенцы претерпели неправедное оное избиение. ( Иер.31:16 ). Сие глаголет Господь: «да почиет глас твой от плача, и очи твои от слез, яко есть мзда делом твоим,глаголет Господь, и возвратятся» сыны их в горы их. И объясняя, за какие дела обещает «мзду», указует ему на покаяние в Вавилоне. Иер.31:18 . Слыша слышах Ефрема плачуща. Открывает, и какие слова произнес при сем Ефрем: Наказал мя еси Господи, и не наказахся: якоже телец не научихся». Тоже сказал Пророк и выше: «бил еси их, и не поболеша, сокрушил еси их, и не восхотеша прияти наказания» ( Иер.5:3 ). И Пророк Осия говорит: «Ефрем юница наученая, еже любити прение» ( Ос.10:11 ), то есть, прекословит и не приемлет ига закона; и еще: Ефрем сделался яко же юница «стрекалом стречема» ( Ос.4:16 ). Пророк же присовокупляет и то, что говорил Ефрем, умоляя Господа. «Обрати мя, и обращуся, яко Ты еси Господь Бог мой». Если Тебе не будет угодно, не избавлюсь от рабства. Иер.31:19 . Понеже последи пленения моего покаяхся, и последи разумения моего ударял я по бедрам, «и возстенах в день посрамления». По испытании бедствий пришел в сознание греха. Сие говорит и блаженный Давид: «прежде даже не смиритимися, аз прегреших; сего ради слово Твое сохраних» ( Пс.118:67 ); и еще: «благо мне, яко смирил мя еси»; «яко да научуся оправданием Твоим» ( Иер.31:21 ). А бить себя по бедрам свойственно болезнующим и кающимся. |
| Господь спрашивает, почему Он, Творец, не может поступить с Израилем подобно этому горшечнику: «Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрек, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему. А иногда скажу о каком-либо народе и царстве, что устрою и утвержу его; но если он будет делать злое пред очами Моими и не слушаться гласа Моего, Я отменю то добро, которым хотел облагодетельствовать его» (Иер. 18:7-10). Это относится к тому периоду, когда была еще какая-то надежда обратить израильтян: «Итак, скажи мужам Иуды и жителям Иерусалима: так говорит Господь: вот, Я готовлю вам зло и замышляю против вас; итак обратитесь каждый от злого пути своего и исправьте пути ваши и поступки ваши. Но они говорят: “не надейся; мы будем жить по своим помыслам, и будем поступать каждый по упорству злого своего сердца”» (Иер. 18:11-12). Какой предельно обостренный диалог. Ведь это ответ Самому Богу! Следующий образ также связан с гончарным ремеслом. Иеремия покупает у горшечника один из сосудов, выходит из города в долину сыновей Енномовых (а название это произносится как га-енном, или более привычно – геенна), разбивает сосуд и говорит: «Слушайте слово Господне, цари Иудейские и жители Иерусалима! так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вот, Я наведу бедствие на место сие, – о котором кто услышит, у того зазвенит в ушах, […] И сделаю город сей ужасом и посмеянием; каждый, проходящий через него, изумится и посвищет, смотря на все язвы его. […] И скажи им: так говорит Господь Саваоф: так сокрушу Я народ сей и город сей, как сокрушен горшечников сосуд, который уже не может быть восстановлен» (Иер. 19:3, 8, 11). Когда уже становится очевидной неизбежность падения Иерусалима, пророк видит в видении две корзины, одна из которых с хорошими смоквами, а другая из них с гнилыми, так что их нельзя есть. И сказал Господь: «подобно этим смоквам хорошим Я признаю хорошими переселенцев Иудейских, которых Я послал из сего места в землю Халдейскую; и обращу на них очи Мои во благо им и возвращу их в землю сию, и устрою их, а не разорю […] и дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я Господь, и они будут Моим народом, и Я буду их Богом; ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим» (Иер. |
| Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9). |
|
|
