| 16. Вениамин Благонравов 31 мар. 1873 перев. из еписк. Камчатских. Викарии Иркутской Епархии 1. Иоасаф Болотов , епископ Кадьякский, хирот. 10 апр.1799 в Иркутске, но на пути в Американские селения утонул с кораблём. 2. Вениамин Благонравов , епископ Селенгинский, 5 февр. 1862 назначен из архим. Костромского Игрицкого монастыря; хирот. 20 мая; 18 мар. 1868 перев. в епископы Камчатские. 3. Мартиниан Муратовский 18 дек. 1868 назначен из архим. Иркутского Вознесенского монастыря; хирот. 9 февр. 1869. Высочайшим указом 12 янв. 1870 учреждена епархия Якутская; епископу именоваться «Якутский и Вилюйский». 1. Дионисий Хитров возведён из викариев Камчатской епархии. 2. Павел Попов , епископ, 6 мар. 1860 хирот. в викария Якутского, а 9 нояб. 1866 перев. в викария Новоархангельского; с 1870 епископ Енисейский. Монастыри 1 Вознесенский, от Иркутска в 4 верстах, основан в 1672 г.; с 1707 по 1741. Кафедральный, по штатам третьеклассный. [III, 578; VI, 959.] С 19 сент. 1836 первого класса. Строители Герасим , основатель, с 1672; † 20 янв. 1676. Ефрем , 1676–80 (около 4-х лет). Исаия (управлял 14 ½ лет); † 1701. Гермоген … Митрофан (управлял 6 лет). Венедикт Шапошников (3 года). Вениамин Скорняков (7 лет). Иерофей Филимонов (4 года). Иоасаф Мордовский (3 года). После архим. Якутского Спасского монастыря. Против всех этих строителей в подлиннике. помечено: «Из Описания монастыря, СПБ, 1840 г., соч. архим. Никодима. Требует исследования. В Ист. Иер., VI, 972, только четверо первых без дат». Игум. Макарий упом. 13 мар. (sic) 1704; † 1713. Архим. Мисаил , из Селенгинского, 1713–18, обратно в Селенгинский Троицкий. – Антоний Платковский определён 1718 из Тобольска (?), до 18 нояб. 1720. Послан в Пекин и вскоре вызван. В 1729 снова туда-же отправился. Игум. Паисий в 1729 перев. из Посольского монастыря, а 1736 – в Якутский Спасский. Архим. Корнилий Бобровников , с 1736; † в мар. 1746. – Наоанаил 14 апр. 1746 перев. из Селенгинского, а 1754 – в Якутский Спасский. – Синесий Ивановский , с 12 мая 1754; † 11 мая 1787. |
| Объяснение. Это не значит, что Дева, родившая от Духа Святого Еммануила: Мф.1:2–3 , стала чужой Сыну Своему. Здесь нам даётся знать, что близость к Богу основывается главным образом на духовно-нравственной связи, так что у кого же ещё больше было этой связи, как не у Матери Божией: Лк.1:30–49; 11:27 ? – Не оставил Своим попечением Иисус Хрис. Её, когда, был уже на Кресте: Ин.19:26–27 . Лк.1:47–48 . «И возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём, что призрел Он на смирение рабы Своей; ибо отныне будут ублажать Меня все роды». Объяснение. Эти слова служат нам основанием для прославления Богоматери, сказавшей: «Ублажат Меня все роды». Примеры к прославлению Святой Девы показали: Архангел Гавриил: Лк.1:28 ; праведная Елисавета: Лк.1:42 ; царь Давид пророчески говорил, что Пресвятая Дева, Царица Небесная, Матерь Владыки: Пс.44:10 . Лк.8:19–21 . (См. объясн. Мк.3:33–34 ). Лк.11:27 . «Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!» Объяснение. Вот пример для прославления Богоматери во исполнение сказанного: «Отныне будут ублажать Меня все роды»: Лк.1:48 ; Пс.44:10 . Ин.8:58 . «Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь». Объяснение. Господь Иисус Христос, как вторая Ипостась Святой Троицы, действительно существовал не только прежде Авраама, но и прежде всех веков: Ин.10:30 ; всё-таки это существование не отрицает первого пришествия на землю Господа во плоти по пророчеству Исаии: Ис.7:14–16:9:6–7 . Родившийся от Девы Младенец есть Бог: Лк.1:43:2:11 ; следовательно, родившая Христа есть Богородица: Лк.1:43 , Которую ублажат все роды: Лк.1:48 ; к какому же роду принадлежат те, кто не желает ублажать Её? Деян.19:35 . «Блюститель же порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! Какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета?» Объяснение. Здесь говорится о служении Ефесян языческой «богине» Артемиде. К христианскому чествованию Божией Матери это место относиться не может уже и потому, что Божия Матерь никогда не именуется «богиней», а называется Царицей Небесной: Пс.44:10–11:18 ; ублажать Которую должны все роды: Лк.1:48:11:27 . Кто не только не ублажает Богоматери, но ещё дерзает приводить против Неё непристойные места Писания: Деян.19:35 или Иер.44:17 , над тем и сбываются слова апостола Петра: 2Пет.3:16 . |
| Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис 9.6-7); Произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его. И почиет на Нем дух Господень (Ис 11.1-2); И утвердится престол милостью, и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, Судия, ищущий правды (Ис 16.5); Ты, Вифлеем-Ефрафа, из тебя произойдет Мне Тот, кто должен быть владыкою в Израиле и кого происхождение из начала, от дней вечных (Мих 5.2); Обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего (Ос 3.5). В послепленный период, когда в Израиле развилась теократия, помазанием ставили священников (ср. Исх 29.7). Жреческие функции и регалии, принадлежавшие некогда царям, как на это указывает фигура Мелхиседека (Быт 14.18, Пс 109.4), с падением царской власти частично перешли к первосвященнику, ср. Зах 6.9-14. Помазание пророка также является перенесением на него царского ритуала (3Цар 19.16, Ис 61.1). В эпоху плена тема династии Давида приобретает еще большее значение, как об этом свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль: Восставлю Давиду отрасль праведную и воцарится Царь, и будет поступать мудро и будет производить суд и правду на земле (Иер 23.5); Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них (Иез 34.24, 37.25). Новую остроту вопрос о значении царской власти получает в эпоху восстановления Храма, когда возникает представление о том, что при отсутствии государственной самостоятельности новый Храм не обладает полной легитимностью3. Захария вслед за Ис 11.1 пророчествует об отрасли Давида и отождествляет Мессию с царем Израиля в лице Зоровавеля, потомка Давида (3.8-10). Далее Иисус Седеков и Зоровавель представлены как два помазанника (Зах 4.1-14). Послепленная историография книг Паралипоменон мечтает о восстановлении монархии, неразрывно связанной с родом Давида, тогда как царство Израиля начинает рассматриваться как царство Божие: сел Соломон на престоле Господнем (1 Пар 29.23, ср. также 2Пар 9.8). И еще более выразительно в речи иудейского царя Авии, обращенной к израильскому царю Иеровоаму: Вы думаете устоять против царства Господня в руке сынов Давидовых (2Пар 13.8). Так прокладывался путь мессианистической интерпретации истории монархии. Фигуры Давида и Соломона в совокупности прообразуют Мессию, с чем согласуется употребляемая терминология отцовства и сыновства при характеристике отношений между Богом и помазанником Его. Так, обращаясь к Давиду через пророка Нафана, Господь говорит о Соломоне: Я буду ему отцом, а он Мне Сыном, и милости Моей не отниму от него (2Цар 7.14, ср. 1Пар 17.13, 28.6). Тщательную разработку эта концепция получает в царских Псалмах 2.7, 44.17, 71.1, 88.27, 109.3 (LXX). В согласии с этими представлениями иудейские цари Хасмонейской династии стали принимать на себя посвящение первосвященника, но это не встретило сочувствия фарисеев и широких масс, о чем свидетельствует Иосиф Флавий в " Древностях иудейских " XIII, 13.5, 14.1-2. |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
| Второй фрагмент цитирует сщмч. Климент Римский ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 8. 3) в качестве продолжения цитаты из Иез 33. 11. Слова о покаянии и милосердии Божием напоминают Ис 1. 16-20; Иез 18. 30; Пс 102. 11; Иер 3. 22. Предположение, что это не комбинация ряда ветхозаветных мест, а цитата из апокрифа, основано на том, что Климент Александрийский заканчивал фразу ссылкой на прор. Иезекииля ( Clem. Alex. Paed. I 10. 91); он повторно цитирует это место в др. сочинении, но без атрибуции к.-л. библейскому автору ( Idem. Quis div. salv. 39. 2). Похожее место встречается в копт. гностическом трактате «Толкование о душе» (NHC. Exeg. anim. II 135. 31 - 136. 4). Третий фрагмент встречается у нескольких авторов: у Климента Александрийского (««...родила она и не родила»,- говорит Писание, показывая, что Мария зачала Сама, без плотского общения» - Clem. Alex. Strom. XVI 94. 2); у Тертуллиана (цитата приписывается Иезекиилю: «Мы читали, конечно, у Иезекииля о телице, которая родила и не родила» - Tertull. De carn. Chr. 23. 6); у Епифания Кипрского (для опровержения ереси эбионитов в форме: «И он [прор. Исаия] говорит в другом месте: «и телица родит, и они скажут: «она не родила»» - Epiph. Adv. haer. XXX 30. 3); в Acta Petri. 24 («И другое пророчество говорит еще: «она родила и не родила»»). На появление этого пророчества могло оказать влияние место из Иов 21. 10. Христ. авторы, вероятно, заимствовали цитату не из И. а., а из собрания мессианских пророчеств (testimonia). Четвертый фрагмент сохранился в сочинениях мн. авторов. Древнейший вариант представлен у сщмч. Иустина Философа (после цитаты из прор. Иезекииля как слова Спасителя: «Поэтому-то наш Господь Иисус Христос сказал: «В чем Я найду вас, в том и буду судить»» - Iust. Martyr. Dial. 47) и у Климента Александрийского («...чем занятыми вас застану,- говорит Он [Бог Отец],- за то буду и судить вас» - Clem. Alex. Quis div. salv. 40. 2; 32 цитаты более позднего времени см.: Resch. Agrapha. S. 102, 322-324). Основанием для отнесения цитаты к И. а. является указание в Житии Антония, написанном свт. Афанасием Великим и переведенном на лат. язык Евагрием Антиохийским ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 18. 2//PG. 26. Col. 869; PL. 73. Col. 136). Цитата близка к ряду мест из канонической Книги прор. Иезекииля (ср.: Иез 33. 20; ср.: 7. 3-8; 24. 14). |
| «Надлежало совершиться сему тайно, чтобы Иорам был умерщвлен как можно скорее. А если бы он узнал это прежде, то вступил бы в сражение, и на сражении необходимо было пасть многим с обеих сторон» (блаж. Феодорит, вопр. 26). Совершивши помазание, пророк, согласно повелению пророка Елисея (ст. 3), немедленно удаляется, «чтобы не быть схваченным и не подвергнуться опасности» (блаж. Феодорит, вопр. 27). При совершении помазания Ииуя на царство (ср. 3Цар.1:34,39 ), пророк указывает, что новый помазанник явится орудием казни Божией (ст. 7) над домом Ахава (во исполнение предсказания пророка Илии, 3Цар.21:21–22 ), который будет истреблен столь же всецело, как и нечестивые династии Иеровоама и Ваасы ( 3Цар.15:29,16:3 ). Кроме пролитой домом Ахава, особенно Иезавелью, крови пророков и других невинных (ст. 7), тяжким грехом всей той династии был введенный ею официально культ Ваала и Астарты ( 3Цар.16:31–33 ): искоренение его было также задачей Ииуя, точно им выполненной ( 4Цар.10:18–30 ). Без сомнения, в упоминании прежних нечестивых династий заключалось предостережение самому Ииую. Самое имя Ииуя (евр. Негу, «Иегова есть Бог») может указывать на служение его теократической идее, хотя это и не исключало его собственной преступности и повинности суду Божьему ( Ос.1:4 ). Имя Ииуя в форме Iáua встречается и в клинообразных ассирийских документах Салманассара II (860–825), как данника этого царя. 4Цар.9:11 . И вышел Ииуй к слугам господина своего, и сказали ему: с миром ли? Зачем приходил этот неистовый к тебе? И сказал им: вы знаете этого человека и что он говорит. 4Цар.9:12 . И сказали: неправда, скажи нам. И сказал он: то и то он сказал мне, говоря: «так говорит Господь: помазую тебя в царя над Израилем». 4Цар.9:13 . И поспешили они, и взяли каждый одежду свою, и подостлали ему на самых ступенях, и затрубили трубою, и сказали: воцарился Ииуй! Появление и быстрое исчезновение пророка, возбужденный вид его побуждают других военачальников спросить о цели прихода «неистового» (евр.: мешугга, греч.: πληπτος, Vulg.: insanus), как в бранном или неодобрительном смысле называли пророков ( Ос.9:7 ; Иер.29:26 ; ср. |
| Послание к Евреям представляет собой упорядоченное и систематическое исследование личности и служения Христа на основе толкования ряда ключевых текстов из Ветхого Завета. Например, Пс. 8:5–7 является центральным для 2:5–18, Пс. 94:7–11 в определенной мере отражается в 3:1 – 4:13, Пс. 109:4 – ключевой текст в 4:14 – 7:28, а Иер. 31:31–34 представляет собой основу для 8:1 – 10:39. Каждый текст используется, чтобы показать, как ветхозаветные идеалы и установления находят свое исполнение во Христе. Итак, что же представляет собой Послание к Евреям? Это богословское эссе или трактат? Принимая во внимание риторический стиль послания (особенно ссылки на автора как на «говорящего» своим слушателям, напр., в 2:5; 5:11; 6:9; 8:1; 9:5; 11:32) и использование ветхозаветных текстов в качестве базовых аргументов в большинстве крупных разделов произведения, можно рассматривать его скорее как проповедь или поучение в письменной форме с несколькими добавлениями в конце, носящими личный характер. Это согласуется с авторской характеристикой своего произведения как «слова увещания» (13:22). Близкое выражение – «слово наставления» – встречается в Деян. 13:15 и означает проповедь, последовавшую после чтения «закона и пророков» в еврейской синагоге в Антиохии Писидийской. Послание к Евреям было написано проповедником, обладавшим выдающимся даром пастыря. Он стремился извлечь из текстов Писания практические выводы, которые можно было бы применить к нуждам конкретной группы опекаемых им христиан. См. также статью «Читая послания». Об авторе книги В самых древних копиях Нового Завета это послание помещалось среди посланий Павла, однако в самом произведении ничего не говорится об авторстве Павла. Писатели II в. н. э. Климент Александрийский и Ориген подтверждают, что в восточной части Римской империи широко бытовало мнение об авторстве Павла. Вместе с тем они отмечают, насколько Послание к Евреям и по содержанию, и по стилю отличается от других писаний Павла. Они высказывают предположение, что идея этого послания могла действительно принадлежать Павлу, но воплотил ее в жизнь кто–то другой. В западной церкви вплоть до V в. Павел немногими принимался в качестве автора Послания к Евреям. Такое положение оставалось практически неизменным до Реформации XVI в., когда этот вопрос вновь стал на повестку дня. |
| 1Пар.24:7 . И вышел первый жребий Иегоиариву, второй Иедаии, 1Пар.24:8 . третий Хариму, четвертый Сеориму, 1Пар.24:9 . пятый Малхию, шестой Миямину, 1Пар.24:10 . седьмой Гаккоцу, восьмой Авии, 1Пар.24:11 . девятый Иешую, десятый Шехании, 1Пар.24:12 . одиннадцатый Елиашиву, двенадцатый Иакиму, 1Пар.24:13 . тринадцатый Хушаю, четырнадцатый Иешеваву, 1Пар.24:14 . пятнадцатый Вилге, шестнадцатый Имеру, 1Пар.24:15 . семнадцатый Хезиру, восемнадцатый Гапицецу, 1Пар.24:16 . девятнадцатый Петахии, двадцатый Иезекиилю, 1Пар.24:17 . двадцать первый Иахину, двадцать второй Гамулу, 1Пар.24:18 . двадцать третий Делаии, двадцать четвертый Маазии. От имен перечисляемых в данных стихах лиц, глав священнических родов, получили название и священнические чреды. Такова чреда Иегоиаривова (стих 7), к которой принадлежал священник Маттафия со своими сыновьями, известными братьями Маккавеями ( 1Мак.2:1 ); Авиева (стих 10), из которой происходил Захария, отец Иоанна Крестителя ( Лк.1:5 ); Имерова (стих 14), из членов которой известен современник пророка Иеремии священник Пасхор ( Иер.20:1 ). 1Пар.24:20 . У прочих сыновей Левия – распределение: из сынов Амрама: Шуваил; из сынов Шуваила: Иедия; 1Пар.24:21 . от Рехавии: из сынов Рехавии Ишшия был первый; 1Пар.24:22 . от Ицгара: Шеломоф; из сыновей Шеломофа: Иахав; 1Пар.24:23 . из сыновей Хеврона: первый Иерия, второй Амария, третий Иахазиил, четвертый Иекамам. 1Пар.24:24 . Из сыновей Озиила: Миха; из сыновей Михи: Шамир. 1Пар.24:25 . Брат Михи Ишшия; из сыновей Ишшии: Захария. 1Пар.24:26 . Сыновья Мерари: Махли и Муши; из сыновей Иаазии: Бено. 1Пар.24:27 . Из сыновей Мерари у Иаазии: Бено и Шогам, и Заккур и Иври. 1Пар.24:28 . У Махлия – Елеазар; у него сыновей не было. 1Пар.24:29 . У Киса: из сыновей Киса: Иерахмиил; 1Пар.24:30 . сыновья Мушия: Махли, Едер и Иеримоф. Вот сыновья левитов по поколениям их. 1Пар.24:31 . Бросали и они жребий, наравне с братьями своими, сыновьями Аароновыми, пред лицем царя Давида и Садока и Ахимелеха, и глав семейств священнических и левитских: глава семейства наравне с меньшим братом своим. |
| Итак, разница между иконопочитанием и идолопоклонством опять такая же, как между светом и тьмой. Как слепой человек не различает света от тьмы, и для него все – темнота, так человек неразумный не различает иконы от идола, для него всякое изображение – идол, в то время, когда само слово Божие велит нам «отличать священное от несвященнаго и нечистое от чистаго» ( Лев. 10:10 , Иер. 44:23 ). 5) Для чего нужны св. иконы? 5) Святые иконы нужны нам, во-первых, для возбуждения нашей веры, для напоминания нам о великих делах Божиих ( Втор. 6:5–10 ) и святых Его, чтобы, смотря на их изображения, мы возбуждались подражать жизни их ( Евр. 13:7 ). Во-вторых, иконы нужны для выражения любви к Богу: если мы по любви имеем у себя изображения родных и близких нам людей или изображения Царя земного, то тем более должны, по любви же, иметь изображение Царя Небесного. В-третьих, между дарами, данными Богом человеку, отличающими человека от животного, существуют не только дар разумного слова, дар разумного пения, дар музыки, которыми человек должен прославлять своего Творца: ( Пс. 12:6, 46:7–8, 56:8, 104:1–3, 149:1–3 , 1Кор. 14:15 , Кол. 3:16 , Евр. 2:12 ), но и дар художества, или живописи, который тоже должен служить к прославлению Бога ( Исх. 35:30–35, 36:1–2, 38:22–23 ). Отказываться от этого дара для прославления Творца значит низводить себя на степень неразумного животного. В-четвертых, св. икона для неграмотных людей и детей – тоже, что Библия : что в Библии напечатано буквами, то на иконе нарисовано в лицах красками. Напр., о страданиях Спасителя неграмотный по Библии не прочтет, а глядя на икону страданий Христа, поймет умом, что на ней нарисовано и почувствует это сердцем. Сектант: 1) Бога нельзя изобразить на иконе, ибо Его никто не видел, как и сказано в Писании: «Бога не видел никто никогда» ( Ин. 1:18–1 , Ин. 4:12 и Тим. 6:46), ибо говорит Господь Моисею: человек не может увидеть Меня и остаться в живых» ( Исх. 33:20 ). Объяснения православного: 1) Что Бога нельзя видеть, это мы знаем не только из св. Писания, но и церковных песнопений. Так, напр., Церковь поет на утрени, на панихидах, при погребении: «Бога человеком не возможно видети, на Него же не смеют чини ангельстии взирати», но дальше Церковь воспевает Богоматерь в этой песне такими словами: «Тобою бо, Всечистая, явися человеком Слово (Сын Божий) воплощенно, Его же, величающе, с небесными вои Тя ублажаем». |
| «Покайтесь»: покаяние – чистосердечное сознание и исповедание грехов, рождается от печали или скорби о грехах ( 2Кор.7:10 ) и предполагает непременное намерение оставить путь греховный и проводить жизнь по закону Божию, праведно. Раскаивающийся искренно сокрушается о своих грехах, потому что они губят его душу и оскорбляют Бога. Креститель проповедью о покаянии призывает иудеев, исповедав грехи свои, переменить жизнь порочную на жизнь чистую, чтобы быть достойными войти в царство Мессии, ибо Мессия уже явился устроить новое Царство Божие в мире, хотя не от мира сего ( Ин.18:36 ). Вот почему и сам явившийся Мессия проповедь свою в своем новом царстве начал словом о покаянии ( Мф.4:17 ). – «Приблизилось Царство Небесное»: выражения – Царство Небесное, Царство Божие, Царство Христово – встречаются часто в книгах новозаветных и означают в сущности одно и то же – Царство Христово на земле и на небесах, т.е. царство благодати на земле, в церкви Христовой, и царство славы на небесах, первое – как начало, второе – как полное совершение и окончание. В Ветхом Завете было ожидание этого царства, о котором ясно предсказывали пророки (например, Ис.11:1–10 . Иер.31:31 и д. Дан.7:13,14 и др.). Но иудеи пред пришествием Спасителя, слишком грубо и чувственно понимая образные изображения пророками царства Мессии, извратили понятие о сем царстве духовном и привнесли в него ложные, чисто чувственные понятия: думали, что царь сего царства явится как политический завоеватель и освободитель еврейского народа из-под ига римлян, что с явлением Мессии воскреснут все мертвые, будет суд, при чем враги Иудеев будут осуждены и истреблены, а иудеи станут великим и славным народом, которому покорятся все другие народы и пр.т. т.п. Господь Иисус, особенно в притчах своих, а иногда и в простом учении, часто касался сего предмета, обличая неверность таковых понятий. Без сомнения, и Иоанн Креститель, истинно веровавший и верно понимавший духовность царства Мессии, с целью показать его дух и силу, проповедь о сем царстве начинает словом покаяния: покайтесь, перемените жизнь, исправьтесь, чтобы оказаться достойными сего царства, ибо оно уже близко, наступает, открывается и – царь сего царства явился уже среди народа, хотя ни народ, ни сам Иоанн еще не знают его ( Ин.1:26,30–33 ). |
|
|
