| Послушание О послушании Богу Послушание Богу – заповедано: Мои законы исполняйте и Мои постановления соблюдайте, поступая по ним. Я Господь Бог ваш ( Лев.18:4 ). Господу Богу вашему последуйте и Его бойтеся; заповеди Его соблюдайте, и гласа Его слушайте, и Ему служите, и к Нему прилепляйтеся ( Втор.13:4 ). Чего требует Бог от нашего Ему послушания: Чего требует от тебя Господь Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, ходил всеми путями Его и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа [Бога твоего] и постановления Его, дабы тебе было хорошо ( Втор.10:12–13 ). Слушайте, что говорит Господь. О человек! сказано тебе, что добро, и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим ( Мих.6:1,8 ). Заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам ( 1Ин.3:23 ). Послушание Богу состоит а) в послушании Его голосу или закону: Слушайтесь гласа Моего и ходите по всякому пути, который Я заповедаю вам, чтобы вам было хорошо ( Иер.7:23 ). Идите, научите все народы, уча их соблюдать все, что Я повелел вам ( Мф.28:20 ). Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди ( Ин.14:15 ); б) в послушании евангелию: Благодарение Богу, что вы, бывши прежде рабами греха, от сердца стали послушны тому образу учения, которому предали себя. Но не все послушались благовествования ( Рим.6:17 ; Рим.10:16 ); в) в подчинении установленным властям: Всякая душа да буде покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению ( Рим.13:12 ). Будьте покорны всякому человеческому начальству для Господа. Ибо такова есть воля Божия ( 1Петр.2:13,15 ). Бог дал Свой закон для тщательного соблюдения его: Ты заповедал повеления Твои хранить твердо ( Пс.118:4 ). Послушание Богу есть все для человека: Обрезание ничто и необрезание ничто, но все в соблюдении заповедей Божиих ( 1Кор.7:19 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Храм I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА В Библии Х. [лат. templum, «помещение, посвящ. божеству» ] – это святилище Господа в ⇒ Иерусалиме . Еврейское слово хехал означает прежде всего «роскошный шатер» или «великолепное здание», при этом подразумевается дворец вост. властителя; иногда слово хехал используется в этом значении и по отношению к Иерусалимскому Х. ( Ис. 6:1 ; Мал. 3:1 ). В греч. языке для обозначения Х. употребляются слова гиерон («святилище»; Мф. 4:5 ; Мф. 21:12 ; Мк. 14:49 ) или наос («храм»; Лк. 1:9 ). Иногда о нем говорится как о «святом храме» ( Авв. 2:20 ), многокр. – как о «доме Господнем» ( 3Цар. 8:10 ) или как о «доме Божием» ( 2Пар. 5:14 ). II. ХРАМ СОЛОМОНА 1) МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ. Соломон построил Х. на горе Мориа ( 2Пар. 3:1 ) или Сион ( Пс. 64:2 ; Пс. 134:21 ), на том месте, которое было указано Давиду Господом ( 2Цар. 24:18 ). Это место – плоская часть возвышенности, назв. в Иер. 21 " скалой равнины», – единственная относит. ровная площадка в Иерусалиме. Ныне она носит название Харам-эш-Шериф – «возвышенное святилище». Совр. размеры площадки – 500 х 300 м, но первонач. она была меньше. Ее центр. часть представляет собой ровное возвышение, приподнятое на несколько метров над остальной плоскостью; на нем стоит «святая скала» – скальный блок дл. 17,4 м, шир. 13,2 м и выс. 1,8 м. Вероятно, здесь находился жертвенник всесожжения Х. Соломона. Т.о., исследователи получают точку отсчета при определении положения Х. на Храмовой горе; 2) СТРОИТЕЛЬСТВО. Давид пожелал построить дом Господу ( 2Цар. 7 ), но смог лишь заготовить для возведения Х. дорогостоящий строит. материал и подготовить чертежи ( 1Пар. 28 – 1Пар. 29:8 ). Строит-во же Х. Господь поручил его наследнику ( 1Пар. 28:3.6 ). Соломон заручился помощью финик. строителей и мастеров по обработке металла ( 3Цар. 5:1 ; 3Цар. 7:13 ). Строит. лес доставлялся по морю ( 3Цар. 5:9 ); каменные блоки обтесывались с такой точностью, что на месте их достаточно было ставить, не подгоняя, один к другому ( 3Цар. 6:7 ). Строит-во продолжалось семь лет, со 2-го месяца 4-го года (967 г. до Р.Х.; 3Цар. 6:1 ) до 8-го месяца 11-го года царствования Соломона (961 г. до Р.Х.; 3Цар. 6:38 ). Освящение Х. в 7-м месяце ( 3Цар. 8:2 ), согл. нашему совр. календарю, относится к след. году (960 г. до Р.Х). Как и при освящении ⇒ скинии ( Исх. 40:34 ), при освящении Х. явилась слава Божья и наполнила здание ( 3Цар. 8:10 ); |
| “Сердце милующее” Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 27 октября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 59, 2010 Мы привыкли считать, что милосердие (очень часто отождествляемое с благотворительностью, хотя на самом деле оно не тождественно ей, а заложено в её основу) — это что-то вроде черты характера (одной из многих), разумеется, положительной, но тем не менее неспособной доминировать в структуре личности: ну, аккуратен, ну, милосерден… это ли главное? И в то же время мы сетуем на то, что мир становится всё более жестоким. А если подумать, уж не связано ли с этой возрастающей жестокостью наше, прямо скажем, поверхностное отношение к милосердию? Для ответа, наверное, чрезвычайно полезно было бы обратиться к тем началам, на которых зиждется наша вера и её традиция, — к Писанию и Преданию. Упоминания милости и милосердия в Священном Писании слишком многочисленны, чтобы нам попытаться перечислить их здесь если не исчерпывающим, то хотя бы достаточно подробным образом, но выделить какие-то типичные случаи представляется возможным. Обратившись к текстам Писания, мы обнаруживаем, что значимость милосердия весьма высока хотя бы потому, что это один из атрибутов Бога: велико милосердие Его (2 Цар 24:14); ср. у апостола Павла: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения (2 Кор 1:3). Уже в Исх 22:27 Господь говорит: Я услышу, ибо Я милосерд, а у пророков Исайи и Иеремии Он утверждает Своё милосердие: в благоволении Моем буду милостив к тебе (Ис 60:10); Я милостив, говорит Господь (Иер 3:12). Согласно пророку Неемии, только милосердием Божиим спасался и руководился Ветхий Израиль в своих странствиях (Неем 9:19,27,28,31). И даже в гигантском 118 псалме, который, казалось бы, весь состоит из воспевания благодетельности закона, нашлось место для упоминания милосердия: да придет ко мне милосердие Твое (Пс 118:77). Но милосердие — это ещё и человеческое свойство, заложенное Творцом “по образу и подобию” и катастрофически пострадавшее от грехопадения, и поэтому пророк Осия сетует: нет ни истины, ни милосердия на земле (Ос 4:1), — здесь, кажется, впервые говорится о глубинной, изначальной связи милосердия и истины; ср. мудрость, сходящая свыше полна милосердия (Иак 3:17). Осии вторит пророк Михей: не стало милосердых на земле (Мих 7:2). Можно сказать даже, что милосердие — одна из основных добродетелей: искупи грехи милосердием к бедным (Дан 4:24). Для пророков Осии и Михея отсутствие людского милосердия на земле — это знак погибели и даже не столько богооставленности, сколько бегства от Бога. |
| Аккарон, евр. Екрон, LXX: κκαρν, Vulg. Ассогоп, – город в самой северной из пяти областей филистимских ( Нав.13:3 ), следовательно очень близкий к резиденции царей израильских – Самарии; первоначально назначен был в удел колену Иудину ( Нав.15:45 ), затем Данову ( Нав.19:43 ), но постоянно находился в руках филистимлян ( 1Цар.6:17 ; ср. Иер.25:20 ; Ам.1:8 ); теперь отождествляют с деревушкой Акир между Ямниею (Иебна) и Яффою. (Onomast 61. Robins. Palast. III, 230). Название филистимского божества Ваал-Зевув, «баал или бог мух» или «бог-муха» (LXX в данном месте передают: Βαλ μυαν, Симах Βεεαξεβουλ, как позже и в Евангелии, Мф.10:25 ; Мф.12:24,27 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15,18 ; у Акилы согласно с евр. ζεβοβ, также в Вульгата: Beelzebúb) объяснятся двояко: 1) или (по Гезению, Эвальду и др.) «отвратитель мух» – deus averruncus moscarum, подобно почитавшемуся в Элиде Ζες ποριας (миф о Геркулесе, который, принося жертву на Олимпе, для отогнания мух и других насекомых принес жертву Зевсу – отгонителю мух), и другому сходному культу бога Θες μυιαγρς, существовавшему в Аркадии и позже в Риме; 2) по другим (Мюллер, Кейль и других), опирающимся на передачу LXX и И. Флавия (Иуд.Древн. 9:2, 1 – θες Μυα), Ваал-Зевув есть бог-муха (а не враг мух), имевший идол в виде мухи, или бог, которому посвящались мухи. Так или иначе, Ваал-Зевув представлял возвещение летнего солнечного зноя, сопровождающегося (особенно в приморской филистимский стране) массой мух и др. нередко вредных насекомых; позже значение божества и культа расширилось, и при нем образовался мантический институт – оракул; вероятно, здесь же искали врачевания болезней: с обеих сторон Ваал-Зевув выступает в рассказе об Охозии. (Совершенно особняком стоит мнение Halevy, что «зевув» – не «муха», а собственное имя местности). Позднейшие иудеи отождествили имя финикийского божества с именем этого духа или сатаны (так и в Евангелии): причиной могло служить созвучие зевув и дебаба, у позднейших иудеев означавшего врага, злого духа. При этом в измененной форме (греч. Βεελζεβολ – изменение б в л нередко в греческой транскрипции евр. «ишен») имя «Вельзевул» значило «бог жилища» или «бог навоза», чем раввины выразили презрение к филистимскому божеству, а затем и к «князю бесов» (см. Riehm. Handworterbuch des bibl. Alterthuns, I, s. 135–196. Ср. А. Глаголева , «Ветхозаветное библейское учение об ангелах», стр. 607–610). |
| Выпуск четвертый. Учение о надежде (Издание четвертое) 1. Христианская надежда Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей. Пс.117:8 –9. И призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня. ПС.49:15. Господь Иисус Христос, надежда наша. 1Тим.1:1 . Совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. 1Пет.1:13 . Итак не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Евр.10:35 . Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование – Господь. Иер.17:7 . После учения о христианской вере мы, с помощию Божией, теперь приступим к изложению православного учения о христианской надежде. Уже в обыкновенной жизни надежда служит необходимым условием деятельности человека. Все, что мы ни делаем, что ни предпринимаем – все это бывает в силу надежды, делать что-либо без надежды, значит делать без цели, а это несогласно со здравым рассудком. То же должно сказать о значении надежды и в деле благоугождения Богу и спасения души. Кто не имеет христианской надежды, тот не может и благоугождать Богу, ибо не имеет цели и побуждения для этого благоугождения. Вот почему учение о христианской надежде столь же важно, как и учение о вере. Но как при изложении учения о вере, мы прежде всего определили, что называется верою, так и теперь, при изложении учения о надежде мы прежде всего определим, что называется надеждою. Вопрос этот тесно связан с вопросом о том, что значит надеяться на Бога, и если мы ответим на этот последний вопрос, то вместе с тем ответим и на вопрос, что называется надеждою. Итак, мы спрашиваем, что значит надеяться на Бога? Псалмопевец Давид говорит о надежде: «лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека; лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей». Здесь упование на Господа и надежда на людей сопоставляются друг с другом и изречение это иначе можно было бы выразить так: лучше надеяться на Господа, нежели уповать на князей. Смысл его от этого не изменится. Таким образом, слова надеяться и уповать на Бога у псалмопевца имеют одинаковый смысл, и потому на поставленный нами вопрос мы можем ответить так: надеяться на Бога значит уповать на Него. |
| Глава 5 1–15. Нравственные мучения нечестивых по смерти. 16–24. Окончательное торжество праведных. Прем.5:1 . Тогда праведник с великим дерзновением станет пред лицем тех, которые оскорбляли его и презирали подвиги его; Прем.5:2 . они же, увидев, смутятся великим страхом и изумятся неожиданности спасения его 1–2 . Состояние праведника по смерти будет противоположно состоянию нечестивых, его охватит чувство высокой радости, и о его счастье будут знать его земные противники и оттого придут в изумление. «Великое дерзновение» праведника, очевидно, противопоставляется здесь страху и смущению нечестивых ( Прем. 4:20, 5:2 ). Для нечестивых торжество праведника будет «неожиданностью». Во время его земной жизни они «оскорбляли его и презирали подвиги его», считая их бесцельными и пустыми (подробно об этом писатель говорил в Прем. 2:10, 17–20 ); теперь они видят свою неправду. В Новом Завете в таких выражениях изображается состояние людей при наступлении всеобщего суда ( 1Ин. 2:28, 4:17 ). Прем.5:3 . и, раскаиваясь и воздыхая от стеснения духа, будут говорить сами в себе: «это тот самый, который был у нас некогда в посмеянии и притчею поругания. 3–13 . В этом отделе писатель художественно передает собственную речь нечестивцев (хотя 9–12 стихи являются несколько растянутыми и нагроможденными), в которой изображается их пробудившаяся в том мире совесть, их внутреннее смущение и раскаяние, равно как их удивление неожиданному счастью праведных. Эта речь является прямой противоположностью той высокомерной речи, какую в уста тех же людей писатель вложил во II гл. 3 . «Воздыхая от стеснения духа», дух захватило, они не могут поэтому свободно говорить, а только могут стонать и вздыхать. Этим изображением писатель пользуется, чтобы выразить противоположность прежнему надменному смеху нечестивых ( Иак. 4:9 ). «Был у нас… притчею поругания», предметом насмешки, издевательства, злорадства. (См. Пс. 43:15 ; Иер. 24:9 ; 2Пар. 7:20 ). Прем.5:4 . Безумные, мы почитали жизнь его сумасшествием и кончину его бесчестною! |
| Глава 7 1–6. Скорбь пророка о развращении избранного народа. 7–10. Суд Божий и милость к народу. 11–17. Слава Израиля пред языческими народами. 18–20. Хвалебная песнь пророка Господу. Мих.7:1 . Горе мне! ибо со мною теперь – как по собрании летних плодов, как по уборке винограда: ни одной ягоды для еды, ни спелого плода, которого желает душа моя. «Горе мне» – описание нечестия в 1–6 понимается или как речь от лица пророка, скорбящего о развращении вверенного его попечению народа (иер. Антоний, Юнгеров), или как речь олицетворенного Сиона (Новак) или Самарии (Гоонакер), скорбящих о детях своих. Выражения Мих.7 «не радуйся ради меня» в Мих.7 «увидит это неприятельница моя» и пр. скорее дают основание думать, что в Мих.7:1–6 выступает личность коллективная – Сион или Самария. В ст. 1-м пророк образно выражает мысль, раскрываемую ниже, – мысль об отсутствии в народе правды, добра, добродетельных людей: как по уборке винограда и по собрании плодов нельзя найти ни одной ягоды, ни одного спелого плода, так и в народе ни одного добродетельного человека. В тексте LXX и слав. выражена та же мысль, но образы несколько иные. Вместо слов «со мною теперь – как по собрании летних плодов» (или точнее с евр. я сделался как собрания (keaspej) летних плодов» (kaiz) в слав. «бых аки собираяй ( ς συνγων) сламу ( καλμην солому) на жатве», причем καλμην (солому) добавлено LXX-ю. Вместо слов «как по уборке винограда, ни одной ягоды для еды, ни спелого плода» в слав. «яко пародок ( ς πιφυλλδα, маленькая виноградная кисть, вин. пад. от предшеств. гл. συνγων, собрали) во обимании винограда ( ν тр υγητφ, при уборке винограда) не сущу гроздию, еже ясти первоплодная». Слов «яже вожделе душа моя» в большей части рукописей LXX-mu нет. Мих.7:2 . Не стало милосердых на земле, нет правдивых между людьми; все строят ковы, чтобы проливать кровь; каждый ставит брату своему сеть. Мих.7:3 . Руки их обращены к тому, чтобы уметь делать зло; начальник требует подарков, и судья судит за взятки, а вельможи высказывают злые хотения души своей и извращают дело. |
| Если так важны для истории сочинения обыкновенных писателей, то, конечно, без всякого сравнения, выше стоят в этом отношении писания Пророков. Начав писать историю общества или народа по творениям того или другого писателя, историк всегда еще может прийти к сомнению в достоверности тех сведений, которые он у них заимствует; для него не решен окончательно вопрос: насколько тот или другой писатель выражает характер общества или народа. И от того легко и ненамеренно может впасть в ошибку, ошибочные сведения принять за правильные, понятия и взгляды, принадлежавшие только этому писателю, принять за общие, разделяемые целым обществом. Но от всех этих затруднений и сомнений свободен тот, кто хочет изображать историю и состояние общества избранного народа по писаниям Пророков. Эти люди избираемы были самим Богом быть руководителями, наставниками, пастырями и стражами народа Божия ( Ис.6:9–13 ; Иер.1:10 ; Иез.4:17 ) и для этой высокой должности они были подкрепляемы божественной силой, просвещаемы Св. Духом. Следовательно, это были лучшие люди своего времени, лучшие представители своего народа; они лучше всех понимали, какова должна быть жизнь народа Божия, и как далеко она уклонялась от своего истинного пути. Стоя на своей божественной страже, они неусыпно бодрствовали над людьми, вверенными их попечению; они имели всестороннее познание того общества, в котором они жили и действовали, своим богопросвещенным умом они проникали в самые сокровенные тайны внутренней жизни народа. Проницательные, неподкупные судьи, ревнители славы Божией и Богом избранного народа, они без пощады карали своим грозным словом все уклонения народа от закона Иеговы, все пороки, которыми страдало современное им общество избранного народа. Своим беспристрастным словом они выводили на свет то, чего само общество по своей близорукости или невнимательности не замечало; предотвращали те пороки, которые еще не успели развиться вполне; они были лучшими ценителями того или другого направления в жизни народа со всеми его крайними и отдаленными последствиями. Оттого их пророческие речи можно назвать самым верным зеркалом, в котором ясно и отчетливо отражается жизнь Израильского народа со всеми его достоинствами и недостатками. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АСТРОЛОГИЯ [греч. στρολογα], наиболее распространенный вид мантики (гаданий) , состоящий в истолковании взаиморасположения небесных тел в определенные моменты времени. А. в древнем мире А. зародилась в Месопотамии в III тыс. до Р. Х., ее ранняя история тесно связана с поклонением небесным светилам, астролатрией (от στρον - звезда и λατρεα - служение) в древних Шумере, Ассирии и Вавилоне. Ханаанские культы светил и плодородия, с к-рыми непосредственно столкнулся древний Израиль, представляли собой разновидность месопотамских культов и были связаны с поклонением таким божествам, как Ваал , Астарта ( Иштар ) и Ремфан, отождествлявшимся соответственно с Солнцем, Луной и Сатурном (см. Ханаана религия ). ВЗ предостерегает народ Израиля от астролатрии как идолопоклонства (Втор 4. 19) и устанавливает в качестве наказания за нее побиение камнями до смерти (Втор 17. 2-5). Однако в правление Манассии астролатрия в Иудее приняла открытые формы (4 Цар 21. 1-12). Иосия пресек поклонение светилам и в т. ч. культ Астарты с сопутствующей ему ритуальной проституцией (4 Цар 23. 4-7). Исаия , пророчествуя о падении Вавилона, говорит, что бессмысленно обращаться к волшебникам и звездочетам, к-рые в скорбных обстоятельствах не могут спасти от бедствий, повлиять на суд Божий (Ис 47. 12-15). Иеремия указывает, что страшиться небесных знамений - удел язычников (Иер 10. 2). Вавилонская А. стала основой для А. мн. древних цивилизаций. В ее исторических формах наиболее полно представлены 3 этапа развития А. 1. Древняя А. предзнаменований, известная по аккад. клинописным текстам II тыс. до Р. Х., занималась истолкованием непосредственно наблюдаемых астрономических и атмосферных явлений (восходы и заходы планет и звезд, затмения Солнца и Луны, цвет Луны и направление ветра в новолуние) как небесных знамений, относящихся к стране, народу, правителю. Ее толкования касались общезначимых событий (война или мир, хороший или плохой урожай), она не давала индивидуальных предсказаний. А. в этот период еще не имела представления о зодиаке . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕЧНОСТЬ одно из свойств Божиих ; применительно к миру и истории философское и богословское понятие, обозначающее нескончаемое продолжение к.-л. определенного бытия во времени. Понятие В. в главных чертах было сформировано в античной философии. Слово «В.» (αν) употреблялось в древнегреч. языке в широком смысле: эпоха; длительный исторический период; «век» как время в целом или как определенный космический цикл; иногда «век» как неопределенное во времени пребывание мира в одном и том же качественном состоянии. В ходе развития человеческой мысли понимание В. выводилось из наблюдения над долговечностью различных существ и предметов, наполняющих эмпирический мир. Относительность этой долговечности приводила к представлению о вещах, к-рые продолжают существовать всегда, т. е. вечно. Отсюда закономерный переход к метафизическому понятию о В. как свойстве трансцендентного бытия. Это понятие, характерное не только для древнегреч., но и для древнеинд. философии (Упанишады), наиболее полное развитие получило в платонической традиции ( Plat. Tim.; Plot. Enn. III 7. 1-4; Procl. In Tim. 11). Представление о В. в Свящ. Писании В книгах ВЗ В. есть свойство безначального Божественного бытия, к-рое противопоставляется изменчивой и быстротекущей временной жизни (Пс 89. 5; 101. 12-13, 26-28). Вечным в собственном смысле этого слова, т. е. трансцендентным по отношению ко времени, Писание именует одного лишь Бога: как сотворившего «в начале» небо и землю (Быт 1. 1; ср.: Пс 89. 3); как вечно Живущего (Ис 57. 15; ср.: Пс 54. 20); как царствующего «во веки и в вечность» (Исх 15. 18; ср.: Иер 10. 10; Дан 7. 14, 27); как Первого и Последнего (Ис 48. 12), т. е. не имеющего ни начала, ни конца; как знающего «все прежде бытия его» (Дан 13. 42). Идея безусловной независимости Бога от категории времени подчеркивается и Его именем «Яхве» - Сущий (греч. ν), указывающим на непознаваемость, самобытность и абсолютную самодостаточность Божественной природы (Исх 3. 14; 17. 15). Иногда свойство В. переносится от естества Божия к Его действиям (Пс 32. 11; 118. 142, 144; 137. 8; Дан 7. 14, 27). |
|
|
