| 38 При этом нужно заметить, что в первенствующей Церкви Литургия оглашенных совершалась в церкви посреди народа. По изведении оглашенных, Священник входит во св. алтарь; почему преступая к Престолу и читает эту молитву. Ныне сие исполняется при раскрытии Антиминса, т.е. вместопрестольника: о чем смотри ниже в пребавлении 3. §8. 39 То есть, аллилуйя, аллилуйя, аллилуйя; или Святый Боже, Святый крепкий, Святый бессмертный; или Свят, Свят, Свят Господь Вседержитель. Все эти песни суть Трисвятыя и Херувимская, яко Херувимами воспеваемые во славу Трипостасного Бога. 40 Слово дориношу сложено из Греческого слова дори копие Русского ношу, и значит: сопровождаю кого с копьем, т.е. торжественно, как в древности сопровождали Царей вооруженные телохранители. 41 Все это изъясняется в стихах, поющих в Великую субботу: да молчит всякая плоть человека и проч. столь богомысленно, что нельзя без священного трепета внимать этому; и так же в стихах, поющих за Преждеосвященною Литургией: ныне Силы небесные с нами невидимо служат и проч. 43 В древне Церкви, в те времена, вспоминали тех, от кого приняты приношения, тех, о спасении которых они принесли, и тех, кто сделал церкви какое либо особенное снабжение. 52 Осанна знаменует спасение пдаждь; в вышних, в царствии небесном с самими Божественными Ангелами. Сим. Фессал в гл. 58 54 О этих таинственных лицах в предисловии к Евангелию, напечатанному в Москве 1765 года в 8 долю, сказано: Херувимы четыре лица имеют, и лица их суть образы смотрения Сына Божия; потому как подобное льву Царское и Владычнее являет. Подобное тельцу Священослужебное и Священническое являет. Человековидное воплощение написует. подобное же орлу нашествие Святого Духа являет. 55 С этого времени даже до причащения, Святая трапеза или Престол, по словам Патриарха Германа, знаменует горницу постланну, где Господь совершил Тайную вечерю. 63 Диптихом в древней Церкви названа двусторонняя доска, или свиток, содержащий в себе имена живых и умерших. 67 При этом ведает всякий, что части как о святых, так о живых и усопших влагаются в потир в одно время с Агнцем, если нет готовящихся к причащению Христиан. Если же есть, то они влагаются после причащения, и это делается для того, чтобы те части не смешались с Агнцем, для причастников также на части раздробленным; так как они, представляя лица людей в тело Христово не предлагаются и потому в причащении преподаваемы быть не могут. |
| Ведь, по христианству, тело – не темница души, и не следует, посему, христианину заботиться о возможно скорейшем уничтожении этой темницы, о возможно скорейшем освобождении из нее, даже насильственном, искусственном... По христианству, тело, напротив есть храм Св. Духа (1 Корф. 4:19), – значит, нечто уже весьма ценное, непохожее на темницу, на какое-то лишь узилище... Тело – жилище, конечно, и нашего духа. Оно – неизбежный орган, чрез посредство которого последний только и проявляет себя во – вне. Отсюда само собою следует, что чем нормальнее поставлен орган, тем удобнее – и чрез него действовать и пользоваться им. Неразумное изнурение тела, равно – как и некоторое небрежение о насыщении плоти (Колосс. 2:23), как нечто, в известном смысле аналогичное с самоубийством, осуждаемым в слове Божием (чит., напр., 6-ю заповедь 10-словия), в свою очередь, также осуждается в христианстве (это-только вид мудрости: Колосс. 2:23, 20). Св. Ап. Павел советует своему ученику: впредь пей не одну воду, но употребляй и немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов ( 1Тимоф. 5:23 ). Одобряя умеренность и порицая пресыщение (I. Сир. 31:21–24 ), слово Божие рекомендует не пренебрегать и телесным врачем, так как Господь создал его (ibid., ст. 1 и след., ст. 4, 9, 12... XXXVIII гл.). Ясно, следовательно, что, постигаемый болезнями, человек нравственно обязан заботиться об их устранении. Правила, предписываемые разумною гигиеною и имеющие в виду укрепление здоровья, не могут быть оставлены в пренебрежении и с христианской точки зрения. Все это отныне кажется, уже ясно... И если, однако, Геккелю это не видно, то он, следовательно, безнадежен, как неисцельно ослепший, если только в известных злостных целях не притворяется таковым. А от него, право, можно всего ожидать... Христианство, затем, не думает одобрять или рекомендовать и тунеядства, против которого так восстает Геккель, меча свои громы, впрочем, по ошибочному адресу. Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2 Фессал. 3:10). |
| Итак, будем мужественно переносить постигшие скорбные несчастия: на войнах обнаруживаются храбрецы, на состязаниях увенчиваются атлеты, морская буря являет искусного кормчего, «огонь искушает золото» ( Cupax. II, 5 ). И не только о нас самих, – прошу тебя, – будем заботиться, но будем прилагать к другим еще большее попечение – и не к одним здоровым, но еще более к немощным. Таков ясный закон апостольский: утешайте малодушные, заступайте немощные (1 Фессал. IV, 14). Будем же простирать руки лежащим, будем врачевать раны их, будем поставлять и их в строй против дьявола: – ничто так не мучит его, как если он увидит их опять сражающимися и нападающими на него. Человеколюбив Владыка: – Он принимает раскаяние в прегрешениях. Послушаем, что говорит Он: живу Аз, глаголет Господь, аще желанием вожделею смерти грешника, (но) еже обратитися ему, и живу быти 162 (Иезек. XXXIII, 11). Посему Он закрепил Свое слово клятвою и, запрещая другим клятву, Он сам покаялся, чтобы уверить, как Он ждет нашего покаяния и спасения. Такими изречениями полны божественные книги, – и ветхие и новые. Этому же научают и каноны святых отцов. Я написал это, чтобы напомнить об этом вам не как незнающим, но как знающим. Я подражал в этом случае стоящим на земле, которые помогают подвергающимся буре и или оказывают им подводную скалу или предостерегают о скрытой мели, схватывают и тащат канат. Бог же мира да сокрушит сатану под ноги ваша вскоре ( Puм. XVI, 10 ) и возрадует слух наш вашим спокойствием, рекши свирепеющему морю: молчи, престани ( Mapk. IV, 39 ). А вы возносите Ему за нас молитвы, ибо имеете большее дерзновение, как принявшие за Него опасности. Письмо 79. Патрицию Анатолию В настоящее время Владыка Бог дал нам великое утешение в вашем великолепии и при буре указал соответствующую гавань. Посему мы осмеливаемся сообщить вашему величию о некоторых печальных обстоятельствах. Недавно мы давали знать вашему благородству, что находящиеся при великолепнейшем комите Руфе показали нам грамоту ( πομνιστικν), писанную царскою рукой, коею повелевается мужественнейшему военачальнику – со всякою осторожностью и заботливостью принять меры к тому, чтобы я постоянно пребывал в Кире (Кирре) и не отлучался бы в другой город, ибо я будто бы часто собирал соборы в Антиохии и возмущал православных 163 .· В настоящее время я уведомляю вас, что – согласно царской грамоте – я прибыл в Кир и, по прошествии шести или пяти дней, ко мне послали преданного ( καθωσιωμνον) 164 Евфрония, военного чиновника ( τν στρατηλατιανν), с грамотами, требуя моей расписки в том, что мне была предъявлена царская грамота и что я обещал оставаться в Кире и его округе ( τ τατης χρ) и пасти врученные мне души. |
| 18-е 1-го, 23-е 6-го. Дьяконам не должно вынимать частиц (μερδας προσφρειν – С. Фессал.), ибо они имеют только служебное значение (ξωμα). Они не могут ни облачаться без благословения архиерея, или иерея, ни начать какую-либо службу (τελετ) без пресвитера. 9-е 6-го. Клирики не должны служить в косметических заведениях (ες μυρεικ ργαστρια), ни в банях, а дьяконы – заниматься медициной. 51-е 6-го. Не должны не только сами охотиться за зайцами, птицами и др., но и смотреть на охоту других. 9-е Феоф. Для обвинения достаточно одного человека, а для свидетельства должны быть пять человек по Властарю, или по крайней мере три по Зонаре. Потому, по Никите Геракл. (4 отв.), женщина, обвиняющая в своей беременности священника, не имеет веры, если не докажет своего обвинения достоверными свидетелями. Священник предается суду Божию. 90-е Василия Великого . Василий Великий воспрещает епископам вперед рукополагать клириков за деньги, но не говорит, что должны быть извержены те клирики, которые уже были рукоположены до этого времени. Такое снисхождение отца объясняют тем, что зло симонии в его время обнимало весь клир, как господствует оно и ныне, и, следовательно, нежеланием оставить, по извержении всех, паств без пастырей. 9-е 1-го. Все священники, рукоположенные не по правилам и недостойно, до извержения их собором, суть истинные священники. Потому что, как говорит Златоуст, не всех Бог рукополагает, но через всех действует для спасения народа, хотя бы они сами и были недостойны… благодать действует через недостойных не для них, но для имеющих воспользоваться ей. 4-е Антиохийского. Пресвитеры, дьяконы и низшие клирики судятся сначала у своих епископов; если же остаются недовольны судом их, то должны призывать для разбора своих дел других соседних епископов, или митрополитов епархий. 25-е Апостольское. Извержение из клира и вместе отлучение от причастия не есть двойное наказание для клириков, точно также, как отлучение за смертные грехи от церкви верных и вместе и от причастия не есть двойное наказание для мирян. Отлучение от причастия для тех и других не считается наказанием. Но мало этого: изверженные клирики не только должны воздерживаться от причастия, но и умерщвлением (δι συντριμμο) плоти и всяким послушанием (πσης δουλαγωγας) должны быть удаляемы от тех наслаждений (δονς), из-за которых потеряли священство, потому что одного отлучения от причастия недостаточно для уврачевания их от страстей. Извергаются не только те клирики, которые согрешили блудом, или прелюбодеянием и под., после рукоположения, но и те, которые сделали это до рукоположения, а только после рукоположения признались духовнику, или были обличены другими. |
| 79-е Апост. Беснующиеся, постоянно ли, или по временам, в случае смертной опасности неотменно должны быть причащаемы способом, какой найдет лучшим священник. Ибо если обретающиеся в смертных грехах и кающиеся перед смертью допускаются милосердием церкви к причащению, то тем более должны быть причащаемы беснующиеся, которые часто, и без смертных грехов, по судьбам Божиим, повергаются во власть дьявола. Если беснующиеся, по 2-му Тимоф., в случае смертной опасности, крещаются, следовательно, в подобном случае и причащаются. 13-е 1-го. По Илии Крит., если кто, находясь при последнем издыхании, не может ни есть, ни пить, и извергает все, что ни положат ему в уста, то священник должен осторожно (μετ προσοχς ν σφραγζη) запечатлеть уста и язык его помазанием и возливанием таинств (μ πχυσιν τν μυστηρων). 58-е 6-го. Пустынники, по Сим. Фессал. (41 отв.), с дозволения архиерея могут иметь при себе преждеосвященные дары и, если не случится священника, причащаться сами по себе таким образом: на чистом месте простирают священную пелену, сверху её полагают покров (κλυμμα) и на покрове – лжицу с частицей тела, и таким образом, после пения псалмов и молитв, трисвятого, каждения и троекратного поклонения, причащаются, но не рукой, а устами, омывая потом их вином и водой. В случае отсутствия священника или дьякона может чтец, или мирянин причастить больного, находящегося при смерти (рассказывается случай причащения через мальчика, с которым священник, будучи сам болен, послал к больному дары). 22-е Никиф. Должно принимать причастие и от такого священника, которого собственными глазами видели в плотском грехе. 73-е Ап. и 2-е Никиф. По 7 отв. И. Китрского, нет нужды оставлять без употребления (ργ), или бросать в море орудия, которые служили к исправлению испорченных свящ. сосудов; ибо от прикосновения к священному они не делаются и сами священными. Нет надобности выскабливать и место, где работали мастера, или прикрывать его другим веществом, чтобы сделать его недоступным. Ибо как мы не считаем святыми своих рук в том случае, когда прикасаемся ими к святому, ни нечистыми, когда прикасаемся к нечистотам тела, также должно рассуждать и относительно орудий. |
| «Знаешь, что надежда покоя во все времена заставляла людей забывать все великое, благое и добродетели» 246 . Религиозное отношение к плотскому покою Исаак выражает так: «Никогда человек не познает силы Божьей в покое и свободе» (телесной) 247 . Покой есть усыпление души в грехе и праздности, угашение божественного и человеческого огня в сердце. Исаак говорит о «привязанности к телесному» и о «плотских делах»: «Не думай, что человек, привязанный к телесному, возымет в молитве дерзновение перед Богом» 248 … «Тело, приобщившееся к греху, упокоевается в плотских делах» 249 . Покоящееся тело начинает бояться искушений, испытаний и страданий. Страх перед страданиями характерен не только для телесного квиетизма, но и квиетизма духа. Этот страх лег в основу буддизма. Покоящееся тело становится «другом греха». Отказ от покоя и «утруждение тела» становится не только аскетической нормой, но и правилом «мирского делания», делания в миру. «В какой мере утруждается тело, в такой мере сердце исполняется упованием» 250 . Телесный труд относится к числу тех добродетелей, которые противополагаются телесному покою. «Всякой борьбе с грехом и вожделением служит началом труд, бдение и пост» 251 … «Всякую добродетель, совершенную без телесного труда, почитай преждевременным и неодушевленным плодом чрева». 252 Ап. Павел говорит: «… Работать собственными руками, как мы заповедываем вам» (Фессал. 4, 11). Аскетические писатели далеки от переоценки телесного труда: «Телесный труд без чистоты ума то же, что и бесплодная утроба и иссохшие сосцы, потому что они не могут приблизиться к ведению Божию» 253 . Аскетическое торможение телесности ведет к расслаблению общего телесного тонуса и тем самым к освобождению души и духа от рабства плоти. Первым признаками этого расслабления телесности являются: нестяжательность, «небрежение о плоти», рассудительность, «благочиние чувств», простота и простосердечие. Затем следуют: принятие телесной скорби, искушений как ступеней восхождения души, принятие всех лишений жизни: скудости, нужды, одиночества, уничижения и гонений. |
| (Ср. 15 ст.). – Мир сердца и успокоение души есть следствие только прощения грехов, – примирения нашего с Богом (ср. 1, 7.–2, 2,) и братская любовь низводит нам это прощение с неба (см. в примеч. к 18 ст.). Хотя одна только вера во Христа дарует обетованное прощение, но эта вера обнаруживается в любви и получает такую силу только тогда, когда делается совершенною чрез любовь. Здесь речь Апостола Любви не о том собственно, как можно быть спокойным после грехов, что мыслимо только при вере в Ходатая пред Отцом и в Умилостивление наше (2, 1. 2. 1, 7), но о том, в чем верующие во Христа могут находить полную радость – счастие жизни (см. 1, 4. примеч.) – мир душевный и удовлетворение всем потребностям нашего сердца и совести нашей. – Это братская дружеская любовь, словом (в примеч. к 18 ст), делом и истиною, – источник всех добродетелей (Ср. О. Gerlach’s).·– «Любовь лучше власти и всякого богатства; она дороже здоровья и самого света; она основание благодушия. Пусть кто нибудь не имеет ни одного друга (что служит знаком крайнего неразумия, потому что только глупый скажет – нет у меня друга): какова будет жизнь его? Нет ничего хуже одиночества, необщительности и недоступности» (Злат. на Иоан.) (90). «Великое дело дружба! Любящий желает лучше благодетельствовать, нежели принимать благодеяния; потому что он любит и, следовательно, всегда находится в состоянии человека, как бы не удовлетворившего своему желанию. Он не столько радуется, приемля благодеяние, сколько делая благодеяние. Какое хочет представь себе удовольствие, сладость дружбы будет выше всех их» (Злат. на 1 посл. к Фессал.) (91). «Представь, сколько любовь приносит радостей, сколько доставляет душе удовольствий, а труда никакого. Раб ли кто, она делает рабство приятное свободы, ибо кто любит, тот не столько радуется тогда, когда повелевает, сколько тогда, когда повинуется. Любовь нежное всякой матери, щедрее всякой царицы; трудное она делает легким и удобным ( Мф. 11, 30 ). Если любимый и оскорбит любящего, то гнева не будет, а будут слезы, увещания, просьбы: так далека любовь от раздражения! Когда она видит согрешающего, то плачет и скорбит, и эта скорбь приносит ей удовольствие. |
| Слава тоже может быть человеческой (и тогда она, условно говоря, будет измеряться частотой упоминания в масс-медиа), но может быть и божественной. Слава Божия и Божия благодать - это в действительности синонимы в православном богословии. Поэтому «достояние на все времена» для России - это союз человеческой воли и божественной благодати. Ведь именно благодать дает силу согласовать волю человеческую с волей божественной, а значит - ведет ко спасению. Вторая строфа проецирует то, что заявлено в первой, на плоскость земли в географическом и сущностном смыслах. «От юга до полюса», «от моря до края» - символическое выражение всеохватности, пространственной полноты. «Леса и поля» - природа и дикая, и возделанная человеком, то есть вся полнота земли в качественном отношении. По-русски в слове «земля» соединены значения двух библейских слов: э рец (земля как страна) и адама (земля как почва, грунт). Так что «родная земля» четвертой строки напоминает не только о привычной всем любви человека к своей родине, но еще и о творении человека как такового из праха земного (Ад а ма из адам ы ) - творении Богом. Иначе говоря, о единственности всего человечества (символически являемого Россией), о естественном братском единстве народов, о которых говорится в припеве. Ведь слова «родная» и «народы» - однокоренные. Вообще для всякого человека его родной дом и его местность уникальны с субъективной точки зрения (there is no place like home). Но Россия уникальна - «одна такая» - и с точки зрения объективной, причем не только в силу пространственной огромности и культурного своеобразия, но и в силу особого государственного - державного - служения Богу и человечеству. Если в первой строфе о Боге говорилось прикровенно, через слово «священная», то здесь указание на Него прямое. Россия, родная земля, хранится Богом. «Священная держава» из первой строки - это тот, кто исполняет уникальное служение «удерживающего теперь». Ведь Россия, Третий Рим - это «держай ныне» (2 Фессал. 2:7), а он хранится Богом, и по пророчеству Даниила ему надлежит стоять до конца времен. |
| Павла, почему нельзя усвоять такого влияния и всем производящим прецедентам. Тогда мы не можем и не должны думать, что печальные наблюдения разных ненормальностей отразились радикальным изменением эсхатологических идей. И ранее они подвергались не меньшим искушениям, поскольку, напр., у Фессалоникцев было достаточно теоретических заблуждений и этических погрешностей. Странно было бы ради них потом мучиться до трагического кризиса с разрушением всех прежних основ. Что до интенсивности, то она, конечно, увеличивалась опытом разочарований, но они скорее приводили бы к решительному отчаянию в самом предприятии. Между тем и в узах Рима св. Павел утверждает, что благовествование проповедано всей твари поднебесной ( Кол. 1:23 ), как ранее заявляли, что из Фессалоники слово Господне пронеслось во всякое место (1 Фессал. 1:8). Миссионерские надежды сохраняются всецело и даже укрепляются и расширяются. Ясно, что они ограждены были слишком прочно от напора случайностей в возобладании человеческого порока среди христиан. Это отрицательное соотношение худшего с лучшим, временного с вечным и выражается у Апостола под обычным у него (ср. Гал. 2:18 ) образом строительства, где бренное замещается нетленным. Правда, речь здесь о частном явлении для всех возможной смерти; тем не менее оно освещается с принципиальной стороны из незыблемых догматических положений. Отсюда и категорическая убежденность непреклонной уверенности ( 2Кор. 5:1 : οδαμεν) показывает, что мысль благовестника не уклоняется от своего пути пред раскрывшеюся пропастью, а естественно перекидывает мост с непринужденностью заранее устраненного препятствия. Тут лишь логическое завершение воззрения по равенству его себе при всех космических коллизиях, поскольку все созидается из стихий негибнущих. Это не внезапный скачок, но самопонятное следствие. И под новыми формами у св. Павла с яркостью просвечивает прежний пламень исконной истины. Она всюду преломляется со свойственной ей прозрачностью, не утрачивая своего блеска, ибо выше всего случайного. |
| Случаи Лазаря и других, воскрешенных Господом и Его Апостолами, а ранее – при ветхозаветном домостроительстве – Илиею и Елисеем, – по точной терминологии, – были случаями оживления. Эти лица жили и опять померли, но ( Рим. 6:9 ) Христос воста от мертвых, к тому уже не умирает; смерть Им к тому не обладает» (Оп the Nature of the Resurrecmion Body, p. 95). Снова упомянув дочерь Иаира, сына Наинской вдовы, Лазаря и пр. (ibid., р. 97), автор в иной связи говорит: «Воскресение, будучи «воскресением тела», не равняется «воскресению плоти». Это не столько νστασις τν νεκρν, сколько νστασις κ τν νεκρν. Другими словами: оно будет – скорее – воскресением из мира мертвой материи, чем воскресением специфически разложившихся, разъединенных и рассеянных материалов» (ibid., р. 138). Отсюда видно (ср. выше к прим. 1983 на стр я. 523), что предложная комбинация трактуется в том смысле, будто здесь личность совсем изъемлется из сферы материальной мертвенности, почему невозможно плотское восстановление, которое – при самых лучших условиях – должно прекратиться в абсолютном освобождении от конститутивных саркических элементов земного человеческого тела. – Строгий анализ свидетельствует, что нельзя утвердить подобную мысль «филологическим» способом. Тут все дело в пунктуальной статистике, а она совсем не благоприятствует отмеченным гипотезам. Верно, что в речи о воскресении Христовом преимущественно употребляются выражения с предлогами, и мы находим π τν νεκρν: Мф. 28:7 или κ νεκρν: Мф. 17:9 . Мрк. 9:9 . (10.) [(16:14.)] Лк. 24:46 . Ин. 2:22. 20:9. 21:14 . Деян. 3:16. 4:10. 10:41. 13:30. 34. 17:3. 31 . 1Петр. 1:21 . Рим. 4:24. 6:4. 9. 7:4. 8:11 (дважды). + κ νεκρν только у WH в скобах.]) 10:7. 9. 1Кор. 15:12. 20 . Кол. 2:12 (где члена τν нет у TWH Nesmle). 1 Фессал. 1:10. 2Тим. 2:8 . Евр. 13:20 . Не менее бесспорно, что в указаниях на всеобщее воскресение предлог чаще опускается, и здесь мы встречаем νστασις τν νεκρν: Мф. 22:31. 1Кор. 15:42 , либо νστασις νεκρν: Деян. 17:32. 23:6. 24:21 . |
|
|
