| Глава XI Как отнеслась Иерусалимская Церковь к событию в доме Корнилия (1—18) Весть о событии в доме Корнилия быстро распространилась среди христиан и достигла, между прочим, Иерусалимской Церкви. Весть эта здесь возбудила сильные недоразумения. Христиане из обрезанных недоумевали и даже возмущались тем, прежде всего, что ап. Петр дозволил себе ходить в дом к людям необрезанным и есть с ними. Поэтому, когда Петр пришел в Иерусалим, они упрекали его за такое, по их мнению, осквернение себя общением с язычниками. Но обстоятельный рассказ ап. Петра о всех чрезвычайных обстоятельствах, в которых в данном случае выразилась воля Божия о язычниках, совершенно успокоил умы, и все христиане славили Бога, говоря: «Видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь». Обращение язычников к вере Христовой в Антиохии (19—30) Во время пребывания ап. Павла в Тарсе, пришел туда из Антиохии его иерусалимский друг — Варнава и принес ему великую весть, что благовествование для всех, апостольство по мысли Павла, уже открылось в Антиохии и что требуется его собственное участие в этом великом и близком его сердцу деле. Нужно заметить, виновником этого движения был сам Савл — враг Евангелия. Смерть Стефана была началом того преследования, которое изгнало из Иерусалима множество христиан, рассеявшихся с проповедью Евангелия сначала по Иудее и Самарии (Деян. 8), а потом доходивших до Финикии, Кипра и Антиохии (Деян. 11). В Антиохии они явились также с проповеданием веры, но одни из них — из Иудеи, обращались к одним только иудеям, а другие, уроженцы Кипра и Киринейцы, говорили также и к эллинам: «И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратились ко Господу». Слух об этом достиг Иерусалима, это было только немного позже обращения ап. Петром Корнилия сотника и спора его с иерусалимскими христианами, кончившегося признанием, что «видно и язычникам дал Бог покаяние в жизнь». При таких известиях из Антиохии, Иерусалимская Церковь поручила Варнаве идти и увидеть это дело, которое она признавала теперь законным и святым, по которому она, может быть, еще немного беспокоилась. Варнава, увидев благодать Божию, открывающуюся в юной антиохийской Церкви, мог только «убеждать всех держаться Господа искренним сердцем». |
| е. называет определение иерусалимского собора «соборным посланием», как составленное «всеми апостолами», собором апостолов. Но если принять во внимание, что оно назначалось христианам разных мест: Антиохии, Сирии и Киликии ( Деян. 15, 23 ), и слова Кирилла Иерусалимского о том же послании: «и пишут апостолы и пресвитеры всем народам вселенское послание ( π σι τος θνεσι χαθολιχν πιστολν) 34 , то термин πιστολ χαθολιχ получает иной смыс 35 . А тезис, что соборные послания писались «для поддержания авторитета Павла и его посланий», что они «представляют защиту Павла и его посланий против его врагов» – иудаистов не только «спорен» (Богдашевский), но, по нашему мнению, неверен. Апостол языков, хотя и считал себя «наименьшим из апостолов» ( 1Кор. 15, 9 ), но он совершенно не нуждался в том, чтобы кто-нибудь поддерживал его авторитет, так как и он, как прочие апостолы, «принял» и «научился» благовествованию не от людей, «но явлением Иисус Христовым» ( Гал. 1, 12 ). Он также имеет Духа Божия ( 1Кор. 7, 40 ) и благодать благовестия ( Ефес. 3, 8 ). Вскоре после обращения ( Деян. 9 гл.) он не пошёл в Иерусалим к «предшествующим апостолам» ( Гал. 1, 17 ), чтобы учиться у них благовествованию, а пришёл туда лишь через три года и лишь только за тем, чтобы «соглядати Петра» (1, 18). Общение со славными столпами церкви Иерусалимской – Иаковом, Кифой-Петром и Иоанном (2, 9) ничего не могло прибавить к апостольскому авторитету Павла: «в знаменитых чем-либо», писал Апостол языков Галатам: «какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лице человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более» (2, 6). «Павел, зван Апостол Иисус Христов волею Божиею» ( 1Кор. 1, 1 ; срв. Рим. 1, 1 ; Гал. 1, 1 ; Кол. 1, 1 ; 2Тим. 1, 1 ), «посланник Иисус Христов волею Божиею» ( 2Кор. 1, 1 ; 1Тим. 1, 1 ), – начинает почти все свои послания некогда «излиха ревнитель отеческих преданий» ( Гал. 1, 14 ) и гонитель Церкви Божией ( Гал. 1, 13 , срв. Деян. 8, 3; 9, 1 ), а теперь «избранный сосуд, чтобы возвещать имя Иисуса пред народами и царями и сынами Израилевыми» ( Деян. 9, 15 ). |
| е. признали нас как сотрудников одного и того же истинного благовестия, предназначив нам по преимуществу дело проповеди у язычников, а им по преимуществу у иудеев. 10 ст. Только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнят в точности. Но они мне поставили условием, чтобы я только не прерывал общения с Иерусалимской церковью и как на лучшее средство для сего указали на помощь бедствующим христианам Иерусалимской церкви, что я всегда и старался исполнить самым тщательным образом. Иудействующие старались представить Павла Галатам человеком колеблющимся действующим то так, то иначе. Опровергая эти речи иудействующих, апостол Павел разъясняет Галатам, что если он и был с иудеем иудей, с необрезанным обрезанный, для немощных был как немощный, то это вовсе не потому, чтобы он колебался или в чем либо изменял истине, которую возвещал Галатам, а для всех сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Когда же истине грозила опасность быть искаженной, я всегда вставал, не колеблясь на защиту этой истины и обличал в лицо тех, с чьей стороны грозила эта опасность. 11 ст. Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Так, например, я не постеснялся выступить с обличением Петра прямо ему в лицо, ибо его поведение смутило многих. Что же случилось? Это ап. Павел раскрывает далее. 12 ст. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Апостол Петр вскоре после апостольского собора в Иерусалиме прибыл по делам миссии в Антиохию. Церковь Антиохийская была почти сплошь из бывших язычников. Ап. Петр, живя и вращаясь среди них, жил в духе христианской свободы, ел и пил с ними, оставивши всякие иудейские правила и обычаи. Этим он весьма содействовал объединению бывших язычников с прежде бывшими иудеями. Но случилось, что в Антиохию пришли, некоторые от Иакова, т. е. не от него лично, а из места или мест, где предстоятелем церкви был Иаков. Ап. Петр изменил свое отношение к язычникам, стал сторониться их, избегать общения с ними в трапезе. |
| Еф.2:21–22 . «На котором всё здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом». Объясн. По учению апостолов, храмом духовным и домом Божиим является, прежде всего, Церковь , собрание верующих: 1Пет.2:5 ; 1Тим.3:15 , а потом уже и отдельные христиане, но не иначе как под тем условием, чтобы они были истинными членами великого храма Церкви, глава которой есть Христос: Еф.1:23 . Рукотворенные же храмы являются средством к единению отдельных членов Церкви, через которое (единение) они только и могут устроиться в Божие жилище. Вот почему апостол и умолял в другом месте, говоря: «не будем оставлять собрания своего»: Евр.10:25 ; и апостол Павел охранял святость собрания верующих: 1Кор.11:22 . Апостолы в храме постоянно пребывали: Деян.5:42 , а святой Павел получал в нём откровение: Деян.22:17–18 . Православные храмы не то, что Иерусалимский храм, – они строятся на всяком месте Ин.4:21–22 . «Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу; вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев». Объясн. Православные христиане не на одной какой-либо горе и не в одном Иерусалиме кланяются и строят храмы, а на всяком месте, соответственно потребности верующих. Если Сам Христос оказывал почтение даже к Иерусалимскому храму и назвал его домом молитвы для всех народов: Мф.21:12–13 ; Мк.11:16–17 , то как же нам не почитать новозаветных храмов, в которых, при собрании единомысленных молитвенников, есть особенное присутствие благодати Божией: 3Цар.9:3 ; Исх.25:22 ; Мф.18:19 . Деян.7:48–50 . «Но Всевышний не в рукотворенных храмах живёт, как говорит пророк: небо престол Мой, и земля подножие ног Моих; какой дом созиждите Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила всё сие?» ( Ис.66:1–2 ). Объясн. Здесь святой архидиакон Стефан обличает горделивое мнение современных ему Иудеев, по которому Иерусалимский храм был единственным местом, достойным для поклонения Богу истинному: Ин.4:20 . Архидиакон знал, что скиния и храм построены по воле Божией: Деян.7:44:46 . Бог вездесущ, и в рукотворенном храме есть: Еф.4:10 ; Иер.23:24 . Храм не единственное место жилища Божия: но место особого присутствия Бога: Исх.25:8 ; Мф.23:21 ; храмы отличаются от обыкн. жилищ: 1Кор.11:22 . |
| Иоанн хоть что-нибудь сказал о собственных братьях Иисуса и их взаимной антипатии. Ничего подобного нет. Вот что говорит св. Иоанн в указанном месте: «При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова и Мария Магдалина. Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе». Вот без сомнения заключение, которое выводит Ренан из этого текста: Иисус доверил Свою Матерь Иоанну, Своему ученику; следовательно, другие дети Марии, братья Иисуса, не приближались к Нему. Мы же рассуждаем так: Евангелие ни разу не упоминает о названных братьях Иисуса, которые были бы, как Он, детьми Марии; поэтому нельзя утверждать, что они существовали; повествование же св. Иоанна положительно доказывает, что Мария кроме Иисуса не имела других детей, ибо в минуту смерти Иисус поручил Свою Святую Матерь Своему ученику Иоанну, который должен был заменить Его Ей. Мы говорим, основываясь на положительном свидетельстве; неужели же оно не служит лучшим доказательством, чем софизм, основанный на предполагаемом факте, не подтверждаемом никакими свидетельствами? Исходя из своего ложного предположения о братьях Иисуса, Ренан возвращается к мысли, уже нами опровергнутой, что Его братья и их мать получили важное значение после смерти Иисуса, и что Его братья стали во главе Иерусалимской церкви. Он осмеливается сослаться на свое примечание к стр. 24–25, в котором он опирается на свидетельства посланий Иакова и Иуды и на истории Евсевия. Мы доказали уже, что эти свидетельства сбивают с толку его самого, ибо Иаков и Иуда не называют себя братьями Иисуса, а Евсевий положительно утверждает, что первыми епископами Иерусалимской церкви были двоюродные братья Его, сыновья Марии Клеоповой. Но наш академик обладает способностью утверждать еще с большей смелостью то, чего он не может доказать. Такой поступок вполне приспособляется к способностям класса читателей, для которых написана его книга 23 . |
| Лев 27:28; Чис 18:14; Иез 44:29), так и объект проклятия (ср. Втор 13:17; 1 Цар 15:21). В Нав 6–7 слово употребляется во втором значении; все заклятое отделяется от всякого употребления и подлежит истреблению. Ориген прочитывает анафему против Иерихона и его обитателей в экклезиологической перспективе, как суровое предупреждение против всякого компромисса верующих с миром: “Будьте внимательны, чтоб не иметь чего-либо мирского среди вас” 128 . Что он имеет в виду под мирским? Каково практическое пастырское применение этого места? “К примеру, те, которые, будучи христианами, празднуют языческие праздники, вводят заклятое в свои церкви. Те, которые ищут в путях звезд смысл жизни и смысл поведения людей вводят в свои церкви заклятие Иерихона вызывают поражение народа Божия” 129 . В то время Иисус поклялся и сказал: проклят пред Господом тот, кто восставит и построит город сей Иерихон; на первенце своем он положит основание его и на младшем своемпоставит врата его (6:25). Точнее было бы перевести заставил поклясться. Иерихон разрушен, население его уничтожено, добыча сожжена. Но этого еще недостаточно. Иерихон — первый хананейский город, и он должен быть уничтожен навсегда; проклятие падет на того, кто осмелится восстановить этот город. Блаженный Феодорит видит значение запрета на восстановление города в посвященности его Богу 130 . Событие это поразило обитателей Палестины. Боевая слава Иисуса Навина носилась по всей земле (6:26), повергая в страх ее обитателей. Битва при Гаваоне (Нав 10:1–27) Союз гаваонитян с Израилем был вызовом Иерусалиму, и иерусалимский царь посылает послов в города аморреев, чтобы противостать Израилю и поразить Гаваон за то, что онзаключил мир с Иисусом и сынами Израилевыми (10:4). Почему именно иерусалимский царь весьма испугался (10:2), когда узнал, что жители Гаваона заключили мир с Иисусом и с Израилем и остались среди них (10:1)? Иерусалимское царство уже было ослаблено и по сути в этот момент ограничивалось лишь Иерусалимом с прилегающими окрестностями. |
| М., 2004. С. 170–171). Событие в Иерусалимском храме имеет особую значимость. Сам Божественный Законодатель как рожденный прежде всякой твари ( Кол. 1:15 ) и как первенец Девы ( Мф. 1:25 ) приносится в дар Богу. Этот символический акт является как бы началом того служения, которое на земле заканчивается великим событием: воплотившийся Сын Божий приносит всего Себя Отцу во искупление человечества, с которым ранее встретился в лице святого праведного Симеона. Ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля ( Лк. 2: 30–32 ). Эта благодарственная песнь по мыслям и выражениям восходит к некоторым местам книги пророка Исаии: И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, – и покой его будет слава ( Ис. 11:10 ). Иессей был отцом царя Давида. Поэтому корень Иессеев – ожидаемый людьми Мессия-Христос, Сын Давидов (см.: Мф. 1:1 ), Который, как показала двухтысячелетняя история, станет знаменем пререкаемым. Это знамениеразделит людей на верующих и неверующих, возлюбивших свет и избравших тьму. «Что это за знамение пререкаемое? – Знамение креста, которое исповедуется Церковью как спасительное для вселенной» (Святитель Иоанн Златоуст ). Встреча Бога и человека, которая произошла впервые в Иерусалимском храме, должна стать для каждого человека его личным событием. Путь спасения для каждого должен начаться со встречи Иисусом Христом как его личным Спасителем. Пока такая встреча не произошла, человек остается сидящим во тьме… и тени смертной (см.: Мф. 4: 16 ). На сороковой день по Рождестве Богомладенца произошла еще одна встреча – церкви ветхозаветной и Церкви новозаветной. Все евангельское повествование проникнуто мотивом точного исполнения закона Моисея: сорокадневный срок очищения, предписанный книгой Левит (см.: Лев.12: 2–4 ), посвящение первородного сына Богу (см.: Числ. 3:13 ), символический выкуп его ( Исх. 13:13 ). Однако легко увидеть, что духовный центр описываемого события полностью перенесен в новозаветную историю. |
| Некоторые ученые считают, что Павел написал не четыре, а пять Посланий к Коринфянам. 333 Данный вывод делается на основе предположения, что текст, известный как Второе послание к Коринфянам, в действительности представляет собой два послания (первое включало главы 1–9, второе главы 10–13), объединенные позднейшим редактором. 334 Тем не менее большинство ученых склоняется к тому, что Второе послание к Коринфянам является цельным текстом. Сбор пожертвований для иерусалимской общины Из Первого послания к Коринфянам мы узнаем, что Павел занимался сбором пожертвований для Иерусалимской Церкви (данная информация подтвердится в Деян. 24:17 ). Этот сбор он начал еще во время своего пребывания в Галатии и намеревался продолжить в Коринфе: При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим. А если прилично будет и мне отправиться, то они со мной пойдут ( 1Кор. 16:1–4 ). Каковы были цели предпринятого Павлом сбора пожертвований? Речь идет о первом в истории Церкви масштабном благотворительном проекте, и чтобы понять его смысл, необходимо вчитаться в посвященные ему строки Послания к Римлянам, в которых Павел объясняет, почему христиане Македонии и Ахаии «усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме». Они усердствуют потому, что являются должниками перед ними, «ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном» ( Рим. 15:26–27 ). Здесь подаяние представлено как взнос не на иерусалимскую общину как таковую, а на ее малоимущих членов. Возможно, путешествуя в Иерусалим во время голода с целью передачи пожертвования, собранного антиохийской общиной ( Деян. 11:29–30; 12:25 ), Павел ближе познакомился с братьями, находящимися в нужде. Однако помимо соображений гуманитарного характера Павел приводит и иной аргумент: христиане из числа язычников являются должниками перед христианами из числа иудеев. В каком смысле? Некоторые толкователи считают, что Павел говорит о духовном долге бывших язычников перед христианами из иудеев, поскольку «для них пришел Христос, им, обратившимся из иудеев, принадлежат все обетования, от них Христос, потому и Сам Он сказал: “спасение от иудеев” ( Ин. 4:22 ); от них апостолы, от них пророки, от них все блага. И вселенная сделалась причастницей всего этого». 335 По другому толкованию, речь идет о том, что христиане, находящиеся в более благополучных обстоятельствах, должны помогать своим бедствующим братьям. 336 |
| «Никому не проповедуя слова, кроме Иудеев». Было общее мнение между верующими, не исключая и Апостолов, будто проповедывать Евангелие надобно только Иудеям, будто для них только совершено спасение чрез Иисуса Христа. Эта тайна о призвании язычников ко спасению раскрыта была апостолу Петру особым видением ( Деян.10:1–48 ), и Петр объяснил ее прочим Апостолам и всей Церкви Иерусалимской ( Деян.11:1–18 ). Поэтому, прежде нежели сделалось известным Церкви Иерусалимской об откровении, бывшем апостолу Петру о призвании ко спасению язычников, удалившиеся из Иерусалима ученики Христовы проповедовали об Иисусе Христе только Иудеям. Бяху же нецыи от них мужие кипрстии и киринейстии, иже вшедше в Антиохью, глаголаху к Еллинам, благовествующе Господа Иисуса. «Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, пришедши в Антиохью, говорили Еллинам, благовествуй Господа Иисуса». Хотя общее было мнение, что язычникам не надобно возвещать Евангелие; но вот святой Лука представляет пример исключения: некоторые, говорит он, из удалившихся из Иерусалима, это еллинисты, кипряне и киринейцы, уверовавшие во Христа в Иерусалиме, пришедши в Антиохью говорили Еллинам, т.е. язычникам, тоже, что говорили и Иудеям, благовествуя Господа Иисуса. Понятно, что эти христиане из Иудеев, воспитавшиеся не в Иудее и говорившие языком греческим менее держались иудейских мнений, и по всегдашнему своему обращенью с язычниками, они снисходительнее смотрели на них, чем палестинские Евреи. И бы рука Господня с ними: многое же число веровавше обратишася ко Господу. «И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу». «Была рука Господня с ними». Благодать Господня или помощь Божия была с ними; Бог покровительствовал и помогал им, содействуя трудам их. «И великое число, уверовав, обратилось к Господу». Вот плод Богом благословенных трудов их! Содействовавшая им благодать Святого Духа преклонила умы и сердца язычников к принятью преподанного им учения о спасении чрез веру в Иисуса Христа; и они, приняв сью веру, стали прославлять Господа Иисуса. |
| «Они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия» (2 Пет. 2,14). «Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждения и заблуждаясь» (2 Тим. 3,13) С уважением, братия Свято-Успенской Почаевской Лавры. Миф о церковном происхождении закваски был развенчан. Но для меня это и так уже было ясно. Подобную схему подлога довольно часто используют деятели оккультных наук: гадалки, маги, колдуны, экстрасенсы и прочие сомнительные личности. Они зачастую отправляют своих «клиентов» в храмы за свечами и ладаном, сами для вида читают церковные молитвы, иногда даже посылают людей креститься перед началом своих сеансов. Все эти действия носят кощунственный характер. Свечи и ладан используются в магических ритуалах, церковные молитвы читаются вместе с заговорами, а искусить человека после крещения подобными действиями и вовсе «пик удовольствия» для лукавого, который действует через оккультистов. В случае же с «почаевской закваской» братия монастыря ясно определила типологию духовной подмены – спекуляция на авторитете святыни. Под видом некого блага, имеющего непосредственное отношение к святыне, людям преподается какая-то гадость неизвестного происхождения. Конечно, в этом нет ничего удивительного. Если бы в рецепте иерусалимского хлеба значилось, что закваска была замешана с использованием жертвенной человеческой крови в каком-нибудь сатанинском капище известным колдуном, то вряд ли бы большинство людей согласилось взять в руки эту гадость. Кстати, я совсем не исключаю возможности именно такого или подобного происхождения «иерусалимского хлеба». Иначе, зачем создателям закваски так тщательно прикрываться авторитетом Церкви, скрывая истинное происхождение продукта. Ложь налицо, а отец лжи – дьявол. Разве может быть что-то доброе от него? Никак нет! О таких духовных подменах и их авторах предупреждает ап. Павел в послании к Коринфянам: «сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды» (2 Кор. 11, 14-15). Что же, духовная неграмотность дает свои плоды. Многие покупаются именно на «церковное» происхождение закваски, думая, что раз она освящена в церкви, то значит не стоит подвергать сомнению и все остальное, написанное в прилагаемой инструкции. И очень напрасно! Ап. Иоанн Богослов призывает всех нас: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4, 1). Опять все та же духовная неграмотность людей дает о себе знать. |
|
|
