| Белый Городок. Церковь Иерусалимской иконы Божией Матери. Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Церковь Ирусалимской Божией Матери расположена в селе Белый Городок Кимрского района, на берегу Волги и Хотчи. Раньше здесь находилось городище. При Иване Грозном Бел-Городок причислили к опричнине. Церковь Иерусалимской Божией Матери была возведена в Бел-Городке в 1825 г. Церковь – каменная, имеет три престола: Иерусалимской Божией Матери, Архистратина Михаила, великомученика Георгия. В 1901 г. в ней служил Иоанн Андреевич Клобуков и псаломщик Павел Алексеевич Никольский. Прихожанами Иерусалимской церкви были жители деревень: Юркино, Башарино, Зверево, Шепелиха, Кочнево, Бурцово, Шурманка, Пелагеинская, Сенькино, Азарово, Юминская, Жуковка, Турово, Луканино, Шипухино. Храм построен в стиле классицизма и имеет довольно удачно найденные архитектурные пропорции и тщательную проработку деталей. Белокаменные элементы декора, стройная колокольня с высоким шпилем и изящная луковка храма, удачное расположение на самом берегу делают эту сельскую церковь удивительно красивой. История этого храма тесно связана с иконой Иерусалимской Божией Матери, являющейся чудотворной. Икона, по легенде, была написана евангелистом Лукой через некоторое время после Вознесения Господа. Раньше она располагалась в особом киоте у правого клироса, в позлащенной серебряной ризе. Перед иконой стоял подсвечник и пять металлических лампад. Иконостас храма был пятиярусным, а в приделах имел три яруса. В главном храме находилось посеребренное медное паникадило, а в приделах церкви – два малых. На колокольне имелось шесть колоколов. Когда начались гонения на церковь, белогородскому храму «повезло»: его не взорвали, а только закрыли и осквернили. Последним настоятелем храма до его закрытия был Леонид Никитин. В 1930 г. его репрессировали, но потом он вернулся в Бел-Городок, где и был похоронен. На протяжении почти шести десятков лет храм был в запустении. Но по инициативе группы верующих при участии настоятеля Преображенского собора (Кимры) протоиерея Иоанна Басюка в Белом Городке была создана православная община. Первый молебен в храме прошел в 1990 г., священником был назначен иерей Александр Казанцев. После этого в Иерусалимской церкви начались регулярные богослужения. |
| Глава шестая. Чин всенощного бдения в Русской церкви Появление Иерусалимского устава в Русской Церкви относится к концу XIV столетия 570 : именно этому времени принадлежат первые славянские списки устава 571 и труд митрополита Киприана по редактированию Псалтири следованной применительно к богослужебным особенностям Иерусалимского устава 572 . Центром распространения устава была Москва, стоявшая в рассматриваемое время впереди церковной жизни всей страны и имевшая постоянные сношения с Православным Востоком. Из Москвы устав распространялся по всей Русской Церкви, достигнув в XV столетии северных окраин Московского царства. Так, в 1428 году устав был введен в Саввином Сторожевском монастыре, в 1429 году – в Троице-Сергиевой Лавре, в 1438 году – в Твери, в 1441 году, при архиепископе Евфимии, – в Новгороде и в 1494 году – в Соловецком монастыре 573 . Отсюда история чина всенощного бдения в Русской Церкви восходит к рубежу XIV и XV столетий. Это время как отправное в истории рассматриваемого чина находит свое подтверждение, помимо приведенных данных из истории Иерусалимского устава в России, еще в содержании русских служебников. Только в служебниках XV века появляется изложение вечерни применительно к отправлению ее на всенощном бдении 574 , тогда как в служебниках XIV века и более раннего времени приноровления вечерни к чину всенощного бдения не видно 575 . Если Москва была центром проникновения в Русскую Церковь Иерусалимского устава, то источником, откуда проникал к нам этот устав, был прежде всего Константинополь, с которым Москва вела непосредственно политические, торговые и церковные сношения. Столица Византии в это время стояла в центре всей церковной жизни Православного Востока. Одни из самых ранних славянских списков Иерусалимского устава – Севастьяновский (Москва), датированный 1372 годом 576 , и Ленинградской государственной публичной библиотеки (шифр F, п. I, 26) 577 – представляют собой собственно списки с сербского, введенного в Сербии архиепископом Никодимом 578 . Последний же сделал свой список в 1319 году в Константинополе, в монастыре Иоанна Предтечи 579 . Устав 1401 года, составленный нашим соотечественником, архимандритом Высоцкого монастыря Афанасием, названный им «Оком церковным» и лежащий в основе всех последующих русских списков Иерусалимского устава до печатных московских изданий его включительно 580 , был написан этим архимандритом опять же в Константинополе, в монастыре Богородицы Пе-ривлепто 581 . |
| Предстоятель Русской Церкви освятил Воскресенский собор Ново-Иерусалимского ставропигиального монастыря Видео: Роман Самсонов, Лев Брусенцов. Звук: Александр Бригадов. 8 мая 2016 г. 17:54 8 мая 2016 года, в Неделю 2-ю по Пасхе, апостола Фомы, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил чин великого освящения Воскресенского собора Ново-Иерусалимского ставропигиального мужского монастыря в подмосковной Истре и возглавил Божественную литургию в новоосвященном храме. По прибытии в Воскресенский собор, который является копией Воскресенского собора во Святом Граде Иерусалиме, Предстоятель Русской Православной Церкви поклонился Гробу Господню в Кувуклии ротонды и приветствовал верующих пасхальным приветствием «Христос Воскресе». Были освящены пять престолов Воскресенского собора: Воскресения Христова; Рождества Пресвятой Богородицы; Успения Пресвятой Богородицы; Небоявленного Креста Господня; святых равноапостольных Константина и Елены. Его Святейшеству сослужили: архиепископ Сергиево-Посадский Феогност , наместник Троице-Сергиевой лавры , председатель Синодального отдела по монастырям и монашеству ; епископ Солнечногорский Сергий , руководитель Административного секретариата Московской Патриархии; епископ Подольский Тихон ; епископ Воскресенский Савва , наместник Новоспасского ставропигиального монастыря , первый заместитель управляющего делами Московской Патриархии; епископ Егорьевский Тихон , наместник Сретенского ставропигиального монастыря , ответственный секретарь Патриаршего совета по культуре ; епископ Бронницкий Парамон , наместник Донского ставропигиального монастыря ; протоиерей Владимир Диваков , секретарь Патриарха Московского и всея Руси по г. Москве; архимандрит Серафим (Шемятовский) , представитель Православной Церкви Чешских земель и Словакии ; архимандрит Сергий (Воронков), наместник Иосифо-Волоцкого ставропигиального монастыря ; архимандрит Стефан (Тараканов), заместитель председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству; архимандрит Тихон (Затёкин), наместник Вознесенского Печерского монастыря в Нижнем Новгороде; игумен Феофилакт (Безукладников), наместник Воскресенского Ново-Иерусалимского ставропигиального монастыря; игумен Варфоломей (Петров), наместник Николо-Угрешского ставропигиального монастыря ; протоиерей Владимир Силовьев , главный редактор Издательства Московской Патриархии , председатель Искусствоведческой комиссии при Епархиальном совете г. Москвы; протоиерей Леонид Калинин, председатель Экспертного совета по церковному искусству, архитектуре и реставрации ; насельники Ново-Иерусалимского монастыря в священном сане; духовенство Москвы и Московской области. |
| Горки Ленинские, пос. санатория. Крестовоздвиженский Иерусалимский монастырь. Монастырь. Действует. ( все монастыри в каталоге → ) Год основания:не ранее 1865. Ссылки: Адрес: Московская область, Ленинский городской округ, Горки Ленинские, пос. санатория Координаты: 55.509478, 37.852859 Проезд:от ст.метро " Домодедовская " на авт. до аэропорта " Домодедово " с остановками. Ехать до ост. " Санаторий Мещерино " или Детский реабилитационный центр, перейти дорогу и прямо вдоль леса до монастыря Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Содержание таблички справа от входа в храм: " 25 октября 2002 года Храм освящен Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II. Храм Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня построен в 1846 году помещицей Александрой Петровной Головиной на месте деревянного храма Всемилостивого Спаса, разобранного в 1834 году. В годы гонений на церковь храм был закрыт, осквернен и поруган. Возвращен церкви в 1992 году. Храм восстановлен силами Российского Фонда архитектурного наследия имени преподобного Андрея Рублева и на пожертвования людей русских " . Монастырь в честь Воздвижения Животворящего Креста Господня Иерусалимский ставропигиальный женский (Крестовоздвиженский Иерусалимский монастырь). Дата учреждения: 1865 г. Основан как Крестовоздвиженский Иерусалимский Фроло-Лаврский женский монастырь. Начало монастырю положила женская богадельня (существовавшая при Флоро-Лаврской церкви с. Старая Яма с 1837 г.; в 1856 г. переименована в молитвенный богадельный дом), преобразованная в женскую общину (1865 г.) и переведенная на место, где сейчас находится монастырь. В 1870 (1887?) г. община, носившая имя Фроло-Лаврской, возведена в степень монастыря со штатом из игумении, казначеи, 28 монахинь и соответствующего числа послушниц. В монастыре было три храма: в честь Иерусалимской иконы Божией Матери, падаренной в 1855 г. Флоро-Лаврской общине митрополитом Московским Филаретом (Дроздовым); в честь Воздвижения Креста Господня и Вознесенский собор, освященный в 1896 г. Закрытый в начале 1920-х гг., монастырь в марте 1992 г. был передан Московской Патриархии для возрождения монашеского служения делу милосердия и благотворительности. Настоятельницей монастыря была назначена монахиня Фомаида. |
| Иерусалимская икона Божией Матери: история, поклонение История об удивительном чуде связанном с иконой в храме Иерусалимской иконы Божией Матери за Покровской заставой Патриаршего подворья. 25 октября, 2019 История об удивительном чуде связанном с иконой в храме Иерусалимской иконы Божией Матери за Покровской заставой Патриаршего подворья. 25 октября – день празднования Иерусалимской иконы Божией Матери, которая, по преданию, была написана святым апостолом и евангелистом Лукой через пятнадцать лет после Вознесения Спасителя неподалеку от Гефсиманского сада. Иерусалимская икона Божией Матери Иерусалимская икона Божией Матери, по преданию, была написана святым апостолом и евангелистом Лукой через пятнадцать лет после Вознесения Спасителя. Иерусалимская икона Божией Матери: как она появилась? В Россию Иерусалимский образ Божией Матери попал в год Крещения Руси в качестве подарка из Константинополя святому равноапостольному князю Владимиру, крестившемуся в городе Корсуни (нынешний Херсонес) и обвенчавшемуся там же с Анной, сестрой константинопольских императоров Василия и Константина. Дальнейшая история чудотворного образа связана с городами Киев, Новгород, Москва и – Париж, куда, по некоторым сведениям, святыня была увезена французами, захватившими в 1812 году Москву и разграбившими, осквернившими соборы, церкви Кремля. (Согласно другим сведениям, она хранится в Ватикане, но весомых доказательств как первой, так и второй версии нет). В Крестовоздвиженском Иерусалимском ставропигиальном женском монастыре, что в селе Лукино Домодедовского района Подмосковья, и в представительстве этой обители в столице – Патриаршем подворье храма Иерусалимской иконы Божией Матери за Покровской заставой – 25 октября отмечается престольный праздник. Однако не всем прихожанам известна в подробностях история святыни своего храма. А обе эти истории (что в сельском монастыре, что в московской церкви) полны драматических моментов, наглядно свидетельствующих о том, как Господь через людей выражает Свою волю : «Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» (Флп. 2, 13). |
| Икона Божией Матери Иерусалимская По благочестивому Преданию Церкви, некоторые из древних чудотворных образов Божией Матери были написаны первым иконописцем, святым апостолом и евангелистом Лукой еще во время земной жизни Приснодевы. К их числу относят Владимирскую, Смоленскую и другие иконы. Считается, что образ Иерусалимской иконы был написан тоже апостолом Лукой, причем произошло это на Святой Земле, в Гефсимании, на пятнадцатый год по вознесении Спасителя на небо. При византийском императоре Льве Великом (457—474) Иерусалимская икона была перенесена в Константинополь и помещена в храме Богоматери, именуемом «Пигий», то есть «Источник». При императоре Ираклии (575—641) город осадили скифы, он не был взят лишь благодаря всенародной молитве перед этой иконой. В память о таком чуде образ перенесли в один из главных храмов Византии — Влахернскую церковь, где он и оставался в течение почти трех столетий. В начале Х века Иерусалимская икона попала в крымский город Херсонес, откуда князь Владимир Святой взял икону в Киев. Когда же вслед за киевлянами святое крещение и обращение в христианство приняли новгородцы, князь послал сей образ им в напутствие. Ведь «Одигитрия» и означает «Путеводительница». Более четырехсот лет образ Богородицы пребывал в Софийском соборе Великого Новгорода. Его почитанием здесь обусловлена особая любовь к Иерусалимской иконе во многих градах и весях Русского Севера. Композиционные особенности иконы таковы. Богоматерь с Младенцем на правой руке изображена по пояс и смотрит на обращенного к Ней Сына. Мафорий, свободно спадая с головы Богородицы, являет собой яркую, чаще красную, изнанку в отворотах. Зеркальное отражение этого иконографического типа именуется Богоматерь Грузинская — эта икона также особо почиталось в древних новгородских землях. В середине XVI века, в правление царя Иоанна Грозного, Иерусалимская икона была взята в московский Успенский собор и помещена среди других святынь, покровительствовавших прежним удельным княжествам. Окруженная всеобщим почитанием, икона пребывала в Кремле до 1812 года, когда была захвачена французами и увезена во Францию. В Париже, в соборе Парижской Богоматери, икона хранится и по сей день. |
| П.В. Безобразов Сделанные арх. Порфирием выписки из кодекса (in folio) святейшей митрополии Вифлеемской, выданного митрополиту Дионисию из Константинополя патриархом Иерусалимским Афанасием 1842 г. в месяце октябре 259 I 1844 года декабря 16 в воскресенье успе во Господе приснопамятный отец наш и 132-й патриарх Иерусалимский Афанасий, поживши 96 лет, если не долее. Тотчас же по отшествии его, Великая церковь , всегда в уме имеющая подчинить себе Иерусалимский престол, предложила Высокой Порте назначить патриархом того, кого захочет она, т. е. Великая церковь ; а святого Фаворской горы кир Иерофея, за шесть уже лет канонически назначенного в законного преемника, обвиняла пред державным девлетом в том, якобы он был русский подданный и потому по восшествии на престол иерусалимский утвердится в русской мощи и будет некоторым образом непокорен девлету. Посему девлет и не одобрил сего дела (т. е. избрания Иерофея). Но в то время как архиереи Великой церкви рассуждали, кому из них предвосхитить Иерусалимский престол, наши братия святогробцы, обретающиеся в Константинополе, подали в Высокую Порту просьбу и просили державу её приказать, чтобы избран был канонический патриарх из святогробцев, каковое право принадлежит им по силе находящегося в руках их ахтинаме и хаттишерифа. Посему высокодержавная Порта разрешила и определила, чтобы избран был в патриархи кто-нибудь из святогробцев (кроме преосвященного Фаворской горы). А наши братия святогробцы отвечали, что право избрания патриарха принадлежит святому и священному собору в Иерусалиме. И вслед за тем написали с поспешностью и великим тщанием к Иерусалимскому синоду, дабы избрали кого-нибудь и нарекли в законного патриарха належащего ради страха от Великой церкви. Получив сии письма 10 января 1845 года и собравши наиполный собор, по священнословному призыванию Всесвятого и Вседетельного Духа, начали творить избрание и после многих рассуждений, наконец, избрали епитропа преосвященного Лидды кир Кирилла с общего согласия (один только отделился от нас и противоречил, он сделался и предателем, объявив агарянам через злейшего ходжакиана Набит Браима эфенди тайны святого и священного собора) и тотчас отправились к высокороднейшему сатрапу Иерусалима Али паше и к мудрейшему мулле и просили их избрание наше послать на утверждение в высокий девлет, и они с радостью обещались исполнить нашу просьбу, но впоследствии, переменившись по наветам вышереченного клеветника и предателя, не исполнили обещания, отговариваясь разными предлогами. |
| А.В. Занемонец См. также: Иерусалимский собор 1443 г. и ошибки исследователей В истории вопроса о рецепции/отвержении православным Востоком решений Флорентийского собора 1439 г. особую роль играет не совсем ясное событие, произошедшее, как кажется, в Иерусалиме в апреле 1443 г., через четыре года после подписания Флорентийской унии. Одни исследователи считали состоявшуюся там встречу нескольких православных архиереев официальным соборным отвержением униатских решений, другие, напротив, даже сомневались в том, имел ли вообще место этот собор. Ниже мы попробуем разобраться с его историчностью и определить настоящее значение этого собора. Также мы приводим русский перевод его определения, чтобы нередкие ссылки на него теперь могли быть подкрепляемы текстом 1 . Текст сохранился в двух рукописях XV–XVI в.: Ottobonianus graecus 418 (л. 55v-57v) и Barberinianus graecus 493 (л. 31v-32v). Рукопись Ottobonianus graecus, которой отдает предпочтение издатель, является по преимуществу антилатинским сборником и перед оглавлением содержит надпись: Το θρνου λεξανδρεας – «Александрийского [патриаршего] престола». Таким образом, интересующий нас текст происходит из окружения Александрийского патриарха и относится к XV или, по крайней мере, к XVI в. В середине XVII в. текст был впервые издан Львом Алляцием 2 . Он не указал рукописи, по которой делал издание, но Г. Хофман предполагает, что это был Barberinianus graecus 493. Наличие соборного постановления в двух рукописях, современных или почти что современных событию, является основным подтверждением реальности самого события, хотя ни у каких авторов того времени (включая церковных писателей и полемистов) Иерусалимский собор не упоминается. В своем кратком, на один абзац, предисловии к издаваемому тексту Г. Хофман указывает, что synodus Hierosolymitana contra concilium Florentinum nondum sit omnino certa sive authentica, nihilominus 3 textum graecum de hac synodo («Иерусалимский синод против Флорентийского собора вовсе не является ни ясным, ни аутентичным, так же, как и греческий текст этого синода»). На сегодняшний день этим и ограничивается академический консенсус в отношении Иерусалимского собора. В начале века греческий историк иерусалимской церкви Хризостом Пападопулос считал собор подлинным, однако дошедший до нас его орос – вымышленным 4 . При этом в апологетической литературе позиции куда более четкие. Так, Лев Алляций предпочитал скорее считать собор не имевшим места, в то время как православные полемисты принимали его за полновесное церковное отвержение Флорентийской унии. Можно сказать, что это мнение стало наиболее распространенным. Однако старые русские историки говорили куда осторожнее: «Восточные патриархи, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, высказались также против унии, – пишет A.A. Васильев, – и на Иерусалимском соборе 1443 г. Флорентийский собор был назван «скверным» (piapa)» 5 . |
| Архив Икона Божией Матери Иерусалимская Празднование 12/25 октября Икона Божией Матери Иерусалимская, празднование 12/25 октября. Едва ли где можно встретить тех торжественных встреч и проводов чудотворных икон, как это наблюдается при чудотворной иконе Иерусалимской Божией Матери. Какая бы ни была погода — или самая жаркая, в летнее время, или холодная, осенью, — народ тысячами идет встречать Бронницкую Иерусалимскую Божию Матерь. Множество хоругвей, тысячи богомольцев, звон колоколов, а во главе крестного хода, как бы в воздухе, идет на плечах богомольцев величественная икона Богоматери. Свидетельство очевидца По благочестивому Преданию Церкви, некоторые из древних чудотворных образов Божией Матери были написаны первым иконописцем, святым апостолом и евангелистом Лукой еще во время земной жизни Приснодевы. К их числу относят Владимирскую, Смоленскую и другие иконы. Считается, что образ Иерусалимской иконы был написан тоже апостолом Лукой, причем произошло это на Святой Земле, в Гефсимании, на пятнадцатый год по вознесении Спасителя на небо. При византийском императоре Льве Великом (457—474) Иерусалимская икона была перенесена в Константинополь и помещена в храме Богоматери, именуемом «Пигий», то есть «Источник». При императоре Ираклии (575—641) город осадили скифы, он не был взят лишь благодаря всенародной молитве перед этой иконой. В память о таком чуде образ перенесли в один из главных храмов Византии — Влахернскую церковь, где он и оставался в течение почти трех столетий. В начале Х века Иерусалимская икона попала в крымский город Херсонес, откуда князь Владимир Святой взял икону в Киев. Когда же вслед за киевлянами святое крещение и обращение в христианство приняли новгородцы, князь послал сей образ им в напутствие. Ведь «Одигитрия» и означает «Путеводительница». Более четырехсот лет образ Богородицы пребывал в Софийском соборе Великого Новгорода. Его почитанием здесь обусловлена особая любовь к Иерусалимской иконе во многих градах и весях Русского Севера. Композиционные особенности иконы таковы. Богоматерь с Младенцем на правой руке изображена по пояс и смотрит на обращенного к Ней Сына. Мафорий, свободно спадая с головы Богородицы, являет собой яркую, чаще красную, изнанку в отворотах. Зеркальное отражение этого иконографического типа именуется Богоматерь Грузинская — эта икона также особо почиталось в древних новгородских землях. |
| 1. Введение Источником литургической традиции Русской Церкви является К-польская Церковь , богослужение которой (см. Византийский обряд) было перенесено на русскую почву в X–XI вв. Помимо К-поля на русское богослужение оказали сильное влияние обычаи мон-рей св. горы Афон. Практика южнославянских Церквей – Болгарской и Сербской отразилась в русском богослужении в меньшей степени, совсем незначительным было латинское влияние. Постоянно изменяясь, пережив в ходе своего развития две крупные реформы, русское богослужение не только обогатилось прекрасными текстами и последованиями русского происхождения, но и сохранило многие сокровища литургического наследия Др. Церкви, забытые другими Церквами. Православное богослужение состоит из двух составляющих: вневременной – литургии и таинств и связанной со временем – служб суточного круга и сложной системы праздников годовых подвижного, неподвижного и седмичного кругов. В христианской Церкви после IV в. выработались два типа богослужения – кафедрально-приходское и монастырское. В IV–X вв. монастырское богослужение сильно отличалось от кафедрального составом служб суточного круга, но литургия в мон-рях совершалась так же, как и в приходских храмах. К Х в. в К-поль-ской Церкви в кафедральном богослужении использовался Устав Великой церкви (церкви Св. Софии в К-поле), а в монастырском – Студийский устав (устав к-польского Студийского мон-ря). Уставы почти не регламентировали чинопоследования литургии и таинств, записывавшиеся в Евхологиях. Основой Студийского устава был Часослов палестинской лавры прп. Саввы Освященного, являвшийся основой также устава самой лавры прп. Саввы – Иерусалимского (савва-итского). Кроме того, студийский устав использовал систему праздников Устава Великой цер-кви, причем скупая гимнография Устава Великой церкви дополнялась песнопениями студий-ских и палестинских авторов. Литургия и таинства в Студийском мон-ре совершались по кафе-дральному Евхологию церкви Св. Софии. Русская Церковь до XIV в. использовала Студийский устав и связанный с ним корпус богослужебных книг. Литургия и таинства до XIV в. совершались по чинопоследованиям к-польского Евхология X–XI вв.; в XIV–XV вв. эти чинопоследования сменились более поздней византийской редакцией XIII–XIV вв. В XV в. Русская Церковь перешла со Студийского устава на поздний вариант Иерусалимского устава – неосавваитский, выработанный на Афоне. Смена уставов прошла без потрясений в силу сходства Иерусалимского и Студийского уставов, имевших одну основу. В XV – сер. XVII в. литургическая традиция Русской Церкви постоянно обогащалась новыми текстами и последованиями, но существенных изменений не претерпела. Находившаяся в XV – сер. XVII в. в составе Литвы и Польши Западнорусская митрополия испытывала католическое влияние, отразившееся в богослужении и в западнорусских литурги-ческих книгах этого периода. |
|
|
