| Следующая попытка провести Вселенский VII Собор в 787 г. оказалась удачной. Прежде всего св. Ирина постаралась нейтрализовать всех потенциальных противников Собора. После беспорядков 786 г. были выявлены и наказаны все виновные, а многие из военных получили назначения и под разными предлогами были удалены из столицы. Место проведения перенесли из К-поля в Никею, поскольку в этом городе не было столичной суеты, а находился он недалеко от К-поля. На Соборе присутствовали папские легаты, игум. Петр и архипресв. Петр, которые прибыли еще год назад для разрешения вопроса о церковной юрисдикции в Иллирике, Калабрии и на о-ве Сицилия. Вост. Церкви представляли 2 монаха - Иоанн и Фома. На Соборе было также большое число монашествующих - 131 чел. Общее количество заседавших варьировалось и составило, по сообщениям хронистов, ок. 350 чел. Оно, видимо, намеренно было увеличено за счет монахов для того, чтобы превысить число участников Иерийского Собора 754 г. В то же время т. о. выражалось почтительное отношение власти к монашеству как к наиболее пострадавшей от иконоборцев общественной силе. Догматическим итогом VII Вселенского Собора стало осуждение иконоборчества и развитие иконопочитательского богословия. Имевшиеся на тот момент систематические разработки этой проблемы в трудах прп. Иоанна Дамаскина остались без внимания, т. к., вероятно, не были известны в К-поле. Богословскую позицию Собора позднее укрепили прп. Феодор Студит и свт. Никифор I , составившие неск. фундаментальных работ по богословию иконы. Прп. Феодор Студит. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас в Фокиде. 30-е гг. XI в. Прп. Феодор Студит. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас в Фокиде. 30-е гг. XI в. Собором были приняты также 22 канона, в к-рых отразилась степень упадка церковной жизни в КПЦ в VIII в. Часть канонов была направлена на пресечение действий светских властей по отношению к клирикам, запрещала чиновникам назначать епископов, препятствовать проведению поместных Соборов, содержать частных клириков, принуждать архиереев продавать церковное имущество. Следов., именно такие практики существовали в Византии на тот момент. В др. канонах значительное внимание уделялось нравственному облику клириков: вводился образовательный ценз, осуждалась симония во всех ее проявлениях, запрещалось клирикам заниматься мирскими делами, продавать церковное имущество; указаны епитимии для тех, кто превратили храмы в мирские постройки и заведения; запрещалось клирикам служить сразу в неск. храмах ради наживы, одеваться в пышные одежды. Запрещалось также содержать в мон-рях и архиерейских домах женщин, заводить смешанные муж. и жен. мон-ри, монашествующим самовольно переходить из одного мон-ря в другой. |
| Подведем итоги. Гимнография, посвященная Евхаристии, отражает богословие Церкви, основанное на переживании единосущия евхаристических Даров Телу Христову, распятому на Голгофе, и Крови Христовой, излитой ради спасения мира. Священник Андрей Лаут. Вопросы богословия евхаристии в период иконоборческих споров Вначале иконоборчество было простым: оно было попыткой византийского императора очистить империю от «идолопоклонства». Для этого достаточно было уничтожить иконы, потому что они считались идолами, противоречащими второй заповеди декалога. Прямого свидетельства этому нет, так как декрет императора не сохранился, но, судя по реакции на иконоборчество свт. Германа Константинопольского и прп. Иоанна Дамаскина , главным аргументом против иконопочитания было обвинение в идолопоклонстве. Это подтверждается тем, что впоследствии православные осуждали «тех, кто говорит, что не Христос Бог наш спас нас от идольского заблуждения», как гласила одна из анафем, провозглашенных на VII Вселенском Соборе 219 предположительно против утверждений императоров Льва III и Константина V. При Константине V оправдание иконоборчества стало более изощренным. Подстегиваемое, без сомнения, защитой икон, на которую поднялся патриарх Герман и, возможно, прп. Иоанн Дамаскин (хотя неясно, были ли аргументы Иоанна известны в Константинополе уже при Константине и во время Иерийского Собора), вместо аргументов об идолопоклонстве началось более искусное наступление на иконы и иконопочитание. Оно содержалось в «Вопросах» (πεσεις), составленных самим Константином V при подготовке к Собору, который он созвал в 754 году. Этот Собор претендовал на то, чтобы стать VII Вселенским Собором. Теперь он именуется Иерийским по названию дворца, в котором он состоялся. Аргументы «Вопросов» были включены в определение, или орос, Иерийского Собора. И «Вопросы», и орос сохранились в православных источниках: последний – в деяниях шестой сессии VII Вселенского Собора, где он был зачитан строчка за строчкой и опровергнут, а первые – в отрывках, цитируемых патриархом Никифором в трех его «Опровержениях Константина Копронима» (Antirrhetici adversus Constantium Copronymum). |
| Сохраняя порядок, уже принятый для Феофана, посмотрим, кто в глазах Никифора был инициатором иконоборчества – епископы, императоры или, может быть, злонамеренные приближенные последних. Ответ патриарха достаточно четок: глава 3 «Малого Апологетика» (который, напомним, представляет собой официальный документ патриархата, обнародованный до низложения Никифора) всячески подчеркивает роль императоров, а о епископах-ересиархах даже не упоминает. Особый акцент сделан на том, что Иерийский собор 754 г. состоялся в то время, когда в Константинополе не было вообще никакого патриарха, даже незаконного (поскольку Анастасий незадолго перед тем умер), так что именно Константин V навязал епископам свое мнение. В «Обличении и опровержении» (Refutatio et Eversio) вина за возникновение иконоборчества целиком возлагается на Константина V 473 . Вот одно из самых показательных высказываний (из I Антирретика): «Он, заранее подготовив все, как ему хотелось, собственной властью, которую попустил Бог , предложил это под видом вопрошания священникам, которых он заставил подчиниться своей воле, запугав узилищами и темницами, угрозами и множеством других ужасов» 474 . В другом месте Никифор называет Константина «главарь и отец этого неверия, а вернее отступничества, Мамона» 475 . Хотя в вышеприведенном фрагменте патриарх по видимости практически полностью освобождает от ответственности иконоборческое духовенство, это происходит только потому, что речь идет о далеком прошлом и сказанное не имеет прямого отношения к современникам. Чрезвычайно жесткое отношение Никифора к клирикам, отступившим от православия в 815 г. и позднее, уже было достаточно хорошо проиллюстрировано. Тем не менее нелишне будет привести еще одну цитату, показывающую, какое место отводил патриарх этим людям в общей массе еретиков: «Забыв о всяком церковном благоустроении и порядке, они руководствуются гражданскими законами и делами и подчинены мирским начальникам в образе жизни, и поведении, и суждениях, уступая их распоряжениям во всех житейских предприятиях» 476 . |
| Об одном поклонении ипостаси Христа при почитании Его иконы позже много писал прп. Феодор Студит . 5. Анафематизмы иконоборческого лжесобора Кроме «дисциплинарного определения», приведенного выше, Иерийский собор сформулировал и собственно догматическое определение, которое утверждает иконоборчество в качестве лжецерковного учения: «(1) Кто свойства Бога Слова по воплощении Его старается представить посредством вещественных красок вместо того чтобы поклоняться от всего сердца умственными очами Тому, Кто ярче света солнечного и Кто сидит на небесах одесную Бога, – анафема. (2) Кто неописуемое существо Бога Слова и Ипостась Его старается, вследствие воплощения Его, описывать на иконах человекообразно, посредством вещественных красок, и более уже не мыслит как богослов, что Он и по воплощении тем не менее неописуем , – анафема. (3) Кто старается написать на иконе нераздельное и ипостасное соединение естества Бога Слова и плоти , то есть единое неслиянное и нераздельное, что образовалось из обоих, и называет это изображение Христом, между тем как имя Христос означает вместе Бога и человека, – анафема. (4) Кто одною чистою мыслию отделяет плоть , соединившуюся с ипостасью Бога Слова, и вследствие этого старается изобразить ее на иконе, – анафема. (5) Кто одного Христа разделяет на две ипостаси , отчасти считая Его Сыном Божиим, а отчасти Сыном Девы Марии, а не одним и тем же, и исповедует, что единение между ними совершилось относительное, и потому изображает Его на иконе, как имеющего особенную ипостась, заимствованную от Девы, – анафема. (6) Кто пишет на иконе плоть , обоготворенную соединением ее с Богом Словом, как будто бы отделяя ее от воспринявшего и обоготворившего ее Божества и делая ее таким образом как бы необоготворенною , – анафема. (7) Кто Бога Слова, сущего во образе Божием и в Своей ипостаси приявшего зрак раба и соделавшегося во всем нам подобным кроме греха, старается изобразить посредством вещественных красок, то есть как будто бы Он был простой человек, и отделить Его от неотделимого и неизменяемого Божества, и таким образом как бы вводит четверичность во Святую и Живоначальную Троицу , – анафема» 221 . |
| Созыв Вселенского Собора уже удовлетворял и стремлениям императора, потому что он должен был положить конец непредвиденным социальным беспорядкам. Вселенского Собора, по каноническому преданию о функционирования института собора, не означал, что иконоборческая политика будет несомненно осуждена. Активизация канонического института Пятиглавия (Пентархии) Патриархов для канонического формирования самого Собора пришла бы к утверждению уже принятых патриаршими престолами соборных решений, касающихся почитания икон и предложила бы уже подлинно церковное и богословское обоснование полемики иконопочитателей – особенно иноков, обращенной против иконоборческих инициатив византийских императоров. Сын и наследник Льва III, Константин V, вырос в чисто иконоборческой среде и стал убежденным иконоборцем, так как все его богословское образование было связано с учителями-иконоборцами, а его богословские убеждения формировались постепенно в период острейших противостояний и столкновений. «Иконоборческий» духовный мир Константина V объясняет, с одной стороны, систематизированный, богословский дух, который уже принял позиции иконоборцев, а, с другой, острейшую полемику против иночества, являвшегося источником борьбы против иконоборчества. 3. Противостояние императорской власти, даже с точки зрения теократических убеждений иконоборческих императоров, в нестабильной церковной и социальной ситуации не было достаточным в любом решении вопроса, однако и созыв Вселенского Собора не давал возможность принять нужного для иконоборцев решения. Константин V предпочел третий путь, т.е. оправдать действия императора простым соборным решением контролируемых им епископов юрисдикции Вселенского престола. Собор в Иерии (754 г.) удовлетворял планам императора, который с помощью принятых по его желанию решений, сумел бы опровергнуть аргумент иконопочитателей о том, что иконоборческая политика не была осуждена соборным решением. Иерийский Собор давал церковное обоснование иконоборческим богословским убеждениям Константина, однако его решения были отвергнуты иконопочитателями, потому что созыв, формирование и работа этого Собора не соответствовали соборному преданию, так как никто из пяти патриархов, пентархии Церкви согласно Феодору Студиту , не участвовал на Соборе. Этой причины было достаточно для того, чтобы созыв и работа собора считались неканоническими, а его решения недействительными и достойными осуждения. |
| Первые заседания И. С. проводились в имп. дворце в Иерии (пригород К-поля на азиат. берегу прол. Босфор на п-ове к югу от Халкидона, ныне р-н Фенербахче в черте Стамбула; об истории и о местонахождении дворца см.: Janin R. Constantinople byzantine. P., 19642. P. 148-150; Pargoire P. J. Hiéria//ИРАИК. 1899. Вып. 4. С. 9-78), последнее - во Влахернской ц. Богородицы в К-поле ( Janin. Églises et monastères. P. 169-179). 8 авг. император провозгласил новым патриархом бывш. еп. Силейского Константина ( Theoph. Chron. P. 428; Niceph. Const. Brev. P. 66), который, возможно, уже председательствовал на этом заседании (о нем см.: Die Patriarchen der ikonoklastischen Zeit. 1999. S. 30-44; Auzépy . 1999. P. 289-298). По завершении И. С. 27 авг., как сообщает Феофан, епископы собрались на форуме, где в присутствии патриарха Константина II и императора было публично прочитано вероучительное определение и произнесены анафемы свт. Герману I , патриарху К-польскому, свт. Георгию I , архиеп. Кипрскому, и прп. Иоанну Дамаскину . Несмотря на офиц. осуждение VII Вселенским Собором, И. С. признавался нек-рыми епископами вселенским и в период между 787 и 815 гг. С целью пресечь подобные настроения в 809 г. по заказу патриарха Никифора I Стефаном Диаконом было создано «Житие Стефана Нового», в котором в доступной форме излагалось сложное для понимания и пространное осуждение ороса И. С. VII Вселенским Собором ( Auzépy. 1999. P. 103-120). В то же время известно, что текст ороса И. С. имел и самостоятельное хождение (вне опровержения) по крайней мере в самом начале 2-го периода иконоборчества, т. е. спустя немногим менее 30 лет после осуждения. По сообщению др. источника, комиссия, к-рой руководил буд. патриарх К-польский Иоанн VII Грамматик , созванная летом 814 г. имп. Львом V Армянином для поиска святоотеческих свидетельств в пользу иконоборчества, не могла справиться со своей задачей до тех пор, пока не отыскался орос И. С. (Συνοδικν Κωνσταντνου το Ισαρου - Scriptor Incertus. P. 47. 275-276), из к-рого и были взяты необходимые цитаты. Год спустя иконоборческий Собор 815 г. подтвердил статус И. С. как вселенского и признал его решения ( Alexander. 1953. P. 58. Fr. 2, 5; P. 60. Fr. 16). Окончательное осуждение И. С. и всей иконоборческой доктрины произошло только в 843 г. Учение |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ПЕТР (VIII в.), прмч. Влахернский (пам. греч. 16 мая). В визант. хрониках прп. Феофана Исповедника , Георгия Амартола и др., где находится первоисточник сведений о П., он упомянут как прославленный монах и столпник. Влахернским святой ошибочно назван в Мученичестве прмч. Стефана Нового (пам. 28 нояб.; BHG, N 1666 (изд.: Auz é py M.-F. La Vie d " Étienne Jeune par Étienne le diacre. Alderschot etc., 1997. P. 162. (BBOM; 3)). Согласно сведениям хронистов, по приказу иконоборческого имп. Константина V П. был схвачен на скале, где он подвизался, и подвергнут пыткам за отказ перейти в иконоборческую ересь. Его протащили связанным за ноги по главной улице К-поля, а затем еще живого бросили в общую могилу, где хоронили неопознанные останки и тела преступников ( Theoph. Chron. 442). Мученическую кончину П. можно датировать временем между 754 г. ( Иерийский Собор , созванный Константином V, где было утверждено иконоборчество) и 766/7 г. (тюремное заключение прмч. Стефана Нового, ко времени к-рого П. уже был казнен). В дальнейшей агиографической традиции П., вероятно, был отождествлен с мон. Андреем Каливитом (Ibid. 432). Мон. Андрей Каливит, также твердо державшийся иконопочитания, назвал Константина V Копронима новым Валентом и Юлианом, имея в виду воздвигнутые этим правителем гонения на православных, как и при вышеупомянутых Валенте (364-378) и Юлиане Отступнике (360-363), за что был забит насмерть. В визант. синаксарях, в т. ч. в Синаксаре К-польской ц. (архетип кон. X в.), сообщается, что П. был забит бичами, но это уточнение не соответствует информации хроник. Памяти мон. Андрея Каливита в синаксарях нет, поэтому высказывалось предположение, что эта фигура в свою очередь является контаминацией с еще одним преподобномучеником 1-го периода иконоборчества - Андреем Критским (в Криси; пам. 17 окт.) (PMBZ, N 398). В совр. агиографических справочниках вся приведенная информация о П., включая точную дату его кончины - 761 г., относится к мон. Андрею Каливиту. Ист.: Georg. Mon. Chron. 757; SynCP. Col. 689-690; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 5. Σ. 96; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 145. Лит.: Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 388; PMBZ, N 6004; Макар. Симон. Синаксарь. Т. 5. С. 225. О. Н. А. Рубрики: Ключевые слова: |
| († 15.10.767), патриарх К-польский (8 авг. 754 - 30 авг. 766). О месте и времени его рождения ничего не известно. К. был монахом, а затем епископом г. Силей (ныне Асар) в Памфилии. Согласно Synodicon Vetus, он был низложен из-за каких-то постыдных дел, по данным патриарших списков, он добровольно сложил с себя сан из-за разногласий с митрополитом Перги. Сисиний Пастиллас, митр. Пергийский, был одним из руководителей Иерийского Собора 754 г., и император вряд ли доверил бы ему эту роль, если бы между ним и кандидатом в патриархи существовала враждебность. К. 2 года (752-754) жил в часовне или молельне (греч. εκτριον) при патриаршем дворце в К-поле, сумел войти в доверие к имп. Константину V и стал крестным отцом 2 его детей ( Theoph. Chron. P. 442). Неясно, впрочем, произошло ли это до того, как К. стал патриархом, или после. Логично предполагать, что крестил имп. детей действующий патриарх, тогда как восприемником выступал кто-то другой. В таком случае К. должен был стать крестным отцом Христофора и Никифора в 752-754 гг. Визант. писатель XIII в. Феодор Скутариот ( Theodoros Scutariotes. P. 125) утверждает, что К. был духовным отцом Константина V. В нач. 754 г. умер патриарх Анастасий, а в февр. 754 г. был созван Иерийский Собор. На последнем его заседании К. был избран патриархом. Однако офиц. провозглашение было воспринято многими современниками как вопиющее нарушение канонической процедуры. Император вышел на амвон Влахернского храма в К-поле, держа за руку К. ( Georg. Mon. Paris. Coislin. 305. Fol. 333), и, помолившись, возгласил: «Константину, Вселенскому патриарху, многая лета» ( Theoph. Chron. P. 428). В Житии Стефана Нового рассказывается, что Константин V сам облачил нового патриарха в диплоиду (видимо, фелонь, но с аллюзией на Пс 108. 29: «...как одеждою (греч. διπλοδα), покроются стыдом своим») и омофор и воскликнул: «Аксиос!» ( É tienne, le diacre . 1997. P. 120-121). 17 авг. К. вместе с императором объявил на форуме запрет на почитание икон и предал анафеме свт. Германа, патриарха К-польского, Георгия Кипрского и прп. Иоанна Дамаскина. |
| Православный священник : Ну это из серии, если бы вот мы с вами сейчас взяли и стали бы ходить не на ногах, а в метре от земли. Теоретически возможно, но практически это невозможно. Поэтому Святой Дух, Который руководит Своей Церковью , Он не мог этого допустить, потому что « церковь есть столп и утверждение истины» ( 1Тим. 3:15 ). Поэтому, что случилось, то случилось. Баптистский пастор: Тогда следующий вопрос. Если Святой Дух не мог этого допустить, то почему он допустил иконоборческий собор в свое время. Это первый вопрос. И второй вопрос – как вы понимаете текст из Послания Галатам, 1:8 «Но если бы мы»: (о ком говорит Павел? Православный: об Апостолах… Баптистский пастор: «…или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам…» (ранее, до этого, когда пришли к вам) да будет что? Баптист: Анафема. Баптистский пастор: Совершенно верно. Православный священник : Я предлагаю на эти два вопроса ответить сейчас, и перейти к вашему докладу, потому что я не понимаю смысла вопросов, жду доклада. Баптистский пастор: Я сейчас объясню, это начало доклада, введение. Православный священник : Что касается иконоборческого Иерийского собора, Безглавого, даже по названию он без глав, проходил без патриархов, на нем присутствовали члены только одной поместной Церкви из пяти, поэтому он не отражал полноту учения всей Вселенской Церкви, прочие поместные Церкви его не приняли, отвергли. Ложные соборы собирались не только в Константинопольской Церкви, но и в других поместных Церквах. Четвертый век полон ложных соборов, тем не менее Святой Дух не действует так, что всякое собрание архиереев гарантированно приводит к правильному догматическому результату, но лишь собрание верных архиереев. Человеческие страсти иногда как бы превозмогают Божественную Силу, но это только так кажется, потому что Святой Дух – это Дух Истины, и он Всемогущ. Со временем Господь так устраивает, что те, которые увлеклись по заблуждению ошибочным мнением, они приходят к покаянию, некоторые более явно выявляют свою ересь, и со временем истина торжествует. |
| Начавшееся в 726 г. иконоборческое движение в Византии вызвало резкое неприятие на правосл. Ближ. Востоке. В Палестину бежали визант. монахи, спасаясь от гонений иконоборцев. В 50-х гг. VIII в., вероятно после иконоборческого Иерийского Собора 754 г., в Иерусалиме состоялся Собор под председательством патриарха Феодора I, на к-ром ИПЦ осудила иконоборчество ( Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 3. Pt. 2. P. 676). В день Пятидесятницы 764 г. патриархи Александрии, Антиохии и Иерусалима по предварительному согласованию каждый в своем городе предали анафеме еп. Косму Епифанийского, примкнувшего к иконоборцам ( Theoph. Chron. P. 433-434). В актах VII Вселенского Собора 787 г. сохранилось послание патриарха Феодора I Иерусалимского († после 767) к патриархам Александрии и Антиохии, в к-ром обосновывалось почитание мощей и икон ( Mansi. T. 12. Col. 1136 sq.; ДВС. Т. 4. С. 406-411). На Соборе присутствовали представители 3 вост. патриархов синкелл Иоанн и игум. Фома, поддержавшие соборные решения о восстановлении иконопочитания ( Муравьев. 1844. Ч. 1. С. 319-322, 330, 334-337). В VII-VIII вв. палестинские христиане еще сохраняли культурные связи с Византией. Хотя большинство православных Св. земли были не греками, а эллинизированными арамеями и арабами, языком христ. лит-ры оставался преимущественно греческий. Богослужение также велось на греческом и при необходимости дублировалось на сирийском. Мозаики палестинских церквей VIII в. представляют собой редкие образцы визант. изобразительного искусства, совр. иконоборческой эпохе, не оставившей аналогичных памятников в самой Византии. С Палестиной связана значительная часть жизни прп. Анастасия Синаита , визант. богослова кон. VII в. Свт. Андрей Критский (ок. 660-740) 1-ю половину жизни провел на Ближ. Востоке, был секретарем местоблюстителя Иерусалимского престола. В лавре св. Саввы и в Иерусалиме прошли наиболее плодотворные годы жизни прп. Иоанна Дамаскина († ок. 750). Сводный брат прп. Иоанна Дамаскина прп. Косма Маюмский , также монах лавры св. Саввы Освященного и впосл. епископ Маюмы, оставил огромное поэтическое наследие. Прп. Стефан Савваит (Младший) и Леонтий Савваит на рубеже VIII и IX вв. создали ряд агиографических произведений о палестинских подвижниках и мучениках своего времени. |
|
|
