| 8:26). Кто бо вест от человек, яже в человеце, точию дух, живущий в нем (1 Кор. 2:11). О нем и Павел, пиша в Фессалоникийцам, молит, чтобы он сохранялся в целости вместе с душою и телом (1 Сол. 5:23). И однако, по написанному в Притчах (18, 3), егда приидет нечестивый во глубину зол, нерадит он также и об этом самом сознании: мы видим, что оно низвергается и утрачивает свое место у некоторых, не стыдящихся и не боящихся своих пороков и заслуживающих того, чтобы услышать: лице жены блудницы бысть тебе, не хотела [или не хочешь] еси постыдетися (Иерем. 8:3). Таким образом Бог, подобно вознице, управляет этою колесницею, и обуздывает спешащего беспорядочными шагами, и делает послушным и заставляет повиноваться Своей власти. Мы еще будем касаться этого рассуждения о частях души, то есть человека, которого теже философы называют малым миром. Есть такие, которые просто полагают, что в четырех животных содержится указание, согласно с мнением Гиппократа, на четыре стихии мира, из которых все состоит: огонь, воздух, воду, землю. Как они соединяются и когда бывают отдельно одна от другой, когда кажутся соединенными, взаимно соприкасаются и в одной особа животных имеют четыре вида и образа, — это не входит в план [нашего] труда. Также четыре колеса, поднимающиеся от земли вверх и соединенные с каждым из четырелицых животных они признают или за соединение тех же стихий, или за круг четырех времен, который образуется из троякого количества месяцев, и обращение года, который от того получил название, что он постоянно обращается и снова возвращается. Об этом прекрасно сказано в одном небольшом стихе: Весна, лето, осень, зама, и месяц, и год. Также слова: было колесо в колесе, по их мнению, означают год в годе. Об этом другой поэт говорит: К себе самому по своим же следам возвращается год. Также под подобием тверди, сравниваемым с кристаллом, разумеется, как они утверждают, видимое нами небо, под которыми движутся и проходят четыре животных. Престол сапфирового цвета и сидящий сверху человек под человеческим подобием изображает, по их мнению, власть всемогущества Божия, всем управляющего и все имеющего под ногами своими; в конце же говорится: такое видение подобия славы Божией, чрез что, как бы чрез некоторого рода картину и портрет, изображается провидение. |
| Ср. Ос. 1:2; 3:1 и др. 459 Пс. 105:39. 460 Иерем. 3:9. 461 Сл. 37, 18, 27–19, 8; SC 318, 308–310=1.519–520. 462 Ср. 1 Кор. 7:32–35 и др. 463 Сл. 37, 10, 1–2; SC 318, 292=1.515. 464 PG 38, 90=2.171. 465 Сл. 8, 8, 5–7; SC 405, 258=1.179. 466 Сл. 19, 7; PG 35, 1052=1.292. 467 PG 37, 577=2.150. 468 PG 37, 644=2.173. 469 PG 37, 634–635=2.168. 470 Пир десяти дев, Маркелла 2–4; SC 95, 56–64. 471 Пир десяти дев, Маркелла 4; SC 95, 62–64. 472 PG 37, 537–538=2.137–138. 473 PG 37, 523=2.133. 474 PG 37, 524=2.134. 475 Мр.12:24. 476 О раннем египетском и палестинском монашестве св. Chitty. Desert, 1–45. 477 О " " сынах завета " " см., в частности, AbouZayd. Ihidayutha, 59–107. Автор приходит к выводу, что " " сыны завета " " , о которых говорит Афраат, не были в полном смысле монахами: это были миряне, которые давали обет девства и вели аскетический образ жизни, при этом оставаясь в миру или объединяясь в небольшие общины. 478 Наиболее полным и современным исследованием мессалианства является Stewart. Working. Не потеряла своего значения и классическая книга Obolensky. Bogomils. 479 О Евстафии см. Gribomont. Basil I, 95–116. О влиянии Евстафия на Василия см. Amand de Mendieta. Ascese, 52–61. 480 Отметим, что главным действующим лицом на Гангрском Соборе был арианин Евсевий Никомидийский. Евстафий Севастийский, напротив, принадлежал к числу омиусиан и в 367 г. принял никейское исповедание. Евстафий разошелся с Василием Великим после 373 г., отказавшись признать единосущие Святого Духа Отцу и Сыну. См. Meyendorff. Legacy, 200. 481 См. Gribomont. Basile I, 21–26. 482 См. Meyendorff. Legacy, 199–201. Подробнее о том же см. Gribomont. Basil I, 26–41, 43–56. 483 См. Fedwick. Church, 156–160. 484 Несколько сводов аскетических правил дошли до нас под именем Василия, в том числе Правила пространные (Regulae fusius tractatae), Правила краткие (Regulae brevius tractatae), Нравственные правила (Moralia). О различных редакциях правил см. Gribomont. Histoire du texte. 485 Gribomont. Basile I, 34; 40. 486 |
| Подобно тому как, на началах фрагментизма Павлюса и Магнуса, в каждом отдельном стихе нашей книги можно видеть независимый фрагмент, на началах драматического объяснение книги Бетхера в каждом стихе можно видеть отдельный выход и даже отдельный акт драмы; стоит только разукрасить его пантомимами. В том же духе, но с ещё более резким народнополемическим характером развивает гипотезу пастуха Ренан, (Le cantiques des cantiques, 2-е édition. 1861.). Особенностью его взгляда на драму Песнь Песней служит то, что местом постановки её он считает не общественную и городскую сцену, как полагали Евальд и Бетхер, а домашнюю или сельскую. Книга Песнь Песней разделялась на акты, не непосредственно сменявшие друг друга, но разделявшиеся по дням празднование брака у евреев, и игралась по частям в семейных кружках большею частью в ночное время, как видно из повторяющейся формулы: не будите...; есть, впрочем, сцены утренние и вечерние (2:17, 4:6). Это мнение Ренан доказывает характером единства, который имеют здесь отдельно взятые сцены, являясь каждая с своею отдельною развязкой, что было бы излишне для сцен, непосредственно сменяющих одна другую, – а также прямым указанием на совершающееся пред зрителями брачное торжество (например, брачный кортеж в 3-й главе). «И в настоящее время в Сирии брак празднуется особенными гаремными играми, повторяющимися 7 дней, в течении которых жених и невеста являются постоянно переодетыми, не узнают друг друга и ищут друг друга в толпе». Песнь Песней была древнею игрою такого рода; её настоящее имя в древности было: голос жениха и голос невесты (Иерем. 7.34). В разделении драмы Ренан несколько отступает от Евальда, находя в ней 5 актов и эпилог. Первый акт: 1:1–2:7; второй акт 2:8–3:5; третий акт 3:6–5:1; четвертый акт 5:2–6:3; пятый акт 6:4–8:7; эпилог 8:8–8:14. Смысл драмы П. П: по Ренану – торжество и победа пастуха над царем Соломоном; пастух является здесь каким-то гением хранителем Суламиты, а Соломон – Асмодеём, похитителем невест; его двор – притон разврата. |
| 15:4; Map. 7:10; Рим. 7:7 и выше цитов. места); – 21:17 в Мф. 15:4, (сл. Мар. 7:10 ; – 22:27; в Деян. 23:5 ; Лев. 11:44 ; в 1Петр. 1:16 ; – Числ. 16:26 ; в 2Тим. 2:19 ; – Втор. 6:16: в Мф. 4:7 (сл. Луки 4:12 ): – 24:14 в Мар. 10:19 ; срав. так же заповеди заключ. в Маф. 5 г., 21:27; 31:33, 38 и 43 стих. 436 б) пророки: аа) как продолжатели нравственного учения, основание которого положено в Законе Моисеевом, сл. Исаии 52:11 в 2Кор. 6:97 ; Иеремии 9:23 в 1Кор. 1:31 и 2Кор. 10:17 ; Псал. 23 (34), 14–15 в 1Петр. 3:10–11 ; – 94 (95), 8 в Евр. 3:8 и дал. др.; (111 или 112:9 во 2Кор. 9:9 ); – Притчей 3:11–12 в Евр. 12:5,6,25,21 в Рим. 12:20 ; срав. толкователей на все эти новозаветные места. δδ) в смысле обетования –вообще, как побуждение к исполнению новозаветного закона, а именно: α) от временных благ, как напр. благоденствие и долголетие жизни на земле за почитание родителей Исх. 20:12 в Еф. 6:3 , причем Апостол говорит: это первая заповедь с обетованием (ст. 2) срав. св. Златоуста, бл. Феодорита и др. на это место; срав. также «Записки на посл. к Еф.» стр. 157, Москва 1838; срав. также Псал. 33 (34). 13 в 1Петр. 3, 10 ; β) вообще от надежды на то, что Бог не оставит, услышит поможет, Иис. Навин. 1:5 в Евр. 13:5 ; срав. так же Исаии 49:8 во 2Кор. 6:2 , Псал. 33 (34). 16 в 1Петра 3:12 ; – 117 (118). 6 в Евр. 13:6 ; Притчей 3:34 в Иак. 4:6 и 1Петр. 5:5 ; (срав. также Прит. 22:8 лишь по 70-ти во 2Кор. 9:7 ). А главным образом, γ) От внушения надежды на нечто высшее, как напр., на прощение грехов, Псал. 31 (32) 1–2 сл. Рим. 4:7–8 ; срав. также Иерем. 31:31–34 в Евр. 8:8–12 , сл. 10:16,17; и как на необходимое следствие этого – получение жизни т е. возвращения общения с Богом, которому препятствуют грехи и в конце концов достижения жизни вечной, сл. Лев. 18:5 с Рим. 10:5 ; Гал. 3:12 и Луки 10:28 (срав. ст. 25); конкретное, так сказать, это побуждение выражается, как обетование наследия ближе всего земли, в смысле участка, принадлежавшего прежде нечестивому Псал. 36 (37), 11 сл. |
| 3. «Услыши мя в правде Твоей» – по правосудию Твоему, т.е. исполни мою мольбу, как того требует Твое правосудие. 4. «Не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый» – не входи в тяжбу с рабом Своим, т.е. не требуй от него отчета, не привлекай его к ответственности. То же образное представление отношений человека-грешника к Богу встречается, напр., в 50-м псалме 6 ст.: «яко да оправдишися во словесех твоих, и победиши внегда судити ти». 5. «Погна враг душу мою» – «Душу мою» – меня. 6. «Смирил есть в землю живот мой» – Эти слова означают согласно с буквальным смыслом еврейского текста: «втоптал в землю жизнь мою» – меня, т.е. довел меня до крайнего уничижения. В этом же смысле употреблен глагол «смирити» в Плаче Иерем. Плач.3:34 : «еже смирити под нози его вся узники земли», т.е. «когда попирают ногами своими всех узников земли». 7. «Посадил мя есть в темных» – он довел меня до такого печального состояния, которое подобно пребыванию в преисподней. См. Пс.87 прим. 10 и 20. 8. «Яко мертвые века» – мертвые прежнего века, древних времен, т.е. люди давно умершие. См. Иез.26:20 : «сведу тя к нисходящым в пропасть к людем века», т.е. «низведу тебя (народ) с отходящими в могилу к народу давно бывшему». 9. «Смятеся сердце мое» – В еврейском тексте здесь несколько иной образ: сердце представляется пришедшим в оцепенение, онемевшим. 10. «Поучихся во всех делех Твоих» – Относительно глагола «поучатися» см. объяснение к Пс.62:7 (примеч. 10). 11. «Душа моя яко земля безводная Тебе» – Тот же образ, что в Пс.62:2 (примеч. 2). 12. «Исчезе дух мой» – Эти слова с еврейского переводят большею частью так: мой дух томится, изнемогает; некоторые же переводчики под словом « дух» разумеют «дыхание» и переводят: дыхание мое замирает (буквально – «истощается»). В переводе LXX речь идет, по-видимому, о «духе», а не о «дыхании», и греческий глагол, переведенный по-славянски словом «исчезе», означает первоначально оставлять, покидать, затем – лишаться чувств, умирать. Таким образом, в переводе LXX это место означает: я совсем умираю (так Зигабен: «едва не выходит и не оставляет меня мертвым душа моя»), или – дух мой изнемог. В этом же смысле употреблено слово «исчезе», напр. в Пс.141:4 : «внегда исчезати от мене духу моему», т.е. «когда изнемогал во мне дух мой»; или в Пс.106:5 : «алчуще и жаждуще, душа их в них исчезе», т.е. «терпели голод и жажду, душа их истаивала в них». |
| 1439. В чем жизнь христианина? Чтобы не иметь ничего и иметь Христа в сердце, или чтобы, имея земные блага, не привязываться к ним нимало и всем сердцем прилепляться ко Христу. 1440. Хотя Бог знает наши нужды, но молитва нужна для очищения и просвещения нашей души. Хорошо стоять на солнце: и тепло, и светло, — так и на молитвах пред Богом — нашим духовным Солнцем: и согреваешься, и просвещаешься. 1441. Надо омываться от грязи, а молитва есть омовение от духовной грязи, т. е. от грехов, особенно слезная. 1442. Потому ты не получаешь от Бога просимого, что мерзости идолопоклонства не оставляешь: служения чреву. Бога истинного просишь, а богу — чреву работаешь. Не может человек двема господинома работати [Мф. 6, 24]. Перестань служить идолу — чреву и тогда надейся получить просимое от Бога. Истинного Бога просишь, а ложному богу служишь. У него и проси, если может он дать. Или ты работаешь бесу лихоимства, и потому истинный Бог, тобою пренебреженный и оставляемый, не исполняет твоих молитв. Или же ты работаешь идолу гордости и тщеславия, и этот идол владеет твоим сердцем, как те идолы: и вот Господь не склоняется к мольбам идолопоклонствующего сердца. Ты оставил Источника живых вод, Господа, а ископал себе кладенцы сокрушенные [ср. Иерем. 2, 13]; ну, и пей из этих кладенцев — воду мертвую, темную, как темна вода во облацех воздушных [Пс. 17, 12]. 1443. Вместо древа жизни — хлеб жизни; вместо плодов древа познания добра и зла — тот же животворящий хлеб жизни. Тогда сказано: не прикасайтесь, да не умрете [Быт. 3, 3], ныне сказано: вкусите, и живи будете [ср. Иоан. 6, 51, 58]. Тогда поверили Ева и Адам обольстителю и умерли; ныне напротив мы веруем словам Господа жизни: сие есть Тело Мое, сия есть Кровь Моя [Мф. 26, 26, 28; Мрк. 14. 22, 24] и оживотворяемся; чем пали, тем и восстали; пали неверием Богу, непослушанием, восстали послушанием веры. Там мы согласились с диаволом против Бога и соединились с ним — лжецом — на смерть себе; ныне мы всем сердцем соглашаемся с Самою Истиною — Богом Спасителем и истинствующим сердцем соединяемся с Ним на жизнь себе, на покой и радость. Оле страшнаго таинства! Оле благоутробия Божия! Како Божественных Тела и Крови брение причащаюся и нетленен сотворяюся [канон ко причащ., песнь 8]! |
| Писании, что Царствие Небесное нудится, что нуждницы восхищают е [Мф. 11, 12]! А как не принуждать, особенно мальчиков, к учению, к молитве? Что из них выйдет? Не ленивцы ли? Не шалуны ли? Не научатся ли они всякому злу? Запись 1062 О нынешних благотворениях. - Ты полною мерою вкушаешь блага земные, подаешь нуждающимся, но себя ласкаешь больше, значит делаешь добрые дела без малейшего самоотвержения. Не велики дела твоих благотворении. А то что еще есть? Какие благотворения мнимые? С благотворительною целию делают увеселения, т.е. прежде всего хотят намеренно послужить своей греховной плоти, диаволу, а потом уже - ближнему и Богу. Да это, господа, вовсе не благотворение! Одно только имя благотворения носит Не сотворим злая, да приидут благая [Рим. 3, 8]. Горе вам, насыщеннии ныне, яко взалчете! Горе вам смеющимся ныне, яко возрыдаете и восплачете [Лк. 6, 25]. Запись 1063 После достойного совершения службы и таинства всегда от всей души благодари Господа краткою молитвою, что Он сподобил тебя от всего сердца с верою и любовью послужить Ему, Его человеколюбивейшим намерениям и делам, ибо служение наше Господу, Творцу и Искупителю нашему, есть величайшее дарование и благодеяние нам грешным, весьма благоплодное как для принимающих чрез нас освящение и спасение Божие, так и для нас самих, потому что умиротворяет, оживотворяет и радует. Всегда нужно благодарить Господа, что Он нас, грешных и недостойных рабов Своих, благоволил соделать Своими споспешниками, как говорит Апостол: Богу бо есмы споспешницы Кор. 3, 9], - слугами Своими и строителями Таин Своих: тако нас да непщует человек, яко слуг Христовых и строителей таин Божиих Кор. 4, 1]. Между тем что же делают многие из нас? - Совершают службу и таинства, молитвословия неохотно, вяло, небрежно, торопливо, с пропусками, желая скорее кончить святое дело да поспешить на житейскую суету. Какое страшное обольщение и какой тяжкий грех! Невольно при этом вспоминаешь грозный глагол Господа нерадивым исполнителям Его дел: проклят всяк творяй дело Господне с небрежением [Иерем. |
| от грехов, особенно слезная. Запись 1442 Потому ты не получаешь от Бога просимого, что мерзости идолопоклонства не оставляешь: служения чреву. Бога истинного просишь, а богу - чреву работаешь. Не может человек двема господинома работати [Мф. 6, 24]. Перестань служить идолу - чреву и тогда надейся получить просимое от Бога. Истинного Бога просишь, а ложному богу служишь. У него и проси, если может он дать. Или ты работаешь бесу лихоимства, и потому истинный Бог, тобою пренебреженный и оставляемый, не исполняет твоих молитв. Или же ты работаешь идолу гордости и тщеславия, и этот идол владеет твоим сердцем, как те идолы: и вот Господь не склоняется к мольбам идолопоклонствующего сердца. Ты оставил Источника живых вод, Господа, а ископал себе кладенцы сокрушенные [ср. Иерем. 2, 13]; ну, и пей из этих кладенцев - воду мертвую, темную, как темна вода во облацех воздушных [Пс. 17, 12]. Запись 1443 Вместо древа жизни - хлеб жизни; вместо плодов древа познания добра и зла - тот же животворящий хлеб жизни. Тогда сказано: не прикасайтесь, да не умрете [Быт. 3, 3], ныне сказано: вкусите, и живи будете [ср. Иоан. 6, 51, 58]. Тогда поверили Ева и Адам обольстителю и умерли; ныне напротив мы веруем словам Господа жизни: сие есть Тело Мое, сия есть Кровь Моя [Мф. 26, 26, 28; Мрк. 14. 22, 24] и оживотворяемся; чем пали, тем и восстали; пали неверием Богу, непослушанием, восстали послушанием веры. Там мы согласились с диаволом против Бога и соединились с ним - лжецом - на смерть себе; ныне мы всем сердцем соглашаемся с Самою Истиною - Богом Спасителем и истинствующим сердцем соединяемся с Ним на жизнь себе, на покой и радость. Оле страшнаго таинства! Оле благоутробия Божия! Како Божественных Тела и Крови брение причащаюся и нетленен сотворяюся [канон ко причащ., песнь 8]! Запись 1444 Ты мечтаешь, что молишься, а ты давно оставил молитву: так называемая тобою молитва - это одни суетные звуки без значения для твоего сердца. Слова говоришь, а сердцем не сочувствуешь им; ты обманываешь Бога и себя. |
| См. выше самые имена этих учителей. Например. блаж. Августин в том же (см. примеч. 1607) месте говорит; respice ad munera ipsius ecclesiae. Munus Sacramentorum in baptismo, in Eucharistia et in caeteris sanctis sacramentis (Enarr. cit. n. 9). Тот же, например, блаж. Августин ясно относит к таинствам или называет таинствами, кроме крещения и евхаристии (см. прим. предыдущ.), миропомазание — sacramentum chrismatis (См. выше прим. 1039, о миропомазании), покаяние: quae baptismatis, eadem reconciliationis est causa (de poenit. 1, c. 38, n. 35; снес. прим. 1360), елеосвящение (примеч. 1609), брак — sacramentum (прим. 1504. 1505), священство: utrumque (baptismus et ordo) sacramentum est, et quadam consecratione utrumque homini datur, illud, cum baptizatur, istud, cum ordinatur (contr. Epist. Farmen. II, c. 13, n. 98; снес. прим. 1536). Это ясно показал Renaudot. Perpetuite de la foi t. V, livr. 1, chap. 8. Гавриил Филадельф. de sacr. Sacramentis cap. V; патриарх. Иерем. respons. 1, ad Augustan. Confess. c. VII (in Script. Theolog. Wirtemherg. p. 77). Снес. правосл. испов. восточ. каф. Церкви, отв. на вопр. 98. Простр. Христ Катих. о чл. X. Известно, что об этом предмете между латинянами и протестантами — довольно жаркий спор, не чуждый, как обыкновенно бывает, крайностей и схоластических тонкостей (V. Perrone. Praelect. Theolog., tract. de Sacrament. in genere c. 3, prop. 3). «Благодать не от человеков, но от Бога дается чрез человеков: приступай к крещающему, но приступая. не смотри на лице того, кого видишь, а держи в мыслях сего Святаго Духа, о котором ныне беседуем. Ибо он готов запечатлеть твою душу (Св. Кирил. иерус. огл. поуч. XVII, п. 35, стр. 402). ερες ου τ δωρ αγιαζει, αλλα τν δουσαν περησαν αναπληρο, ειληφς παρα το Θεο χαριν (св, Афанас. вел. de comm, essent. Patr., Fil, et S. Sp. n. 40). См. далее примеч. 1620. Sive baptizamus, sive ad poenitentiam cogimus seu veniam poenitentibns relaxamus, Christo id auctore tractamus (Пациан. ad Sympronian. Epist. III, n. 7). Снес. прим. 1355. 1356. |
| XII. Меры длины При измерении длины евреи, как и все древние народы, пользовались самыми естественными средствами, именно различными частями человеческого тела. Отсюда самой обыкновенной мерой был локоть (амма), под которым разумеется нижняя часть руки от локтя до кончика среднего пальца. В Библии нет точного и ясного определения локтя, и потому его приходится определять по частным указаниям и соображениям. Приблизительно его определяют в 21 дюйм, что составит 3/4 аршина или 12 вершков. Локоть, в свою очередь, разделялся на две пяди, под которыми разумеется пространство от конца большого пальца до кончика мизинца в их растянутом положении ( Исх. 23:16 ; 1Цар. 17:4 ). Пядень подразделяется на три ладони (тефак), соответствующих естественной ширине ладони (Исх. 25и др.). Ладонь затем разделяется на четыре перста (Иерем. 52:21). Из более крупных мер длины известна так называемая у пророка Иезекииля трость (капе) – «шесть полных локтей» (Иезек. 41:8). Этим и ограничиваются более или менее определенные меры длины. Их можно представить в следующей таблице: Меры емкости были одинаковы как для сыпучих, так и для жидких тел, с тем лишь различием, что основная единица меры для сыпучих тел называлась ефа, а для жидких бат, при одинаковой емкости (Иезек. 45:14). Десять еф составляли хомер ( Числ. 11:32 ; Иезек. 45:11), который впоследствии назывался также кор ( 3Цар. 4:22 ). Затем по нисходящей линии ефа делилась на саты, составлявшие 1/3 ефы ( Быт. 18:6 ); сата на два гина ( Исх. 29:40 ); гин на три каба ( 4Цар. 6:25 ); каб на четыре лога ( Лев. 14:10 ). Кроме этих мер ефа делилась также на десять гоморов ( Исх. 16:36 ). При этом нельзя не заметить, что меры распадаются на две группы, из которых одна имеет десятичный характер (1 хомер 10 ефам, 1 ефа 10 го-морам), а другая дуодецимальный, т.е. меры идут в прогрессии, определяемой цифрой 12 или ее составными множителями (1 ефа 3 сатам, 1 сата 2 гинам и т.д.). Но для нас важнее определить объем этих мер. Для точного определения их у нас не имеется твердых данных, но раввинисты, т.е. |
|
|
