| Оно называет Его исходящим, подобно тому как вода бьет ключом из земли. Как сказано о рае: « река же исходит из Едема » (Быт. 2:10), так исходит и истекает Дух. Отец называется источником « воды живой », как об этом говорит пророк Иеремия: « Подивитесь сему, небеса, и содрогнитесь, и ужаснитесь, говорит Господь. Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили » ( ужасеся небо о сем и вострепета попремногу… Два бо зла сотвориша людие мои: Мене оставиша источника воды живы ) (Иерем. 2:12, 13). Божественное слово, определяя Отца как источник « воды живой », говорит об исходящей из источника жизни живой воде: « который от Отца исходит » (Иоан. 15:26). Что исходит? Дух Святой. Каким образом? Как вода из источника. Но почему Святой Дух называется водой? Спаситель говорит: « Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой » (Иоан. 7:38). Предлагая объяснение касательно этой воды, евангелист присоединяет: « Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него » (ст. 39). Итак, если евангелист Иоанн, давая объяснение относительно Духа Святого назвал Его живою водой, а Отец говорит: « Меня, источник воды живой, оставили », то, следовательно, Отец — источник Духа; поэтому Дух от Отца и исходит. Следовательно, повторяю — Дух Святой называется Духом Божиим и Духом, Который от Бога, Духом Отца и Духом, Который от Отца. Исаия от лиц Христова свидетельствует о Духе Господнем: « Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня » (Ис. 41:1). И Павел: « Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода » (2 Кор. 3:17). Если где присутствует Дух, и если поэтому там — свобода, то ужели Он — раб? Если тех, на кого Он нисходит, Дух Святой освобождает от ига рабства и дарует им свободу, то каким об разом Он — раб? Каким образом Он дарует то, чего не имеет? Каким образом, Сам будучи рабом, освобождает других? Разве ты не слышал, что говорит Павел: « потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня » (Рим. 8:2)? Неужели освобождает рабов Дух, не имеющий в Своем естестве элемента свободы? Ведь если Он сотворен и порабощен, то не делает никого свободным. |
| Сколько людей погибло в изобилии! Несчастье — великое врачество против греха, гасящее огонь страстей, притупляющее жало удовольствий… 3. Как отец, который нас исправляет. а) Объяснение . Когда Бог наказывает нас скорбями, то Он поступает в этом случае, как Отец, наказывающий сына своего, для того, чтобы обратить его на путь долга. В счастье забывают Бога; пример представляют нам иудеи, Антиох, Манасия и друг. В несчастье, напротив, крепко думают о Боге и прибегают к Нему. О, как громко скорби напоминают нам о забытых нами обязанностях! “ Ты наказал меня, и я наказан ” (Иерем. 31:18 ). Этот, напр., молодой человек теперь усердно молится, не думает более о постыдных удовольствиях, не произносит уже дерзких речей, чтит своих родителей и проч. Кто напомнил ему об этом? Удручение, болезнь, горе и т. д. б) Возражение . Но кто-нибудь скажет: “я не такой преступник перед Богом, чтобы исправлять меня скорбями. Я вижу людей грешных более меня, и, однако же, они не подвергаются таким страданиям, какие испытываю я.” Подобные мысли приходили некогда и царственному пророку: “ едва не пошатнулись ноги мои, едва не поскользнулись стопы мои, — я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых, ибо им нет страданий до смерти их, и крепки силы их; на работе человеческой нет их, и с прочими людьми не подвергаются ударам ” (Псал. 72:2–5). Но как он смотрел на это благоденствие неправедных (ст.5 и др.)? Проникните и вы с Давидом в тайны Провидения и не ропщите на Божий Промысел. Нет ни одного грешника, который не сделал бы какого-либо добра; Бог, который не оставляет ничего без награды, допускает ему благоденствовать, наслаждаться здоровьем и проч. Нет ни одного праведника, который не впал бы в какой-либо грех; Бог наказывает его в этом мире, чтобы избавить от наказания в другом. Почему истинные христиане радуются в скорбях? “ Хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает ” (ст.3–5). Скорби естественно возбуждают в нас сетование и слезы, которых не избежали самые великие праведники (Псал. 21:2–3; Иов. 3:20; Мф. 26:38 ). Но не для всех скорби имеют одинаковое значение: одни плачут — и отчаиваются, другие плачут — и радуются (Иак. 1:2–3 ), хвалятся в скорбех , т. е. как бы почитают себя счастливыми, подвергаясь им. Для кого же скорби составляют хвалу и радость? Для тех только, кто уверен, что “ любовь Божия излилась в сердца наши ” (ст.5), т. е. для истинно-верующих христиан. |
| Так и ты прими от муравья величайший урок трудолюбия, и подивись твоему Господу, не в том только, что Он создал солнце и небо, но и в том, что создал и муравья: это животное хоть и малое, но представляет собой великое доказательство премудрости Божьей. Поразмысли же, как оно умно, и подивись, как Бог в таком малом теле мог поместить такую неутомимую охоту к трудолюбию. Итак, у муравья учись трудолюбию, а у пчелы любви — и к чистоте, и к труду, и к ближним. Она каждодневно трудится и работает не столько для себя, сколько для нас: и христианину более всего свойственно искать пользы не себе, но другим. Как пчела облетает все луга, чтобы приготовить трапезу другому, так делай и ты, человек: если накопил ты денег, употреби их на других; если у тебя есть слова назидания, не закопай их, но предложи нуждающимся; если — другой какой избыток, будь полезен имеющим нужду в плодах трудов твоих. Не видишь ли, что пчела уважается более других животных не за то, что трудится, но за то особенно, что трудится для других? Ведь и паук трудится и хлопочет, растягивает по стенам тонкие ткани, выше всякого искусства женского, но его не уважают, потому что работа его для нас совершенно бесполезна: таковы те, которые трудятся и хлопочут только для себя. Подражай незлобию голубя, подражай любви осла и вола к своему господину, подражай беззаботности птиц: можно, многим можно воспользоваться от бессловесных к исправлению нравов. И Христос учит нас примером этих животных: « будьте мудры », говорит: « как змии, и просты, как голуби » (Матф. 10:16); и опять: « взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их » (Матф. 6:26). И пророк, стыдя неблагодарных иудеев, говорит: « вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего; а Израиль не знает Меня » (Ис. 1:3); и опять: « и горлица, и ласточка, и журавль наблюдают время, когда им прилететь; а народ Мой не знает определения Господня » (Иерем. 8:7). От этих и подобных им животных учись делать добро, а от противоположных им научайся убегать порока. |
| Таким образом, есть граница и милосердию, есть и область правды и воззмездия. Суд без милости несотворившему милости — вот когда и при каких обстоятельствах это бывает. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его , заключил Господь Свою притчу. Итак, эта притча имеет приложение и к нам всем. Каким же образом? A вот послушайте. Царь земной знаменует собой Царя небесного , нашего Господа и Владыку, от Которого мы имеем все — и жизнь и дыхание и всё. Этот царь по своему усмотрению, дал и дает каждому из нас всё, что находит потребным. Но мы и в лице своих прародителей, Адама и Евы, и сами лично оказываемся недостойными милости Божией, являемся, вследствие своей греховности, неоплатными должниками, рабами исключимыми . Однако же при первом нашем покаянном вздохе, Он все нам прощает и забывает. Прощает нам наши долги, в таинстве крещения омывая нас от всякой скверны плоти и духа, — прощает нас и в таинстве покаяния, когда мы исповедуем Ему свои грехи, прощает и в таинстве елеопомазания, когда мы в недугах телесных обращаемся к Нему с молитвой и верой. Словом сказать, Божье милосердие — неисчерпаемая пучина, эта милость Его к нам низвела и Сына Единородного с неба на землю и возвела на крест. Что ж, получив столько прощений и оставлений долгов наших, поступаем ли мы так, как бы следовало, т. е. прощаем ли мы своих ближним. Мы каждый день молимся: и остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим , но говоря это устами, исповедуем ли это сердцем, приводим ли это в дело? Пусть совесть каждого скажет ему свой ответ. Сказано: солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф.4:26), но всегда ли это так бывает, не бывает ли наоборот, что солнце заходит и восходит много раз, а сердце человеческое к ближнему своему нисколько не изменяется?! “ Лукаво сердце человеческое ” (Иерем. 17:9) и всех его движений не постигнуть постороннему человеку, тем не менее по многим обнаружениям можно хотя бы приблизительно заключить о сердечности людей. Если мы, например, видим и слышим, что в некоторых христианских городах бедному человеку можно буквально умереть с голоду на улице, то не в праве ли мы заключить о сухости и черствости людей, населяющих подобный город? Если мы замечаем, что суд не в состоянии справляться с делами судными, тяжебными, то отсюда не в состоянии ли мы заключить, что в среде людей, где действует этот суд, мало взаимной снисходительности и всепрощения? Да, все это с грустью можно наблюдать в окружающей нас действительности, в современной нам жизни. Отчего же это происходит? — От эгоизма, братия, — от себялюбия. В настоящее время люди стали как-то быстро отвыкать от христианской морали и воспринимать мораль языческую, — жить только для себя и в свое удовольствие, забывая про других. |
| Это же самое и Екклезиаст выражает следующими словами: " время плакать " о грехе, и " время смеяться " о спасении (Екклес.3:4). Смейся, но не насмехайся: нужно различать смех безрассудный и смех полезный. А что я не лгу, утверждая это, я могу сослаться на само Божественное Писание. Послушай, что говорит мудрость о том, кто смеется безрассудно: " смехом безумный творит злое " ; " Для глупого преступное деяние как бы забава " (Притч.10:23); о смеющемся же разумно и с пользой вот что говорит Иов: " Он еще наполнит смехом уста твои и губы твои радостным восклицанием " (Иов.8:21). Значит, хорошо сказал Екклезиаст: " время плакать и время смеяться " . Время плача о грехе, и время радости о правде, потому что " Господь праведен, любит правду " (Псал.10:7). Время прекращения вражды, и время служения любви, во исполнение слов блаженного Павла: " солнце да не зайдет во гневе вашем " (Ефес.4:26). Время искоренения нечестия и время насаждения благочестия. Так именно и Господь наш, в откровении пророку Иеремии о поросшей тернием стране иудейской, говорил ему: " поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать " (Иерем. 1:10), – т. е., чтобы он искоренял многобожие и насаждал почитание единого Бога; " разорял и созидал " : разорял языческие требища и воздвигал молитвенные дома мучеников. А что сказано: " поставил тебя в сей день " , то не какой-либо определенный день тут нужно разуметь, но всякое вообще время, как говорит блаженный Павел: " когда услышите глас Его, не ожесточите сердец ваших, как во время ропота " (Евр.3:8), т. е., когда бы вы ни услышали Господа, проповедующего: " покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное " (Мф.3:2), не ожесточите сердец ваших подобно так называемым кафарам (чистым). Но это имело силу не только в подзаконное время и до крещения, но и после крещения – под благодатью. Это самое Владыка Христос преподал Своим ученикам иными словами: " Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе " (Мф.18:18). |
| июля и 28. августа). День, в который сожжен иерусалимский храм, неизвестен с точностью: Иерем. 52,12 указывает 10-е аба; но 4. Цар. 25, 8 еврейский текст —7—е аба, греческий (codd АВас?) e " bdo " mh, но рецензия Лукиана (Librorum Veteris Testamenti Canonicorum Pars Prior Graece, ed P. de Lagarde, Gottingae, 1883) e " nna " th. Как известно, иудеи воспоминают это событие тоже 9-го аба. Из W. Smith and H. Wace A. Dictionary of Christian Biography, London 1882, III, 448, и E. Schurer, I, 29. 530, cf. II, 184, 186, 224, 234 (Хр. Чт. 1890; II, 149) мне известно следующее записанное в Taanith 4, 6; b. Taanith 29а иудейское предание: и первый и второй храм были разрушены a) вечером 9-го аба [т. е. по нашему европейскому воззрению еще 8-го аба], b) во „исходе субботы“, moca?e sabbath, g) во исходе субботнего года [т. е. в год, следующий за субботним], d) когда на служении была чреда Иоярива, и e) левиты пели псал, 93, 23. Они не успели закончить этот стих, как ворвались неприятели. Это предание не лишено признаков исторической достоверности, так как оно, быть может, опирается на семейные воспоминания Иояривовой чреды, которая считалась (ср. 1. Лар. 24, 7) первою; из нее же произошла и фамилия асмонеев (1 Макк. 2, 1). Для меня представляет здесь интерес только дата b.– Смена священнических очередей происходила по субботам. Оканчивавшая свою службу чреда совершала утреннее и субботнее жертвоприношение, затем сдавала вступающей чреде сосуды и ключи от храма и удалялась; а чреда вступившая на служение приносила „между обоими вечерами“ „жертву вечернюю“. Это – момент „исхода субботы“ – начала „единые от суббот“, первого дня недели. Если Набузардан поджег храм 29-го июля около 7 часов вечера (с субботы на воскресенье), то это и будет точно соответствовать с одной стороны иудейскому преданию, что храм сожжен во „исходе субботы“, с другой стороны свидетельству Иерем. 52, 12, что это случилось 10-го аба [а если храм зажжен, вечером в субботу 26-го августа, то окажется правильною дата 9-го аба]. |
| 3 . Архимандрит Макарий имел перед глазами перевод Г. П. Павского и только в некоторых местах исправлял его по своему разумению, так что его перевод не имеет значения и достоинства труда самостоятельного. Вот что сам он писал об этом в донесении Св. Синоду от 26 декабря 1840 года. (В бытность в С.-Петербурге в 1842 году) „я имел радость приобресть на российском наречии, все канонические книги ветхого завета, пророческие и поучительные, переведенные с оригинала протопресвитером Г. П. Павским. Но как сии подаренные мне библейские рукописи были писаны поспешно, и притом молодыми людьми, то я тогда же предположил сверять их с оригиналом еврейским, и рукопись книги Иова сверял, находясь на возвратном пути сюда (в миссию), в Москве и в Казани; а рукопись пророка Исаии – по возвращении к церковной алтайской миссии“. В то же время он просил, „чтобы, в случае издания его перевода, не показывали его имени и не означали алтайской церковной миссии на заглавных листах“; „ибо – писал он – хотя я за учителем моим по еврейской библии следовал как ученик, не как невольник, и не все мнения его принял за самые верные, но в некоторых местах удержался на других основаниях; и хотя при священном тексте сих книг находятся у меня прежние обстоятельные примечания, которые также просмотрены и исправлены, однако же поправок в тексте (т. е. в том переводе, который сделан архимандритом Макарием до знакомства с переводом Павского) было так много, что перевод, сделанный мною, стал уже не моим“, Это объяснение Макария относится собственно к двум книгам: Иова и пророка Исаии. Сличение перевода прочих книг архимандрита Макария с переводом Г. П. Павского показывает, что Макарий только исправлял готовый перевод, ограничиваясь большей частью заменой одних слов другими. Например: у Павского, Иерем. XXXV, 3: надзирателя храмовых комнат; у Макария: стража прагов. У Павского, Иерем. XXXV, 14: говорю с ранняго утра; у Макария: говорю непрестанно. Макарий удерживал славянские речения и обороты, переведенные Павским по-русски: баран всюду заменяется овном (напр. у Дah. VII, 4 ); вместо: и вот над сводом – и се над твердью; везде – и се вместо и вот. У Павского: тогда святилище будет безопасно ( Дah. VIII, 14 ); у Макария: тогда святилище оправдается. |
| Сего ради сия рече Господь Бог Израилев к пасущим людей моих: вы расточили есте овцы моя и отвергосте я, и не посетисте их, се аз посещу на вас по лукавству умышлений ваших, и аз соберу останки людей моих от всех земель, в няже извергох их тамо, и возвращу их к селениям их, и возрастут и умножатся (Иерем. 23:1–3) – Об их преступности и безумии громко возглашает превышних и небесных видений зритель божественный Иезекииль: и жерцы его отвергошася закона моего, и оскверниша святая моя: между святым и сквернавым не разлучаху, и между нечистым и чистым не разделяху, и оскверняху мя посредь себе (Иезек. 22:26). К этим, наконец, да присоединится богодухновенный муж желаний, выставляющий их вавилонский образ мыслей и развращенный суд, и скажет, что изыде беззаконие из Вавилона от старец судей, иже мняхуся управляти людей ( Дан. 13:5 ). Таковы изречения святых Писаний, обличающие и порицающия их. Итак, что же говорят начальники этого заблуждения? Мне кажется, теперь благовременно вступить в состязание с ними. «До времени царствования Константина 6 мы христиане поклонялись идолам». Себе самим и всем христианам они приписывают гнусное дело. Дивится сему небо и сильно содрогается земля. Кто хладнокровно выслушает это? И чему тут больше изумляться: чрезмерности ли клеветы или излишеству неразумия? Не имея, чем подтвердить столь непомерное нечестие и ложь, они прибегают к богоненовистному и безбожному синедриону, собранному им 7 незаконно и вопреки всяким каноническим основаниям, поступая подобно некоторым древним Эллинам, которые, воздавая честь учителю, ссылались на сам сказал. Неразумные не стесняются называть этот синедрион собором. Если уж нужно называть его так, то послушаем, что говорит о нем пророк: соборище преступников, налякоша язык свой яко лук: лжа и неверство укрепишася на земли (Иерем. 9:2–3). И если бы кто назвал его навозным собором ( κοπροσνοδος), то не сделал бы ничего неприличного, как в виду любви к навозу созвавшего его 8 так и в виду сильного зловония, скопившегося от неразумных речей, ибо великое нечестие изрыгал и умышлял он против неба и особенно лаял против славы Единородного. Хуже этого поношения не мог бы изрыгнуть и сам тот, кто именуется у них Сатаною, ибо оно было величайшим противоречием догматам Церкви и нашим таинствам. Нот что-то подвизавшееся за нечестие и ложь собрание и называется у них собором. Усвоив его нечистые догматы и следуя его пагубному учению, неразумные не устрашились попрать чистую и неповрежденную веру нашу, не понимая, что умышляют против святых, ибо изостриша язык свой, яко змииный: яд аспидов под устнами их ( Пс. 139:3 ), – и беззаконие весь день, неправду умысли язык их ( Псал. 51:2 ), ибо глаголы уст их беззаконие и лесть ( Пс. 35:4 ). 18 . Теперь благовременно по возможности кратко изложить содержание нашего христианского исповедания. Итак мы, как предали нам от начала самовидцы и служители Слова ( Лук. 1:2 ), а также после них приняли тоже учение богословы и божественные учители наши. |
| 175 “Тайноядение” (lathrofagia) — вкушение пищи монахом втайне от остальной братии. 176 Букв. “кто живут по своим собственным правилам” (греч. idiorrythmoi). 177 Ср. Гал. 6:3. 178 Ср. Пс. 50:12; Мф. 5:8. 179 Ср. Мф. 7:8. 180 Букв. “в умерщвленной жизни”. 181 Букв. “совершенно не родились от Бога, чтобы жить”. 182 Ср. 1 Кор. 15:47. 183 Ср. 1 Кор. 15:48. 184 Ср. Ин. 3:3. 185 Ср. Пс. 81:6. 186 Ср. Рим. 5:15—18. 187 Ср. Иак. 2:18. 188 Ср. Ин. 6:33. 189 Ср. Ин. 6:50. 190 Преп. Симеон ссылается на свои другие сочинения, где он говорил о том же. Например, в одном из гимнов он пишет: “Взяв (от нас) плоть, Он дал нам Божественного Духа” (Гимн 15, 122). 191 Т.е. делает новыми (греч. kainourgeo). 192 Ср. Ин. 10:10. 193 Преп. Симеон использует классические богословские термины homofyes (единоприродный), homoousios (единосущный), homodoxos (единославный), употреблявшиеся Св. Отцами для вырпажения единства между Отцом и Сыном. 194 По учению восточных Отцов Церкви, человек благодаря обожению становится “по благодати” тем, чем Бог является “по природе”. 195 В оригинале 25 строк гимна написаны двенадцатисложным ямбическим триматром, а остальные строки (26—127) — пятнадцатисложным политическим стихом. 196 Наименования Бога, приводимые здесь преп. Симеоном, основаны на Священном Писании: свет (ср. Ин. 8и др.), мир (Мих. 5:5), радость (Пс. 15:11; 1 Пар. 16:27), жизнь (Ин. 11:25), пища и питие (Ин. 6:55), одеяние (Пс. 103:2), покров (Пс. 31:7), чертог (Пс. 26:5), восток (Лк. 1:78), воскресение (Ин. 11:25), покой (Евр. 4:1—10), огонь (Исх. 24:17), вода (Иер. 2:13), река (Апок. 22:1), источник жизни (Иерем. 2:13; Пс. 35:10), поток (Пс. 35:9; 41:2), хлеб и вино (Мф. 26:26—28), пир (Мф. 22:2—10), сладость (Пс. 35:9), солнце (Пс. 83:12), звезда (Апок. 22:16), светильник (2 Цар. 22:29; Апок. 21:23). Подобное же перечисление встречаем у Дионисия Ареопагита (О Божественных именах 1.6). 197 Букв. “Это Единое есть Многое: оно разрушает и строит”. 198 Ср. Пс. 32:6. 199 Преп. Симеон как бы говорит от лица своих оппонентов, утверждавших, что Бога видеть невозможно. |
| Ср. Ос. 1:2; 3:1 и др. 459 Пс. 105:39. 460 Иерем. 3:9. 461 Сл. 37, 18, 27–19, 8; SC 318, 308–310=1.519–520. 462 Ср. 1 Кор. 7:32–35 и др. 463 Сл. 37, 10, 1–2; SC 318, 292=1.515. 464 PG 38, 90=2.171. 465 Сл. 8, 8, 5–7; SC 405, 258=1.179. 466 Сл. 19, 7; PG 35, 1052=1.292. 467 PG 37, 577=2.150. 468 PG 37, 644=2.173. 469 PG 37, 634–635=2.168. 470 Пир десяти дев, Маркелла 2–4; SC 95, 56–64. 471 Пир десяти дев, Маркелла 4; SC 95, 62–64. 472 PG 37, 537–538=2.137–138. 473 PG 37, 523=2.133. 474 PG 37, 524=2.134. 475 Мр.12:24. 476 О раннем египетском и палестинском монашестве св. Chitty. Desert, 1–45. 477 О " " сынах завета " " см., в частности, AbouZayd. Ihidayutha, 59–107. Автор приходит к выводу, что " " сыны завета " " , о которых говорит Афраат, не были в полном смысле монахами: это были миряне, которые давали обет девства и вели аскетический образ жизни, при этом оставаясь в миру или объединяясь в небольшие общины. 478 Наиболее полным и современным исследованием мессалианства является Stewart. Working. Не потеряла своего значения и классическая книга Obolensky. Bogomils. 479 О Евстафии см. Gribomont. Basil I, 95–116. О влиянии Евстафия на Василия см. Amand de Mendieta. Ascese, 52–61. 480 Отметим, что главным действующим лицом на Гангрском Соборе был арианин Евсевий Никомидийский. Евстафий Севастийский, напротив, принадлежал к числу омиусиан и в 367 г. принял никейское исповедание. Евстафий разошелся с Василием Великим после 373 г., отказавшись признать единосущие Святого Духа Отцу и Сыну. См. Meyendorff. Legacy, 200. 481 См. Gribomont. Basile I, 21–26. 482 См. Meyendorff. Legacy, 199–201. Подробнее о том же см. Gribomont. Basil I, 26–41, 43–56. 483 См. Fedwick. Church, 156–160. 484 Несколько сводов аскетических правил дошли до нас под именем Василия, в том числе Правила пространные (Regulae fusius tractatae), Правила краткие (Regulae brevius tractatae), Нравственные правила (Moralia). О различных редакциях правил см. Gribomont. Histoire du texte. 485 Gribomont. Basile I, 34; 40. 486 |
|
|
