| 48.) в воззвании народа читается глагол в повелит. наклонении: гиллелу-иаг «хвалите Господа». В объяснение моих слов «четвертая книга Псалтири», непонятных тем, которые знают книгу Псалмов только в славянском языке. У нас, христиан православной церкви, Псалтир разделена на 20 кафисм («сведение») для известного употребления этой книги при Богослужении. В еврейском подлиннике Псалтирь разделена на пять книг (сефер). В конце каждой из четырех книг приписано славословие Богу, начинающееся словами «Благословен Господь» и оканчивающееся словами: «аминь, аминь», в славянской Псалтири «буди, буди». Первая книга оканчивается 40-м псалмом: 14-й стих псалма заключительное благословение Богу, относящееся к первой книге; вторая – 71-м: 18-й и 19-й стихи этого псалма конец ее; третья книга оканчивается 88-м псалмом, 53 стих его – заключительное благословение. Конец четвертой книги – 165-й псалом, в 48-м стихе его благословение Богу, заканчивающее эту книгу. Пятая книга оканчивается хвалебным воззванием из одного только слова: «аллилуйя». Приложение 32 В свящ. Писании на нашем церковном языке имя Господь всегда заменяет имя Иегова, читаемое в еврейском тексте Библии, 1) там, где при слове Господь читается слово имя: Господь имя Ему: Исх. 15:3 в еврейской Библии: Иегова имя Его; 2) там, где к слову Господь прибавляется слово сил: Господь сил: Иерем. 19:16. Псал. 84:2.13.46:8.12 : в еврейск. Иегова сил; 3) там, где читаем слова: Господь саваоф: Иса. 1:16.6:3.5: в еврейск. тексте: Иегова саваоф. Еврейские слова Иегова саваоф значат то же, что и Господь сил, или, как они перелагаются на русский язык, Господь воинств. Слово силы или воинства в священном Писании имеет два значения. Оно относится к видимому миру, и тогда означаются им различные светила, какими усеяно небо: солнце, луна; группы созвездий, каковы: медведица, Орион. Плеяды и сонмы других звезд. (Второз. 4:19. Иса. 40:26.45:12. Иов. 9:9.38:31.32 .) На земле указываются им более замечательные величиною, устройством, силою части ее, каковы: горы, леса; облака, тучи, разряжающиеся бурею, молнией, громом и прочее, что можно видеть из слов Писания: Быт. 2:2 . |
| 429 Не подтверждается Библией упоминаемое (14:33) существование в Иудее пророка Аввакума, современника Даниила. 430 А внезапное перенесение его с похлебкою в Вавилон (14:36) может немало смутить читателя. Канонические повествования о чудесах имеют иной характер... Но православный богослов не в праве совершенно отвергать историчность отдела. В православной службе в неделю праотец (Кан. 6 п. 2 троп.) и на 17 декабря неоднократно упоминается об умерщвлении Даниилом змея (Канон. 3 п. 2 троп. Седален по 3 песни кан.) и о том, что «пророк (т. е. Аввакум) предста восхищен пищу нося» (7-я песнь канона, 2 троп.). Кроме того, уклоняясь от категорического решения вопроса об историчности отдела, прав. богослов имеет право опираться на его учительный характер. А такое значение, несомненно, имеют главные мысли, в нем раскрываемые: унижение идолопоклонства (история Вила 14:1–22) и языческого богопочитания (история дракона 14:23–27) и чудесное промышление Божие о пророке Данииле и, вообще, о благочестивых людях (14:28 – 42). На эти мысли обращали внимание отцы Церкви, цитовавшие этот отдел в посрамление идолопоклонства и язычества, в подтверждение истинности единобожия и ободрение верующих людей: Ириней Лионский (Прот. ерес. IV, 5), Климент Александрийский (Strom. 1, 21), Ипполит Римский (Com. in Daniel. II, 26 ), Тертуллиан (De idololamr. 18), Киприан (Epist LVI. Testim ad Iudaeos. 1, 2; De orat. Dom. 21), Афанасий B. (C. Arian. ог. III, 30), Кирилл Иерусалимский (Catech. 14, 25), Златоуст (Объясн. на Дан. 14 гл.). 431 Современные исследователи также ценят в этом повествовании указанные мысли и считают их целью и идеей повествования, вызванного современными потребностями и историческим положением Иудеев среди язычников в Вавилоне и Египте. 432 Нужду в раскрытии этих мыслей признавали и другие ветхозаветные писатели канонических ( Ис. 40 44 гл. Иер.1:1–16 ) и неканонических (Посл. Иерем. Премудр. Сол. 13 15 гл.) книг. Текст обозреваемого отдела на греческом языке сохранился в одном списке (cod. |
| Иерем. 8, 31, Посл. к Коринф. 1, 8, 10, Исход 23, 24, Деян. Апост. 17, 23. Но нет сомнения, что в народе могли употребляться древнейшие слова для понятий Христианских: так напр. из вопросов Кирика (Пам. Рос. Сл. XII в. 180, 182) видно, что в России в XII в. вместо церкви говорилось еще божница: тогда как в последствии это слово употреблялось собственно для храма языческого, или по крайней мере для храма неправославного, в противоположность церкви. У Ул. нашей церкви соответствуют языческие: 1) alhs, Мат. 27, 5 в церкви, in alh, ν τ να. 2) gud-hus, Io. 18, 20 в церкви, in gudhusa, ν τ ερ. Ко второму, Христианскому периоду принадлежит у Ул. aikklesjo перевод этого слова: ga-mainps, т.е. gemeinde, собор. Однообразное же употребление церкви в О.Е. указывает на чистоту и определенность Христианского понятия. – Даже храм в О.Е. не имеет языческого смысла, означая дом, и потому употребляется более в форме: храмина: и у Ул. им соответствуют слова не мифологического значения, а именно: 1) razn, вообще дом, Мат. 5, 15, в храмине, in pamma razna, ν τ ι 2) hrot, собственно кровля, Лук. 5, 19 взлезше на храм, ana hrot, π τ δμα; так что в другом месте О.Е. вместо храм стоит кров, именно Мат. 10, 27 поведите на кровех, πι τν δμτων, у Ул. также ana hrotam. 3) gards, т.е. град, огражденное место, как напр. в Ипат. сп. 162: бе бо град створен на церкви. Мр. 2, 26 в храм бжи и, in gard gups, ες τν οον το ϑευ. Следовательно, храм в О.Е. значит: кровля, покрыша, закрытое, огражденное место, и может быть сродно с хранить, как кровля с крыть. – И так право выражать Христианское понятие храма принадлежит исключительно церкви, слову, хотя происхождения чуждого, но глубоко вкоренившемуся уже в употребление во время перевода Св. Писания. Касательно происхождения церкви два мнения: одно, сближая это слово с др. нем. kiricha, производит от υρια; другое, сближая с агс. cyrice, откуда агл. church (слич. новогород. черкы), производит от лат. circus, коим означалась круглая, или полукруглая форма крестильницы и хора. |
| книге Библии, или же св. угодников Божиих, живших и пребывающих в христианской Церкви. Сектанты сами изображают в своих журналах Господа Иисуса Христа, Крещение Господне, своих вождей, но никто же не считает, что, например, Крещение Господне и есть та бумага, на которой изображено это крещение. Между тем язычники считали именно самые вещества: золото, дерево, камень – богами ( Прем. 13:10 ; Исаии 44:17; Иерем. 2:27). В послании к Римлянам (1:23) апостол Павел осуждает замену действительного, истинного, всесвятого Бога вымышленным и развращенным видом тварей, т. е. запрещает идолопоклонство, что делали язычники, чествуя своих идолов и поклоняясь им. Причем нужно обратить внимание на слова апостола: «образ нетленный» и «тленный». Слово «образ» означает черты не только внешнего вида, но и внутреннего – черты души. «Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» ( 1Кор. 15:49 ; сравн. Колос. 3:10 ). Также и слова «тленный» и «нетленный» означают чистоту и порчу не только телесную, но и духовно-нравственную. По словам ап. Петра, люди должны любить друг друга, «как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего во век» ( 1Пет. 1:23 ; сравн. 2Пет. 2:19 ). Вот язычники образ совершеннейшего Бога уподобили безнравственному, развращенному человеку и животным. Они чествовали обжору и пьяницу бога Вила, развратницу богиню Астарту ( 3Цар. 23:7 ), глупого тельца ( Деян. 7:41 ), нелепого дракона (Прем. Сол. 15:18). Вспомним мы о том, что Иисус Христос, будучи истинным Богом, имел однако облик человека, испытывал все потребности и нужды человеческие ( Мф. 13:55–56 ; Филип.2:6–7 ) и отличался от тленного человека только отсутствием греха ( 1Пет. 2:22 ; 1Иоан. 3:5 ), и для нас будет вполне ясно, что тленное в человеке не фигура и внешний вид, а грехи и порочные привычки. Следовательно, мы, согласно указаниям Св. Писания, изображаем непорочный вид человека-Господа и, таким образом, в лице Иисуса Христа, Бога нетленного в тленный образ ( Колос. 1:15 ; Евр. 1:3 ). |
| Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж, или неусыпный охранитель внутреннего Иерусалима. Стоя на высоте духовного созерцания, он смотрит оком чистоты на обходящие и приражающиеся к душе его противные силы, по Псаломнику: и на враги моя воззре око мое (Пс. 53, 9). От ока его не скрыт диавол, яко левъ рыкая, uckiй кого поглотити (1 Петр. 5, 8), и те, которые напрягают лук свой состреляти во мраце правыя сердцемъ (Пс. 10, 2). А потому таковый человек, следуя учению Божественного Павла, принимает вся opyжiя Бoжiя, да возможетъ противитися въ день лютъ (Ефес. 6, 13) и сими оружиями, содействующей благодати Божией, отражает видимые приражения и побеждает невидимых ратников. Проходящий путь сей не должен внимать посторонним слухам, от которых голова может быть наполнена праздными и суетными помыслами и воспоминаниями; но должен быть внимателен к себе. Особенно на сем пути наблюдать должно, чтоб не обращаться на чужие дела, не мыслить и не говорить о них, по Псаломнику: не возглаголютъ уста мои делъ человеческихъ (Пс. 16, 4), а молить Господа: отъ тайныхъ моихъ очисти мя и отъ чуждихъ пощади раба Твоего (Пс. 18, 13-14). Человек должен обращать внимание на начало и конец жизни своей, к средине же, где случается счастье или несчастье, должен быть равнодушен. Чтоб сохранить внимание надобно уединяться в себя, по глаголу Господню: никогоже на пути целуйте (Лук. 10, 4), т. е. без нужды не говорить, разве бежит кто за тобою, чтоб услышать от тебя полезное. 19. О страхе Божием Человек, принявший на себя проходить путь внутреннего внимания, прежде всего должен иметь страх Божий, который есть начало премудрости. В уме его всегда должны быть напечатлены сии пророческие слова: работайте Господеви со страхомъ и радуйтеся Ему с трепетомъ (Пс. 2, 11). Он должен проходить путь сей с крайней осторожностью и благоговением ко всему священному, а не небрежно. В противном случае опасаться должно, чтоб не отнеслось к нему сие Божие определение: проклятъ человекъ, творяй дело Господне съ heбpeжehieмъ (Иерем. 48, 10). |
| Это то место, в котором жил Авраам, и так как он и Авимелех, дав семь овец, поклялись взаимно при заключении союза, то оно было названо «колодезем клятвы» или «колодезем семи» по числу семи овец (Быт. гл. 21); ибо «sabe» означает и то, и другое. В иносказательном же смысле повелевается дому Израилеву, то есть тем, которые тщеславятся знанием Бога, не искать Вефиля, и не входить в Галгал и не ходить или не подниматься к колодезю клятвы, но более искать Бога и жить в Нем. Ищут же Вефиля, что означает дом Божий, те, которые говорят: храм Господень, храм Господен (Иерем. 7:4), и надеются на здания, о которых Господь говорил ученикам: «приидут дние, в няже не останет камень на камени, иже не разорится» (Лук. 21:6). Входят в Галгал те, которые после пришествия Христова снова делают обрезываться. Ибо в Галгале во второй раз был обрезан народ. Отсюда это место получило и самое название, потому что Господь снял с них посрамление египетское (Иис. гл. 5). «И не ходите», говорит, «в Вирсавию» или «к колодезю клятвы»: не смотрите, как на пределы Иудеи, на те, которые некогда в буквальном смысле обещало Писание, от Дана до Вирсавии, и не говорите более с пророкам: «ведом во Иудеи Бог, во Исраили велие имя Его» (Псал. 75:2); но слушайте то, что сказано об апостолах: «во всю землю изыде вещание их и в концы вселенные глаголы их» (Псал. 18:5; Рим. 10:18). Ибо Галгал, то есть обрезание плоти, будет пленено истинным обрезанием сердца, и Вефиль, который вы считаете домом Божиим, обратится в ничто или лучше, по моему мнению, будет бесполезен, то есть «aven,» так что будет называться не домом Божиим, но «домом бесполезным» или [домом] «идола». Иначе: ищет Вефиля тот, кто следует только букве убивающей, а не ищет в словах смысла, то есть Бога. Входит же в Галгал тот, кто стремится к высшим откровениям, обольщая себя высшим знанием, и идет или поднимается к колодезю, из которого самарянка желала почерпнуть воды, не могшей утолить жажду, не зная того, из чрева Которого текут источники живой воды в жизнь вечную (Иоанн. |
| «Δδι τοτο» везде переведено не «чрез это», но «посему, по сей причине, вследствие того». Все сказанное об отрицаемом Вами переходе первородного греха касается екзегетической, можно сказать, научной стороны. Но в существе дела свое заблуждение Вы сами отвергаете, когда стараетесь выяснить объективность Искупления Христова посредством сострадательной любви, восстановляющей первобытное единство человеческого естества. Словами св. Василия Великого Вы доказываете, что единое человеческое естество грех Адама рассек «на тысячу частей». Эти части, разумеется, не бессознательные личности. Если они как индивидуальные части одного естества, рассечены, разъединены грехом Адама, то ясно, что они до греха пребывали в Адаме, пребывали сознательно, в нем блаженствовали, и в нем согрешили, свободно приняв в себя один и тот же грех Адамов. Поэтому-то, «главное в спасительном домостроительстве в плоти – привести человеческое естество в единение с самим собою и со Спасителем, и, истребив лукавое рассечение, восстановить первобытное единство. Восстановление этого первобытного единства, т. е. безгрешности, и есть тот, так сказать, исходный пункт, с которого должна была бы в раю начаться святость, существенное, реальное единство, подобно Единству Св. Троицы, о чем и молился Христос, Второй Адам, соединивший в Себе все человечество, что и достигается в Нем, как главнейшая цель Его пришествия на землю (38–39 стр.). Что касается ссылок Ваших на Иер.31:29 и Иез.18:2 в подтверждение своего взгляда на не переход на человечество прародительского греха, то 1) здесь речь не о действии первородного греха, ибо иначе нужно бы утверждать, что с момента действия этих Божиих слов смерть не могла бы коснуться тех, кто лично оставался верным Закону Божию, каковые были, и все же умирали; 2) Иерем.: «В те дни уже не будут говорить...» и... указывает, что, говоря так раньше, они были правы, ибо свободно воспринимали в себя грехи отцов, а в плену Вавилонском они порвали связь с ними, покаялись. А что грех родителей вообще отражается на детях, это видно 2Цар.2:8–18 ; 4Цар.18:6; 20:5 , и особенно 2Пар.34:21–28 . |
| Но особенно многочисленны и разнообразны свидетельства ап. Павла об искупительном значении смерти Христовой. Он всю евангельскую проповедь называет проповедью о Христе распятом ( 1Кор. 1:23 ; ср. 2:2; Гал. 3:1 ). Предах бο вам исперва, еже и приях, яко Христос умре грех ради наших (πρ τν μαρτιν μν) по писанием ( 1Кор. 15:3 ; сн. Гал. 1:4; 2:20 ), за нечестивых умре (πρ σεβν; – Рим. 5:6. 8 ; сн. 4:25 и мн. др.). Посему Его смерть, как смерть за грехи людей, была заменою их смерти, определенною им в наказание за грехи, ибо Сам Он, как всесвятой, не подлежал закону болезней и смерти ( Рим. 5:18–19 ; 2Кор. 5:21 ; Евр. 4:15; 7:26 ; Филип. 2:6–8 ). И апостол говорит; аще един за всех умре, то убо вси умроша. Христос же за всех умре – πρ πντων, т. е. за или вместо всех тех, которые должны умереть ( 2Кор. 5:14–15 ). Ту же мысль апостол выражает, когда говорит: Христос ны искупил (ξηγρασεν) от клятвы законныя (τς κατρας το νμου), быв по нас клятва (γενομνος πρ μν κατρα): писано бо есть: проклят всяк (πικατρατος) висяй на древе ( Гал. 3:13 ), т. е. Иисус Христос, будучи Сам свободен от клятвы закона – от осуждения или наказания за неисполнение закона (κααρ – проклятие, как видно из 10 ст., а также Быт. 27:12–13 ; Втор. 21:23; 27:26 ; Иерем. 11:3 и др. – значит то же, что осуждение за неисполнение закона – κατκριμα в Рим. 8:1 ), терпит на Себе осуждение, которому подлежат беззаконные люди, и тем приобретает им искупление. По словам того же апостола: о Нем (в Нем, т. e. Иисус Христос) имамы избавление кровию Его (τν πολτρωσιν δι το αματος " Αυτο) и оставление прегрешений (Εф. 1:7; Кол. 1:14 ), т. е. Его кровь есть выкупная цена (πολτρωσις – искупление: π – от и λτρον – выкуп), освобождающая людей от рабства греху и его следствий – гнева Божия и смерти. Он дал Себе избавление за всех (ντιλτρον πρ πντων, – 1Тим. 2, 6 ), т. е. Он предал Себя для нашего избавления от смерти, и Его смерть есть цена (ντιλτρον – выкуп одной вещи другою) нашего искупления от смерти. Куплени бо есте ценою (γορσϑητε τημς), – дорогою ценою ( 1Кор. 6:20; 7:23 ). Если же смерть Иисуса Христа вызывалась грехами людей и служила заменою смерти последних, выкупною платою, то она есть искупительная или умилостивительная пред судом правды Божией жертва для спасения людей, подобная ветхозаветным жертвам. |
| § 2. Отсюда (произошли) разнообразные и чудовищные ереси, которые соборная Церковь от самой колыбели своей, облекшись во вся оружия Божия и восприемши меч духовный, иже есть глагол Божий ( Еф. 5, 17 ), принуждена была преодолевать, все преодолевала до ныне, и будет со славою преодолевать во все веки, являясь сама всякой раз, после борьбы, более светлою в более сильною. § 3. Но из сих ересей одни уже совершенно исчезли, другие исчезают, иные ослабели, другие же более или менее процветают, держась до времени своего ниспровержения, а некоторые еще вновь возникают для того, чтобы пройти свой путь от появления до уничтожения. Ибо они, – сии жалкие умствования и вымыслы людей жалких, – будучи поражены вместе с своими изобретателями громом анафемы седьми Вселенских Соборов, падут неизбежно, хотя бы существовали тысячу лет. Потому что одно только православие соборной и апостольской Церкви, одушевляемой живым словом Божиим, пребудет во веки, по неложному обетованию Господа: врата адова не одолеют ей (Мат. 16, 18), т. е. (как изъясняют святые отцы), уста нечестивых и еретиков, что бы не источали – ужас и прещения, или сладкоречие и убеждения, не одолеют мирного и кроткого православного учения. Но для чего, однако, путь нечестивых спеется (Иерем. 12, 1), и нечестивые превозносятся и высятся, яко кедры Ливанские ( Псал. 36, 35 ), искушая мирно служащих Богу? Причина тому не доведома; и св. Церковь , хотя молит ежедневно, да отступит от нее сей пакостник, сей ангел сатанин, но постоянно слышит от Господа: довлеет ти благодать моя; сила бо моя в немощи совершается : почему она и хвалится сладце, паче в немощех своих, да вселится в нее сила Христова (2 Кор. глав. 12), и да искуснии явлены бывают ( 1Кор. 11, 19 ). § 4. Из ересей, распространившихся, какими Бог весть судьбами, в большей части вселенной, был некогда арианизм, а теперь – папизм. Но и сей последний (подобно первому, который уже совершенно исчез), хотя до ныне еще в силе, не превозможет до конца, а прейдет и низложится и велий глас небесный возгласит о нем: низложен ( Апок. 12, 10 )! |
| 4:13). Иеремия отказывается обличать грехи Иерусалима, говоря, что он молод (Иерем. гл. 1). Иезекиилю повелевается приготовить из всякого рода овощей и хлебных растений один хлеб и испечь его на кале человеческом; но он говорит: никакоже, Господи; не вниде во уста моя сквернаво (Иезек. 4:14). А Осия, услышав от Господа: пойми себе жену блужения (Ос. 1:2), не наморщивает лба, не выражает скорбь чрез бледность, не обнаруживает стыда чрез изменение степени красноты щек, но идет в дом разврата и ведет блудницу в спальню, и не научает ее женской стыдливости, а обнаруживает свою наклонность к сладострастию и к распутству. Ибо совокупляющийся с блудницею становится одним телом с нею (1 Кор. 6:16). Слыша это, как мы можем ответить, если не следующими словами пророка: кто премудр, и уразумеет сия, и смыслен, и увесть сия (Ос. 14:10)? Поэтому и мы должны сказать вместе с Давидом: открый очи мои, и уразумею чудеса от закона Твоего (Псал. 118:18), чтобы ввел нас Царь в чертог Свой (Песн. II. гл. 1) и снял с нас то покрывало, которое было полагаемо пред глазами Моисея при чтении Ветхого Завета (Исх. гл. 34; 2 Кор. гл. 3). Ибо тотчас, как только Господь сказал: Отче, в руце Твои предаю дух Мой: и сия рек, издше (Лук. 23:46), раздралась завеса в храме и раскрылись все тайны иудеев. И источник, выходивший из дома Давидова (или Господня), вступил в море пустыни, и истинный Елисей приправил бесплодные и смертоносные воды солью своей мудрости и сделал их животворными, и Мара Закона, означающая горечь, получила сладость чрез древо креста. Ибо мы знаем, кто был Иуда патриарх, избранный в царя, и не удивляемся, что святой муж вошел к Фамари, как к блуднице (Быт. гл. 38), что Самсон, означающий солнце, полюбил Далилу, означающую бедность, и по причине ее подвергся осмеянию и умер, умертвив тысячи врогов (Суд, гл. 16), что Салмон родил от блудницы Раавы праведного мужа Вооза, который, покрывая краем одежды своей моавитянку Руфь, лежавшую у ног его, дал ей место во главе Евангелия. Также Давид, имевший столько жен, не другого кого-либо сделал наследником своего царства, а только того, кто был рожден Вирсавиею, чтобы мы видели, что не только блудницы, но и прелюбодействующия бывают угодными Богу. |
|
|
