| Подробное описание границ территории колена З. имеется в Нав 19. 10-16. Удел колена З., находящийся на севере Св. земли, в низменной части Галилеи, граничил на западе с уделом колена Асира, на северо-востоке - с территорией колен Неффалима, на юге - с местностью, принадлежащей коленам Иссахара и Манассии. Возможно также, что З. и Иссахар владели некой общей территорией, согласно рассказу Втор 33. 18-19 о даровании им прор. Моисеем в общее владение святилища в горах. Из Книги Судей Израилевых известно, что колено З. проживало на своей территории в окружении ханаанских городов-гос-в, с к-рых оно получало дань (Суд 1. 30, 32). Во время странствия по пустыне колено З. было 4-м среди колен по количеству годных к войне мужчин (Числ 1. 30-31; 26. 27). Воины из колена З. принимали участие в сражениях в эпоху Судей. Возглавляемое Вараком войско, составленное преимущественно из представителей колена З. и Неффалимова, одержало победу в сражении против ханаанского военачальника Сисары (Суд 4. 6, 10). В Песне Деворы восхваляется героизм, проявленный представителями колена З. в сражениях (Суд 5. 18). Колено З. также помогало израильскому судье Гедеону в битве против мадианитян (Суд 6. 35). Из этого колена происходил израильский судья Елон (Суд 12. 12). О воинственных качествах представителей этого рода в период Единого царства свидетельствует большое число воинов, сражавшихся под предводительством царя Давида (1 Пар 12. 33). Однако колено З. не упоминается в переписи областных начальников царя Соломона (3 Цар 4. 7), что может служить указанием на минимальную экономическую роль этого колена (IDB. Vol. 4. P. 941). При царе Езекии отдельные представители колена З. откликнулись на призыв царя к возобновлению празднования Пасхи в Иерусалиме (2 Пар 30. 17-20). Территория, где проживало колено З., раньше остальных подверглась ассир. вторжению. Прор. Иезекииль надеялся на восстановление удела З. наряду с уделами Иссахара и Гада (Иез 48. 26-27). После крушения Северного царства прор. Исаия предсказывает З. будущее величие: «Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее возвеличит приморский путь, Заиорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет» (Ис 9. 1-2). Это пророчество получило исполнение в земном служении Господа Иисуса Христа, проповедовавшего в Галилее (Мф 4. 15-16). В эпоху НЗ особо прославился расположенный на территории колена З. небольшой г. Назарет - родина Иисуса Христа (Мф 2. 23). В апокрифическом Двенадцати патриархов завещании патриарх З. призывает своих потомков к милосердию и братскому единству (Test. XII Patr. VI 8. 1-3; 9. 1-4). |
| Псалом 27 Псалом Давиду. «Псалом сей, – говорит бл. Феод., – изречен Давидом, когда он был гоним Саулом и злоумышляли противу него мнимые друзья, доносили на него и покушались открыть его Саулу. Таков был Доик, таковы были Зифеи и кроме них многие другие». Другие толковники относят писание сего псалма то ко временам гонений Авессалома ( 2Цар.18:17 ), то – Савея, сына Вохорова ( 2Цар. 20:1 ); – некоторые видят в сем исалме страждущего Христа Спасителя, молящегося Отцу небесному (Бл. Иероним и Августин). По св. Афанасию, «Давид воспевает настоящий псалом от лица уверовавших во Христа, прошением своим призывая в помощь Бога». 1 . К Тебе, Господи, воззову, Боже мой, да не премолчиши от Мене, или: о мне 181 . «Оборот речи: да не премолчиши от Мене, заимствован, – говорит бл. Феод., – от тех, которых просят, но они не хотят ничего отвечать. Потому, если премолчишь о мне, т.е. лишишь своей помощи, говорит пророк, то немедленно уподоблюся низходящым в ров 182 , (т.е. могилу), немедленно буду предан смерти. Ее – смерть – назвал рвом, потому что на подобие рва искапывается могила». По св. Афанасию, под рвом разумеется ад. «Бож. Писанию, – говорит он, – обычно рвом называть ад». С Евр.: «К Тебе, Господи, взываю: твердыня моя! не будь безмолвен для меня, чтобы при безмолвии Твоем я не уподобился нисходящим в могилу». 2 . Внегда воздети ми руце мои к храму святому Твоему. К храму 183 , т.е. скинии, к святилищу. Евреи, находясь вне Иерусалима, молясь, обращались к той стороне, где находился храм, а в храме – где святилище, кивот завета, при молениях обыкновенно воздевали руки к небу. (См. 3Цар. 8:22, 48 ; Дан. 6:10 ; Иез. 8:16 ). С Евр.: «Услышь голос молений моих, когда я взываю к Тебе, когда поднимаю руки мои к святому храму Твоему». 3 . Не привлецы мене со грешники, и с делающими неправду не погуби мене. – Т.е. не погуби меня вместе с нечестивыми, беззаконниками и с лицемерами и обманщиками. Св. Афанасий под грешниками разумеет Иудейский народ, а бл. Феодорит – людей, поступающих двоедушно, которые одно говорят, а другое делают. С Евр.: «Не погуби меня с нечестивыми и с делающими неправду, которые с ближними своими говорят о мире, а в сердце у них зло». |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Старейшины I. В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ В ВЗ звание или ⇒ должность С. происходит из естеств. старшинства в семье, в роде и племени ( Исх. 3:16.18 ; Числ. 22:7 ; Нав. 9:11 ). Но одного возраста было еще недостаточно для занятия этой должности. Важными критериями являлись также мудрость, благочестие и надежность ( Исх. 18:21 ; Втор. 1:13.15 ). Собрание, образованное из С., в большинстве случаев выступало как совещат. орган. (⇒ Колено .) Согл. Втор. 31:9–13 , С. вместе со священниками должны были через каждые семь лет (в год отпущения) участвовать в чтении Закона народу. После овладения землей обетованной С. городов исполняли обязанности судей ( Втор. 19:12 ; Втор. 21:19 ; Втор. 22:15–18 ; Нав. 20:4 ; Руф. 4:2.4.9.11 ; 3Цар. 21:8.11 ; 4Цар. 10:1.5 ). Они выносили решения по простым правовым вопросам. При этом разрешено было подавать апелляции, которые рассматривались священниками и официальными судьями ( Втор. 17:8–13 ; ср. 2Пар. 19:8–11 ). Моисеем были назначены «семьдесят старейшин». Согл. Исх. 18:1 , это было сделано по совету его тестя Иофора, священника мадиамского, чтобы снять с Моисея часть нагрузки и улучшить отправление правосудия; а согл. Числ. 11:16 , – по Божьему повелению в ответ на жалобу Моисея. Здесь должность С. связывается с исполненностью Духом и ее видимыми проявлениями ( Числ. 11:25 ). II. В ИУДАИЗМЕ В иудаизме институт С. приобрел особое значение после гибели Иудейского царства – как в среде угнанных в плен ( Иер. 29:1 ), так и среди израильтян, оставшихся на родине ( Иез. 8:1 ; Иер. 26:17 ). В организац. устройстве синагоги всегда существовало местное правление, обычно состоявшее из семи С. ( Лк. 7:3 ). III. В НОВОМ ЗАВЕТЕ В НЗ Лука вводит обозначение С. (в Синод. пер. – «пресвитеры»; от греч. пресбютерос, «старейший») для людей, которые руководят Иерусалимской церковью ( Деян. 11:30 ; Деян. 15:2.4 ; Деян. 21:18 ), в чем выражается преемственность между ВЗ и НЗ. А. НАЗНАЧЕНИЕ В НЗ говорится о назначении С. |
| Глава 40 Иез.40:1 . И бысть в двадесять пятое лето пленения нашего, первого месяца, в десятый день месяца, в четвертое на десять лето по пленении града, И отсюда явствует, что Пророк отведен в плен с царем Иехониею, после которого царствовал Седекия одиннадцать лет без нескольких месяцев; ибо в одиннадцатый год царствования Седекии взят город. Посему Пророк справедливо сказал, что четырнадцатый год по взятии города был двадцать пятым годом их плена. в той день бысть на мне рука Господня, и веде мя тамо, Иез.40:2 . в видении Божии веде мя на землю Израилеву, и постави мя на горе высоце зело, на ней же яко же сограждение града прямо. Бог всяческих, предвозвестив им возвращение из плена, и показав силу Свою воскресением сухих оных костей, предрекает и воссоздание города и храма; и не слова только произносит, но показует Пророку и город и храм в видении, силою божественного Духа просветив зрение ума его. Но чтобы, толкуя все в подробности, не утомить читателей сея книги длинными речами, мы намерены вкратце сделать некоторый перечень того, что духовно показано богомудрому Пророку. Посему сказует он: «в видении Божии», то есть в духовном, а не в чувственном, представлении отведен был дух его в землю Израилеву, на высокой же некоей горе увидел здание, и стоящего мужа, имевшего вид человеческий, но цветом был он как самая светлая и чистая медь, держал в руках «трость и вервь зиждущих» ( Иез.40:3 ), и повелевал мне смотреть, что будет показывать, и слушать, что скажет. Ибо для того, как говорил он, и пришел я, чтобы показать и научить, а ты сообщил это дому Израилеву. Потом, измеряя тростью, показывает мне, говорит Пророк, все размеры здания, и сперва меру врат так называемых порогов, наддверий и косяков. Ибо «эламом» в единственном числе называет косяк, а во множественном «эламоф», и так же «фес» – порог и наддверие, и во множественном «феим» то же самое. Ибо такое толкование сих слов нашел я у сирского переводчика. Сказует же Пророк, что видел не внешние только, но и внутрение врата, а также между ними дворы, и из них внутренние, потому что одни назначены были одним иереям, а другие доступны всем израильтянам. Хотя храм Божий имел кругом себя одну весьма длинную и высокую ограду, но за нею внутри все открытое место разделено было другими стенами, и иное отделено было для всего народа, а внутреннее и ближайшее к самому храму освящено для одних иереев. Посему сказует, что во внутреннем дворе видел «тридесять» преграждений и междустолпий ( Иез.40:17 ). Преграждения сирский переводчик наименовал храминами, и они были отделены для иереев, как дает о сем знать сам Пророк. Богомудрому же Исаии говорит Бог: «иди в кущу» (преграждение) к Сомману книжнику ( Ис. 22, 15 ). |
| Правило 19 Шестого Вселенского Собора, Трулльского иначе Пято-Шестого Собора Предстоятели церквей должны во вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучати весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественнаго Писания разумения и разсуждения истины, и не преступая положенных уже пределов и предания богоносных отец: и аще будет изследуемо слово Писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители церкве в своих писаниях, и сими более да удовлетворяются, нежели составлением собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклонитися от подобающаго. Ибо, чрез учение вышереченных отец, люди, получая познание о добром и достойном избрания, и о неполезном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою на лучшее, и не страждут недугом неведения, но внимая учению, побуждают себя к удалению от зла, и, страхом угрожающих наказаний, соделывают свое спасение . ( Ап. 58 ; I Всел. 2 ; Лаод. 19 ; Сердик. 11 ; Карф. 71 , 121 , 123 ) . Это правило имеет в виду три требования: 1) чтобы епископы, предстоятели церквей, поучали вверенный им клир, т.е. проповедовали бы постоянно, особенно же в воскресные дни; 2) чтобы проповедь основывалась на Св. Писании, и 3) чтобы проповедник в своих проповедях не изъяснял Св. Писания иначе, чем как его, в своих писаниях, истолковали светила церкви, св. отцы. О первом пункте мы уже говорили при толковании 58-го Ап. правила. Согласно с этим правилом отцы Трулльского Собора предписывают епископам, чтобы они постоянно учили клир и народ благочестию, особенно же в воскресные дни, «ибо, – по словам Зонары в толковании этого правила, – в эти дни люди, оставляя дела рук своих, собираются в церкви и слушают Божественные Писания. Итак, если в сии дни более учить, больше будет и пользы для народа» 1125 . Второй пункт вытекает из самого предмета учения, которое епископы должны проповедовать. Св. Писание есть слово Божие, открывающее людям волю Божию, и епископы призваны на первом месте поучать людей исполнять волю Божию так, как этого требует слово Божие. Из этого «следует неоспоримо, чтобы мы слово Божие, т.е. Ветхого и Нового Завета книги за источник, основание и совершенное правило как веры святой, так и добрых дел законных имели. Для чего должны мы слово Божие испытывать ( Иоан. 5:39 ; Мф. 13:44–46 ; 1Тим. 6:3–4 ; Деян. 17:11 ; Псал. 118:2 ), от него истины Божественные почерпать, и народ учить ( Втор. 6:6–7 ; Иез. 2:7, 3:17 ), и словом Божиим слово наше подкреплять» 1126 . Афанасий Великий , в 39-м послании своем о праздниках, перечислив все книги Св. Писания, замечает: «Это – источник спасения; пусть словами этого источника напояются жаждущие; лишь в этих книгах проповедуется наука благочестия» 1127 . |
| Разделы портала «Азбука веры» В Евангелие от Марка (гл.11:12–14) сказано о смоковнице, на которой Господь не нашёл плодов “… ибо ещё не время было собирания смокв”. Если было не время, то почему Господь хотел от неё плода? И почему (или за что?) Он её проклял? И далее (гл.11:20–22) Пётр указывает на эту смоковницу Христу и говорит, что она засохла. А Христос отвечает Петру совсем не о смоковнице, а о вере, молитве, прощении (Гл.11:22–26). Как это связано: ответ Христа и вопрос Петра о смоковнице? Похожие вопросы 6 Ответов Господь использовал смоковницу лишь как наглядное пособие для проповеди. В Библейской пророческой традиции дерево (плодоносное, или наоборот, бесплодное) часто употребляется ка образ человека или народа — благочестивого, или, наоборот, нечестивого. Например, о праведнике сказано, что «И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет» ( Пс.1:3 ) У пророка Исайи народ с упреком сравнивается с виноградником: «Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды?» ( Ис.5:4 ) У пророка Иезекииля народы также сравниваются с деревьями «И узнают все дерева полевые, что Я, Господь, высокое дерево понижаю, низкое дерево повышаю, зеленеющее дерево иссушаю, а сухое дерево делаю цветущим: Я, Господь, сказал, и сделаю. ( Иез.17:24 ) Святой Иоанн Креститель сравнивает грешников с бесплодными деревьями, которым грозит быть срубленными: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мат.3:10) Таким образом чудо о смоковнице — это грозное знамение, которое было вполне понятно современникам Иисуса. Религиозные вожди народа сделались бесплодным деревом, над которым нависло осуждение. Интересный поучительный эпизод о нашем человеческом состоянии. Мне страшно от этого. Я бесплоден перед Богом, не имею ещё плодов от добрых дел. На земле мои дела пронизаны тщеславием, в них нет добра. |
| Разделы портала «Азбука веры» Престол Божий — аллегорический образ, обозначающий место особого присутствия Божия и указывающий на Бога как на Вселенского Царя и Владыку. В таком осмыслении престол Божий противопоставляется престолу сатаны : « знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны » ( Откр.2:13 ). Выражение «Престол Божий» допускает сближение с понятием «Престол благодати»: « Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи » ( Евр.4:16 ). Кроме того, это выражение эквивалентно понятию «Престол Славы», ведь Отец есть «Отец славы» ( Еф.1:17 ), Сын — «сияние славы» ( Евр.1:3 ), а Дух — «Дух славы» ( 1Пет.4:14 ). Традиционно под Божьим Престолом подразумевается Небо: «Так говорит Господь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих» ( Ис. 66:1 ). Между тем, иногда образ Престола представал перед взором угодников Божьих в сжатых символических формах. Так, пророк Исаия: «видел… Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном» ( Ис. 6:1 ). Пророк Иезекииль созерцал «подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека» ( Иез.1:26 ). Евангелисту Иоанну Богослову открылось, что «престол стоял на небе; и на престоле был Сидящий» ( Откр.4:12 ) Во времена Ветхого Завета наиболее знаковым местом присутствия Божия среди Израильского народа считался ковчег. Вот почему «Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым!» ( Числ.10:35-36 ). Однако, ветхозаветный ковчег, при всей его значимости, был лишь прообразом тысяч и тысяч новозаветных Престолов, которые, с образованием и распространением Кафолической Церкви, вошли в состав важнейших христианских святынь: «Важнейшее в Алтаре место есть Святой Престол. Посему все преимущества, приписываемые Алтарю, ни к одному, находящемуся в оном месте, не могут быть так близко применены, как к Святому Престолу невидимого Бога, возвышающемуся посреди Алтаря» (Новая Скрижаль, ч. 1, гл. 3 ). |
| КРЕСТНОЕ ЗНАМЕНИЕ Непостижимо, как Сам Христос соединяется со знамением крестным и дает ему чудесную силу прогонять страсти, демонов и успокаивать возмущенную душу. Точно так же непостижимо, как Дух Господа нашего Иисуса Христа соединяется с хлебом и вином, претворяет его в Плоть и Кровь и явно очищает нашу душу от грехов, внося в нее небесный мир и спокойствие, делает ее благой, кроткой, смиренной, полной сердечной веры и упования. Это объясняется отчасти тем, что везде всемогущий, творческий Дух Господа нашего Иисуса Христа и везде Он может даже называть «несуществующее, как существующее» ( Рим. 4:17 ), тем более из сущего делает другое сущее. А чтобы маловерное сердце не помыслило, что крест или имя Христово чудесно действуют сами по себе, а не Христом, эти же крест и имя Христово не производят чуда, когда я не увижу сердечными очами или верой Христа Господа и не поверю от сердца во все то, что Он совершил нашего ради спасения (6). Изображая на себе крестное знамение, мы полагаем тремя перстами верхний конец креста на лбу во образ Отца, Который есть несозданный Разум; нижний – на чреве – во образ Сына, рожденного прежде всех век из чрева Отца, и поперечную часть на раменах или мышцах – во образ Духа Святого, Который есть мышца или сила Господня, или рука Господня, как сказано: «кому открылась мышца Господня» ( Ин. 12:38 ) или: «была на мне... рука Господа» ( Иез. 3:22 ), то есть Дух Святой (6). Изображая крестное знамение, веруй и постоянно помни, что на Кресте твои грехи пригвождены. Когда падешь во грех, тотчас осуди себя искренно и делай на себе крестное знамение, говоря: Господи, грехи наши на Кресте пригвоздивый, пригвозди ко Кресту и настоящий мой грех и помилуй мя по велицей Твоей милости (см. Пс. 50:3 ), – и твой грех очистится (7). Крестное знамение священника или архиерея есть выражение благословения или благоволения Божия человеку во Христе и ради Христа. Какой радостный, знаменательный, драгоценный обряд! Блаженны все, с верой приемлющие сие благословение! Как должны быть внимательны священники при подании благословения верным! «Пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их» ( Чис. 6:27 ) (7). |
| Разделы портала «Азбука веры» Сын Человеческий (евр. бен-адам , арам. бар-енаш ) – словосочетание, часто употребляемое в Ветхом Завете как синоним человека ( Пс.79:18 ). Оно обозначает члена человеческого рода («сын Адама») и подчеркивает преходящесть человека, его слабость, незначительность перед Богом ( Ис.51:12 ; Иов.25:6 ; Пс.10:4 ; Иез.2:1,3 и др.), но одновременно – величие как следствие Божией благости, поставившей его венцом всего творения ( Пс.106:8 ; Притч.8:31 ; Пс.8:5 ). В Книге пророка Даниила (ок. 164 до н.э.) значение имени Сын Человеческий существенно изменяется и оно впервые становится синонимом Мессии, приход Которого полагает конец последовательной смене владычества на земле четырех всемирно-исторических царств (вавилонского, персидского, мидийского и греческого, – возможны и иные отождествления), символизируемых четырьмя фантастическими гербовыми зверями ( Дан.7:1–8 ). «Видел я… вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:13-14 ). Посланничество этого таинственного Сына Человеческого – не продолжение деятельности земных царей, и Его человеческий облик указывает на отличие Мессианского Царства от «звериных» политических империй. Он возглавит эсхатологическое царство, духовное и трансцендентное. В памятниках позднейшей иудейской апокалиптики (Книга Еноха) образ Сына Человеческого дополняется новыми чертами, однако нет речи о его земном происхождении и страданиях. В Евангелиях «Сын Человеческий» – регулярное самоназвание Иисуса Христа. Во время суда, на вопрос первосвященника: «Ты ли Мессия (Христос), Сын Благословенного?» – Иисус отвечает утвердительно, отождествляя Себя с Сыном Человеческим, сидящим одесную (по правую сторону) Бога ( Пс.109:1 ) и шествующим с облаками небесными ( Мк.14:61–62 ; см. Дан.7:13 ). Устраняя идею о земном Мессии-воителе, Христос говорит о Себе как о Сыне Божием. За это утверждение Он был осужден как богохульник. Более того, Христос придает названию Сын Человеческий и содержание, не предусмотренное апокалиптической традицией. Он пришел осуществить в Своей земной жизни призвание Раба-Отрока Яхве, отвергнутого и убитого, чтобы в конце быть прославленным и спасти многих ( Ис.52:13–53:12 ; Мк.8:31 ; Мф.17:9, 20:18, 26:2,24 и др.). Таким образом, для общего определения Своего служения Иисус предпочел имя Сын Человеческий имени Мессия (Христос) (см. Мк.8:29–30 ), которое было чрезмерно связано с земными, национально-политическими надеждами иудеев. В остальных писаниях Нового Завета выражение Сын Человеческий встречается редко (около десяти раз), а из письменности и культа христианских общин исчезает рано и навсегда, что связано, вероятно, с его табуированностью в качестве самоназвания Иисуса Христа (аналогично имени Яхве , – см.). |
| Разделы портала «Азбука веры» Херувимы — 1) ангельский чин (степень ангельской иерархии), принадлежащий к триаде высших ангельских чинов (в святоотеческой литературе нередко перечисляется после чина серафимов, но иногда, в перечне ангельских степеней, ставится не на второй, а на первой позиции); 2) ангелы, представители этого чина. Согласно толкованию « Дионисия Ареопагита », название «херувимы» «означает их силу – знать и созерцать Бога, способность принимать высший свет и созерцать Божественное благолепие при самом первом его проявлении, мудрое их искусство – преподавать и сообщать обильно другим дарованную им самим мудрость» 1 . Между тем известны и другие толкования этого именования. Есть предположение, что еврейское слово «керубим» в форме множественного числа может быть связано с аккадским глаголом в значении «благословлять, хвалить, молиться». Херувимы в Ветхом Завете В Библии херувимы неоднократно предстают в виде ангелов, на которых восседает Бог ( 1Цар.4:4 ; 2Цар.6:2 ; 4Цар.19:15 ; 1Пар.13:6 ; 2Цар.22:11 и Пс.17:11 ). С одной стороны, когда речь идет о ковчеге Завета, это указывает на ковчег, как на место особого Божьего присутствия, с другой, в более широком контексте, на особую духовно-благодатную близость херувимов к Богу. В сюжете о грехопадении Адама и Евы говорится о том, что после изгнания первых людей из рая херувиму было поручено охранять путь к дереву жизни в райском саду: « И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни » ( Быт.3:24 ). В библейских текстах херувимы часто бывают представлены в виде различных символических образов: известны образы херувимов, вырезанные из масличного дерева и позолоченные или в виде рельефной резьбы, а также литые из золота и вышитые в тканевой атрибутике скинии и Святая Святых ( 3Цар.6:23–29 ; 2Пар.3:7 ; 2Пар.3:10-13 ). Библейская символика представляет их крылатыми, что, с одной стороны, указывает на их принадлежность к небу, а с другой – на их способность к быстрому перемещению. Описания их лиц весьма различаются: у херувимов ковчега Завета есть только одно лицо; херувимы в храме Иезекииля двулики ( Иез.41:18 ), а те, что описаны в его видении, обладают четырьмя лицами ( Иез.1:4–28 ). Их крылья были распростертыми и поддерживали свод, над которым в великолепии восседал Бог. Когда они двигались, их крылья издавали шум. |
|
|
