| Ср.: 1 Кор. 15:50. Ср.: 2 Кор. 11:2. Ср.: 2 Кор. 11:13. См.: 2 Кор. 11:14. Утерянный трактат Тертуллиана «De paradiso». Ср.: 2 Кор. 12:2—4. Ср.: 4 Цар. 2:11. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господь». Colaphizando. Герундив от глагола с тем же корнем, который употреблен у ап. Павла в 2 Кор. 12:7. Ср.: 2 Кор. 12:7—9. Конъектура Кройманна. В рукописи: «как». Ср.: Лк. 1:51—52; Пс. 119118:21. Ср.: Иов. 2:4—7. Ср.: 2 Кор. 12:9. Ср.: 2 Кор. 13:1; Bmop. 19:15. Ср.: 2 Кор. 13:2. Ср.: 2 Кор. 13:10. Вставка Кройманна. Ср.: Рим. 1:18. Ср.: Рим. 2:12. Вставка Кройманна. Ср.: Рим. 2:14. Конъектура Кройманна. В рукописи: «на том суде Бога, который ». Вставка Кройманна. Т. е. природы и Закона. Ср.: Рим. 1:18. Т. е. в Рим. 2:16. Т. е. с Рим. 2:2. Ср.: Рим. 2:2122. Ср.: Втор. 5:19. Ср.: Исх. 12:35—36. Игра слов: incesserat, ut ingesserit. См.: Рим. 2:24; ср.: Ис. 52:5; Иез. 36:20. Конъектура Кройманна. В рукописи: «необрезанности. У ». См.: Рим. 2:29. См.: Иер. 4:4. Исправление Кройманна. В рукописи: «Моисей ». См.: Втор. 10:16. См.: Рим. 2:29. См.: Рим. 2:28. См.: Рим. 3:22. Ср.: Рим. 5:1. См.: Рим. 5:20. См.: Рим. 5:21. Вставка Кройманна. Вставка Кройманна. Ср.: Рим. 7:4. Гипотетическое возражение Маркиона. Конъектура Кройманна. В рукописи: «Стало быть, можно и утверждать, что тело Христа есть тело, не обязательно — плоть». Ср.: Рим. 7:4. См.: Рим. 7:7. Интерполяция, по мнению Кройманна. Вставка Кройманна. Ср.: Рим. 7:11. Ср.: Рим. 7:14. Конъектура Кройманна. В рукописи: «и не», — «а потому и не всеми иудеями мог быть признан», ср.: Рим. 11:1—7. Ср.: Рим. 8:3. Ср.: Рим. 7:23. Ср.: Евр. 4:15. Вставка Кройманна. Ср.: Рим. 8:9. См.: 1 Кор. 15:50. Парентеза, по мнению Кройманна. См.: Рим. 8:10. Кройманн предполагает лакуну. Пропущенные слова: «то тому, конечно, достается жизнь из-за праведности». Другое прочтение текста: «Точно так же, если тело мертво из-за греха, то существует смерть не души, а тела: дух же есть жизнь из-за праведности которому смерть достается из-за греха, т. |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
| Трансцендентность Бога подчеркивается и в рассказе об удалении с земли Шехины: согласно 3 Енох 5. 1-14, после грехопадения и изгнания Адама из рая, Шехина оставалась на земле, пребывая на херувиме под древом жизни в раю, однако со времени поколения Еноса , сына Сифа (ср.: Быт 4. 26), когда, согласно раввинистическим воззрениям, началось идолопоклонство (Вавилонский Талмуд. Шаббат 118b; мидраш Берешит Рабба 23. 6 сл.), она находится на высочайшем уровне небес. По-видимому, Шехина восседает на Престоле Славы, хотя автор стремится избежать явного ответа на этот вопрос (3 Енох 18. 19, 24; 22. 13, 16; 24. 15; 28. 2; 37. 1; 39. 1). Описания Шехины как яркого света и сияющего облака сходны с описанием присутствия Славы Божией в скинии и храме (3 Цар 8. 10; Лев 16. 2; ср.: мидраш Бемидбар Рабба 12. 4; Шир ха-Ширим Рабба 3. 8). Ангелология В Е. т. к. представлено неск. различных описаний ангельской иерархии (3 Енох 17; 18; 19-22; 25. 1-28. 6). Выделяются обыкновенные ангелы, колеса Меркавы, небесные животные, орлы Меркавы (ср.: Иез 1. 10; 10. 14), херувимы, офаннимы и серафимы, стражи и святые (3 Енох 19-22; 25. 1-28. 6). Кроме того, упоминаются хашмаллимы и шинанимы (гл. 7), элимы, эрелимы и тафсаримы (3 Енох 14. 1), элохим (3 Енох 14b. 1). В Е. т. к. проявляется большой интерес к именам ангелов, причем часть их взята из Библии (напр., Михаил и Гавриил) или образована по аналогии с ними: обычно это теофорные имена, иногда с аллюзией на к.-л. функцию ангела (напр., Баракиэль в 3 Енох 14. 4), или образованные с использованием принципа буквенной гематрии (символического значения букв) (напр., Азбога) или с помощью лексических заимствований из др. языков. В целом Е. т. к. разделяет раввинистическую идею о том, что ангелы являются огненными субстанциями (главы 7, 15). Высшие ангелы иногда изображаются в виде воинов, вооруженных мечом и луком (3 Енох 22. 6). Ангелы-служители, подобно людям, имеют дух, душу и тело (3 Енох 47. 1-3). Среди наиболее важных ангелов в Е. т. к. называются князь Божественного присутствия Метатрон, т. е. ангел, служащий непосредственно в Присутствии Божием (3 Енох 8. 1; 48с. 7; ср.: Ис 63. 9); князь Торы или князь Разумения, т. е. ангел, помогающий правильно понимать закон, в особенности его мистические аспекты, и не позволяющий забыть то, что было изучено (3 Енох 48d. 4; ср.: 3 Енох 10. 5); 7 князей, управляющих 7 небесами (3 Енох 17. 1-3); князья, управляющие солнцем, луной и звездами (3 Енох 17. 4-7); князья царств, т. е. ангелы, назначенные для каждого народа земли, к-рые ходатайствуют за него перед небесным Судом (3 Енох 17. 8; 30. 2; ср.: Дан 10. 20-21; 1 Енох 89. 59); князь мира, т. е. ангел, отвечающий за мир в целом (3 Енох 30. 2; 38. 3); стражи врат - ангелы, охраняющие входы в небесные дворцы (3 Енох 18. 3). |
| V:12—15. Иер. IX:23. Иов. XXXI:24—25. Пс. LXI:11. Притч. XV:16. Еккл. V:11. Сир. XXXI:1. Притч. XXX:7—9. Притч. XV:16, 33 и др. Притч. XXII:1. Притч. XIV:20. Притч. XVIII:24. Притч. XXII:7—9. Еккл. IX:16. Сир. XII:4, 24. Сир. XXXVIII:19. Сир. XL:29. Притч. XIII:24; XX, 4; XXIV, 30—34 и др. Втор. XV:11. Иов. XXXVI:15. Пс. IX:35, 39. Пс. XI:6. Пс. XXXIII:7. Пс. LXVIII:34. Пс. CVI:41. Сир. XXXV:13—15. Ис. XXV:4. Притч. XIV:31. Притч. XVII:5. Притч. XIX:17. Исх. XXII:26—27; Пс. IX:23—34; Притч. XXI:13; Ис. III:14—15; V, 8; X, 1—3; Иер. XXII:13; Иез. XVIII:12—13 и мн. др. Притч. XV:16; Пс. CXVIII:72. Притч. XXII:1—2. Например, Притч. XXX:8. Например, Притч. XXIII:4. Пс. LXI:11. Например, Притч. XI:4, 28. Например, Еккл. V:13. Например, Притч. XXI:13. Лк. XII:15. Беседа на Пс. IV, т. V, стр. 30. Сир. XI:14. Беседа XXXIV на 1 Кор., т. X, стр. 350. Мф. XXI:19. Беседа XVIII на послание к Евреям, т. XII, стр. 160—161. 1 Ин. II:16—17. Рим. VIII:18. Мф. X:28; Лк. XII, 4 и мн. др. 2 Тим. III:13. Мф. VI:20; 1 Тим. VI:19 и др. Мф. VI:31. Мф. VI:36. Беседа на Пс. XLIII:V. 5, стр. 168. «О Лазаре», слово IV, т. I, стр. 819. «О Лазаре», слово VI, т. I, стр. 877. Мф. VI:19. Мф. V:1—3. 1 Тим. VI:17 Лк. XII:16—20. Лк. XVI:9—12. Мф. XIX:23—24 Мф. VI:21. Мф. VI:24—25, 33. 1 Тим. VI:10. Лк. VI:24—25. II, 6—7. V, 3—5. Мф. XIX:21—29; Мк. X:21—31; Лк. XVIII:22—30. Лк. XII:33. Лк. XVI:9. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Мф. V:48; Иак. I:4; Еф. IV:13; Кол. I:28; IV, 12; Евр. XI:40 и др. Мф. V:22. Мф. V:28. Мф. V:39. Мф. V:44. Лк. VI:30. II, 15—16. Фил. IV:12. 1 Тим. VI:8. Г. Мартенсен, еп. Зеландский, доктор богословия. «Христианское учение о нравственности», т. II, стр. 373. Мф. XXVI:8—12. Ин. XII:6. Беседа на Пс. CL, т. V, стр. 576—577. Ин. XIX:23. Например: Мартенсен, «Христианское учение о нравственности». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛУД [блудодеяние], 1. Грех против целомудрия (в обиходе часто - любое нарушение морали в сфере половых отношений); одна из страстей в аскетическом учении Церкви. 2. В религиозно-метафорическом смысле - всякое уклонение человека от Божия Промысла о нем; идолопоклонство, неверие. В Синодальном переводе Свящ. Писания терминами «Б.», «блудодеяние», «блудодейство» передаются евр. , , , греч. πορνεα,- заключающие в себе как первый (Быт 38. 24; Лев 19. 29; Ос 4. 10-11; Деян 15. 20, 29; 21. 25; Рим 1. 29; 1 Кор 6. 13, 18; 7. 2; Гал 5. 19; Эф 5. 3; и др.), так и второй (Исх 34. 16; Числ 14. 33; Иер 2. 20; 3. 2, 9; Иез 16. 15, 20, 34, 36; 23. 11, 27, 29; 43. 7, 9; Ос 2. 4; 4. 12, 18; 5. 3, 4; 6. 10; Наум 3. 4; и др.) смыслы понятия «Б.». В Иер 3. 8, 9 словом «блудодейство» передано , означающее прелюбодеяние , т. е. супружескую неверность. В рус. языке Б. имеет синонимы: любодеяние, распутство, разврат. 1. Христианство признает две формы устроения жизни человека в сфере пола: брак и безбрачие ( целибат ). Б. как искажение отношений между полами и заложенной в них Божественной цели есть грех, ибо он предполагает лишь достижение чувственного само- или взаимонаслаждения. Проявляясь в виде помысла , страсти, развращающих слов, зрелищ, книг, рассматривания непристойных картин, прикосновений к собственному телу или телу др. человека, ласк и собственно половых отношений, Б. посягает на чистоту и целомудрие человека. К Б. причисляются также проституция, гомосексуальные отношения (см. Содомский грех ), кровосмешение, рукоблудие (мастурбация, малакия). В ВЗ 7-я заповедь Моисеева декалога - «не прелюбодействуй» (Исх 20. 14; Втор 5. 18) - не проводит четкой границы между понятиями прелюбодеяния и Б., поэтому эта заповедь относится ко всем случаям нарушения половой морали. В то же время она сосуществовала с древним институтом многоженства и наложниц. Наказание за нарушения в сфере половых отношений зависело от степени проступка. В случае насилия над незамужней девицей оскорбивший обязан был дать значительный выкуп ее отцу и взять девицу в жены, не имея права никогда с ней развестись (Втор 22. 28-29). Совершение Б. в отношении любой жены и наложницы отца каралось смертью как осквернение «святости» отцовского ложа (Лев 18. 7-8; 20. 11; Втор 22. 30; 27. 20). Столь же суровая участь грозила невестам, не соблюдшим девство (Втор 22. 20-21), осквернившим себя блудодеянием дочерям священников (Лев 21. 9) и даже супругам, сошедшимся в период жен. очищения (Лев 20. 18). Смертная казнь ожидала людей в случаях прелюбодеяния (Втор 22. 22-27), кровосмешения, мужеложства, скотоложства (Лев 18. 22-29; 20. 11-16). Основная причина строгости к извращениям в сфере половых отношений заключалась в сакральной заботе о потомстве народа Израиля. |
| 21:7. Судьба Седекии. См. коммент. к 32:4. По-видимому, Седекия умер в плену после того, как был предан в руки Навуходоносора. 21:14. Лес Иерусалима. Здесь имеются в виду не соседние с Иерусалимом леса, но скорее древесина, из которой был построен царский дворец (см. коммент. к 3Цар. 7:1–12 ), поскольку на его строительство пошло много кедров. 22:1–30 Судьба царей 22:5,6. Дом сей сделается пустым. В «Мифе об Эрре и И шуме» разрушение городов и царского дворца описывается сходным образом. Эрра выражает намерение запустить диких зверей с гор и полей в город, чтобы они опустошили все общественные места. Он особо подчеркивает, что превратит царский дворец в руины. 22:6. Галаад и вершина Ливана. Галаад находится на восточном берегу Иордана. Северные границы Галаада точно не установлены, а на востоке он примыкает к пустыне. Вершины Ливана упоминаются в связи с его лесами (см. также: Зах. 10:10 ). И Галаад, и Ливан славились своей пышной растительностью. 22:10. Плачьте об отходящем в плен. Плененный царь здесь, по-видимому, Саллум, четвертый сын Иосии, который унаследовал престол в 609/608 г. до н. э., приняв имя Иоахаз. Процарствовав всего три месяца, он был увезен фараоном Нехао II в Египет, где позднее и умер. Автором книг Царств он причисляется к злым царям. 22:13. Принудительный труд на строительстве дворца. Вероятно, здесь идет речь о перестройке и расширении дворца Соломона Иоакимом. В Ramat Rahel обнаружены руины, которые, возможно, относятся ко времени Иоакима; кроме того, здесь найдено множество ручек от кувшинов, на которых написано «собственность царя». Поскольку этот царь должен был платить большую дань Египту, ему пришлось ввести трудовую повинность, т. е. работу без оплаты. Это напоминает практику, введенную во время строительства храма Соломона (см. коммент. к 3Цар. 11:28 ) и периодически наблюдавшуюся в Египте и Вавилонии. 22:14. Обшивает кедром. Обшивка стен кедром была признаком роскоши, поскольку это был самый дорогой отделочный материал. Он использовался исключительно для отделки дворцов и храмов. Окраска стен не была распространена широко, о чем свидетельствуют раскопки в Израиле, но хорошо известна в целом на Ближнем Востоке. На фресках – таких, например, как сцена коронации из дворца в Мари – бросается в глаза предпочтение красным и оранжевым тонам в интерьере. Расписанные стены упоминаются также в Иез. 23:14 . |
| Итак, в первой группе обратим внимание на следующие нормы. Закон Моисеев предписывал не собирать урожай до конца, но оставлять определенную его часть для нуждающихся, упавшие же или забытые во время сбора колосья и плоды полагалось также оставлять для бедных и даже животных (Лев 19. 9–10; 23. 22; Втор 24. 19). Практически прямое указание на следование этой заповеди встречается в Книге Руфь (Руф 2. 2–3), повествующей о вхождении в среду Израиля переселенки-моавитянки. Согласно Закону, человеку также надлежит «без скорби в сердце» (не скупясь) давать взаймы своим обедневшим собратьям сообразно с их нуждой (Втор 15. 7–10; Лев 25. 35). Нормой Пятикнижия запрещается брать у обнищавших братьев различные материальные активы (золото, серебро или хлеб) в рост, пользуясь тем самым их бедственным положением для получения прибыли (Исх 22. 25; Лев 25. 36–37; Втор 23. 19–20). Запрещалось забирать у ближнего и последнее имущество под залог (Исх 22. 26–27). Синайское законодательство также налагало запрет на притеснение пришельцев, живущих в среде народа Божия (т. к. и сами израильтяне были некогда пришельцами в Египте). Напротив, полагалось относиться к ним так же, как к этническим евреям (Исх 22. 21; Лев 19. 33–34; Втор 34. 17–18; 27. 19). Караться должно было и притеснение вдов и сирот (Исх 22. 22; Втор 10. 18, 14. 29, 16. 12–12, 24. 17, 26. 13), т. к. Сам Господь — защитник этой категории населения (Пс 67. 6, 145. 9; Притч 15. 25). Здесь добавим, что тема необходимости особого попечения о вдовах, сиротах и людях, оставшихся в какой-то момент без покровительства, ярко выражена и у некоторых пророков, уделявших в своей проповеди особое внимание вопросам социальной справедливости (Ис 1. 17, 23; 10. 1–2; Иер 5. 28, 7. 6; Иез 22. 7; Зах 7. 9–10; Мал 3. 5). Подтверждением того, что подобные нормы, наряду с перечисленными выше, издревле считались неотъемлемой частью нравственного кодекса, служат и фрагменты Книги Иова (Иов 22. 6–9, 24. 2–4, 21; 29. 12–13, 15–16; 31. 16–18). Книга Левит запрещает налагать на продавшегося в рабство брата тяжелую рабскую работу. Ее норма предписывает удержание такого человека в рабстве до юбилейного года, после чего он должен был быть отпущен на свободу (Лев 25. 39–41, 43). Тем самым в юбилейный год обедневший и продавшийся в рабство иудей мог досрочно выйти из зависимости, даже если и не отработал положенных 6-ти полных лет, как это было принято (Исх 21. 2). При этом хозяину полагалось из своего имущества дать этому человеку средства к существованию (Втор 15. 12–15). |
| б. Плачь пророка о Тире. Иез.27 . в. Проречение на князя Тирского и на Сидон, с обещанием возвращения Израиля. Иез.28 . 4) Видение первое-надесять на Фараона царя Египетского. Гл. 29, ст. 1 до 17 ( Иез.29:1–16 ). 5) Видение второе-надесять на Египтян, где: а. Разрушение царства чрез царя Вавилонского. Иез.29 :17с до конца. б. Суд на них и союзников. Гл. 30, от ст. 1 до 20 ( Иез.30:1 – 19). 6) Видение третье-надесять о сокрушении мышцы царя Египетского. Иез.30 :20с до конца. 7) Видение четвертое-надесять на Фараона, Иез.31 . 8) Видение пятое-надесять, и во оном плачь о падении Египта. Иез.32:1–17 . 9) Видение шестое-надесять, в котором содержится падение Египта, по примеру других народов. Иез.32 :17с до конца. 10) Видение седьмое-надесять, где пророку бодрствовать приказывается. Гл. 33, ст.1 до 22 ( Иез.33:1–21 ). 11) Видение осьмое-надесять, где находится: а. Определение на Иудеев, Иерусалимлян и на сообщников в преселении. Иез.33 :22с до конца. б. Определение на пастырей и постановлен те на их место истинного пастыря, Иез.34 » 12) Видение девятое-надесять, где: а. Истребление горы Сеира и Идумеи. Иез.35 . б. Двойственное обещание о возвращении Иудеев в землю свою. Иез.36 . 13) Видение двадесятое, где находится прообразование избавления народа знаком воскресения мертвых, и соединение Иуды Израиля при Мессии совокуплением двух жезлов. Иез.37 . 14) Видение двадесять первое на Гога, где: а. Нападение Гога и Могога на землю Израилеву и погибель оных. Иез.38 . б. Погубление Гога и избавление народа. Иез.39 . В четвертой части пророчество о восстановлении Церкви, царства и народа чрез Христа Иез.40 до кон. где содержится видение двадесять первое и последнее, в коем находится: 1) Видение о новом храме, – гл. 40 до гл. 43 ( Иез.40–42 ), где представляется: а. Описание нового Иерусалима и храма, и измерение оного. Иез.40 . б. Продолжение описания храма, алтаря, дверей и окон. Иез.41 . в. Описание двора и внутренности восточных врат и проч. Иез.42 . 2) Видение о славе и употреблении храма, – гл. 43 до гл. 45 ( Иез.43–44 ), где: |
| Исаии. В основе этого «обратного» в хронологическом отношении порядка лежали содержательные моменты: «Книга Иеремии вся обреченность, книга Иезекииля начинается с обреченности, а заканчивается утешением, книга Исаии - вся утешение» (Бава Батра 14b). Авторство Прор. Иезекииль. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница, Косово и Метохия. Ок. 1320 г. Прор. Иезекииль. Роспись ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница, Косово и Метохия. Ок. 1320 г. И. п. к. остается практически единственным (помимо кратких сведений у Иосифа Флавия) источником, повествующим о событиях жизни прор. Иезекииля. Упоминания об Иезекииле в Сир 49. 8; 4 Макк 18. 17 свидетельствуют лишь о знакомстве их авторов с И. п. к. Иезекииль был сыном свящ. Вузия (Иез 1. 3), о котором нет сведений в др. источниках. Иногда делается вывод, что Иезекииль принадлежал к священническому клану Садока (Иез 40. 46), но явных указаний на это нет. Иезекииль был среди тех, кто покинули Иерусалим вместе с царем Иехонией в 597 г. до Р. Х. Он был уведен в вавилонский плен и, по всей вероятности, находился в изгнании до момента разрушения Иерусалима Навуходоносором в 587/6 г. до Р. Х. (Иез 33. 21). Иезекииль произносил пророчества об Израиле, об Иерусалиме и о некоторых народах. Обычно откровения он получал через видения (Иез 1. 1; 3. 23; 8. 2, 4; 10. 1; 11. 1; 37. 1-14; 40. 2). Как и Иеремия, Иезекииль прибегал к т. н. символическим действиям, передающим содержание его вести (Иез 3. 22-27; 4-5; 6. 11-12; 12. 1-16, 17-20; 21. 11-29; 24. 15-24; 37. 15-28). Из книги понятно, что среди находящихся в Вавилонии иудеев Иезекииль был признанным пророком (Иез 8. 1; 14. 1, 3; 20. 1); народ приходил к нему, чтобы услышать, «какое слово вышло от Господа» (Иез 33. 30). Согласно раввинистической традиции, И. п. к. составили мужи Великого Собрания (Вавилонский Талмуд, Бава Батра 15а). Им же приписывается и создание свитка 12 (Малых) пророков, Даниила и Есфири. В библейской критике XIX в. мн. исследователи признавали традиц. |
|
|
