Имя Божие живет в храме ( Втор.14:23 ); в храме хранится ковчег со скрижалями, на которых начертано священное имя Ягве; оно призывается в нем непрестанно молящимися. Бог приказывает Соломону построить «дом имени Его» 20 , обещая пребывать там «во все дни» ( 3Цар.9:3 ). Но и весь Иерусалим запечатлен именем Божиим 21 , и вся святая земля избрана, чтобы поселить на ней имя Божие ( Неем.1:9 ). «Имя городу с того дня будет: Господь там» ( Иез.48:35 ). Если Бог столь близок Своему народу в Своем великом, славном и спасительном имени, то самое имя Божие становится основанием для просьб к Богу. «Ради имени Твоего веди и управляй мною» ( Пс.30:4 ). «Помоги нам, Боже, Спаситель наш, ради славы имени Твоего» 22 . «Ради имени Твоего, Господи, оживи меня» ( Пс.142:11 ). И, действительно, Бог как бы принужден спасать Израиля, раз имя Его пребывает на нем, и судьба Израиля связана как бы с честью имени Божьего… «Господь не оставит народа Своего ради великого имени Своего» ( 1Цар.12:22 ; ср. Иер.14:9 ). «Хананеи и все жители земли услышат и окружат нас, – восклицает Иисус Навин, – и истребят имя наше с земли. И что Ты сделаешь тогда имени Твоему великому» ( Нав.7:9 )? «И узнаете, что Я – Ягве, когда буду поступать с вами ради имени Моего, а не по злым путям вашим и делам вашим развратным, дом Израилев» 23 . Такое отношение к имени Божиему было бы бессмысленно, если бы оно признавалось только человеческим словом. Очевидно, имя Божие рассматривается Ветхим Заветом, как «богочеловеческое», как преимущественное местопребывание Божества в мире. Обратим внимание особо на божественную и человеческую его сторону, ибо, если имя Божие – богочеловечно, оно должно неслиянно сочетать в себе божественное имя, как некую божественную идею-силу, с человеческим ее мысленно-словесным выражением, хотя бы такое сочетание и не было необходимым и постоянным. Как можно благословлять имя Божие, если в нем не благословляем мы Бога? ( Пс.103:1, 145:1 ). Как Бог может «освятить великое имя Свое», если Он Сам не присутствует в нем ( Иез.36:23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Verhovs...

За восхождением следует сошествие Духа, ср. 7:39. Дух животворит — характерное выражение Павла (последний Адам есть дух животворящий 1 Кор 15:45; буква убивает, а дух животворит 2 Кор 3:6), у Иоанна Дух связан с новым рождением (3:5–6,8) и живой водой (4:23–24; 7:38–39). Дух и жизнь связаны и в ВЗ (Быт 1:2 и особенно видение сухих костей в Иез 37:1–14, где Дух Божий воскрешает мёртвых). Плоть не пользует нимало — как всякая плоть не имеет силы без духовного начала, так и Евхаристия, принимаемая без веры и содействия Духа, не приносит пользы и не удерживает ученика от предательства, см. сле­дующий стих. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь — ср. в Ис 40:6–8 переход от плоти к слову; о животворящем слове см. Ин 5:24. Слова не обязательно означают предшествующую речь, но скорее все слова Иисуса, Который есть воплотившееся Слово (1:1). Может быть, слова — это евхаристические формулы (Иоанн не приводит, но подразумевает их), особенно если за греч. ·»mata стоит евр. которое значит не только ‘слова’, но и ‘дела’; впрочем, не только Евхаристия, но и чудесное насыщение как прообраз её, умовение ног (13:4–11) и очищение Словом (15:3) представляют нераздельное единство слова и дела, “зримые слова”. Ср. ещё Втор 8:3; Иер 15:16 (обретены слова Твои, и я съел их); Иез 2:8–3:3 (повеление пророку съесть книжный свиток) и то же в Откр 10:9–10. Если местоимение ™gu ‘я’ выражает контрастное выделение, слово Иисуса противопоставляется Торе и превосходит её, см. Гал 3:21. Но есть из вас некоторые неверующие — вера разделяет слушателей Иисуса на две части, и границы эти могут быть незримы: неверующие оказываются среди учеников. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его — слова от начала могут значить время призвания учеников, а могут, как и в 1:1, относиться к истинному началу всего, довременному предведению всего Богом. Для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего — то есть чтобы подготовить верных учеников к уходу множества нестойких, Иисус заранее открыл им, что вера не может быть результатом человеческой инициативы или человеческих расчётов: она приходит только от Бога. Вера во Христа не просто трудна: без Божиего содействия она невозможна, ср. Мк 10:27.

http://pravmir.ru/evangelie-ot-svyatogo-...

Действительно, были времена, когда народ Израиля приносил жертвы за свои грехи. Жертвы эти были многочисленны и разнообразны: жертва за грех ( Лев. 4:1–5:13 ; Лев. 6:24–30 ), жертва повинности ( Лев. 5:14–6:7 ; Лев. 7:1–7 ), жертва всесожжения ( Лев. 1:3–17 ; Лев. 6:8–13 ) и т. д. И приносились жертвы по причине того, что так заповедовал делать сам Господь Бог . Но уже в Книге пророка Исайи от имени Бога высказывается совсем иной взгляд на жертв: К чему мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пересыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу ( Ис. 1:11 ). А после смерти на кресте и воскресения Господа Иисуса Христа многие предписания книги «Левит» окончательно потеряли своё значение ( Евр. 10:11–14 ). И здесь нет никакого противоречия между ранними и более поздними заповедями, но лишь видно развитие Откровения. Изменение Откровения также может протекать в духе икономии, когда по воле Божией позволяется то, что ранее было запрещено. Так, во время сотворения людей Бог предписывает им употреблять в пищу только фрукты, овощи и злаки ( Быт. 1:29 ). Однако после Всемирного потопа Бог разрешает употреблять в пищу мясо животных ( Быт. 9:3 ). И, быть может, как некогда Господь Бог постановил в сердце Своём: «Не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышления сердца человеческого – зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего…» ( Быт. 8:21 ), так в последствии отменил продолжение наказания за грехи, которое простирается до «третьего и четвёртого рода»? Что и возвестил устами «рабов своих пророков» ( Дан. 9:10 ). Причина отмены – та же икономия, 290 учитывающая изменение условий и образа жизни людей. Предположение это кажется вполне обоснованным, особенно в свете того, что 18-я глава Книги пророка Иезекииля целиком посвящена этому вопросу. Предельно подробно говорится о том, что «душа согрешающая, та умрёт» ( Иез. 18:4 ); «праведник, он непременно будет жив» ( Иез. 18:9 ) и т. д. Но значит ли это, что наказание потомков ( Исх. 20:5 ) окончательно и бесповоротно отменяется? Очевидно, что нет.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/istorik...

Об этом нам очень мало известно. Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет, во-первых, " адом " (Лк. 16, 23, Деян. 2, 51). " Ад " (греч. — ades) буквально означает " место, лишенное света " . В Писании оно также называется " преисподними местами земли " (Еф. 4, 9), просто " преисподней " (Флп. 2, 10), " тьмой кромешной " (Мф. 22, 13; 25, 30), наконец, " темницей духов " (1 Пет. 3, 19). В православном исповедании (Чл. 68) сказано, что грешники пребывают " в местах осуждения и гнева Божия " . Как описывает это состояние Свщ. Писание? Прежде всего, это состояние удаления от Бога. Господь говорит грешникам: " ...отойдите от Меня, делающие беззаконие " (Мф. 7, 23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: " ...червь их не умирает, и огонь не угасает " (Мк. 9, 44). Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: " Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... " (Рим. 2, 9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо " ...утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... " (Лк. 16, 26). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые (Пс. 88, 49; Иов. 30, 23), тем не менее находились они в различном состоянии. После сошествия Христа во ад праведники были Им из шеола изведены (1 Пет. 3, 18-20). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Например, в Ис. (14, 9-10) говорится о сошествии во ад царя вавилонского, где его узнали. Аналогичное повествование имеется в Иез. (31, 16-17) — сошествие во ад царя ассирийского и в Иез. (32, 21) — сошествие во ад царя египетского. Но несмотря на то, что общение возможно и для грешников, это общение, в котором нет Бога, не приближает их к Престолу Божию. 1.4. Молитвы Церкви за усопших

http://sedmitza.ru/lib/text/443344/

17 – 1 2 локтя. И «вот гав жертвенника» заключает пророк это описание; если придавать слову гав обычное его значение зад, «задняя сторона» (рус. пер.), то выражение будет непонятно; посему Вульг. lussa (ров кругом жертвенника), а LXX, читая говаг и переводя: «и сия высота требника», относит выражение к след. стиху. Может быть, ко времени Иезекииля гав получило другое значение, напр., цоколя, фундамента, или выступа (здесь нижнего?). Иез.43:14 .  От основания, что в земле, до нижнего выступа два локтя, а шириною он в один локоть; от малого выступа до большого выступа четыре локтя, а ширина его – в один локоть. Жертвенник устроен был уступами и описанный хек (abcd-qpo), фундамент или желоб его был первым уступом его. Каждый следующий из 2-х уступов его был такой же ширины (т. е. также выдавался на один локоть bd, ef, gh), но вдвое выше предыдущего: хек был в 1 л. высотою (а, b), второй уступ в 2 л, (de), а третий в 4 л. (fg). Выражено это у пророка, как и все в этом таинственном видении, с некоторою своеобразностью. «От основания, что в земле», букв.: «от хек земли», т. е. от хек нижнего (может быть, в отличие от хек ст. 17; LXX свободно «от глубины (?, т. е. начала вдоления») «до нижнего выступа», т. е., очевидно, до места, откуда начинается нижний, 2-ой уступ жертвенника – «два локтя, а шириною (след. то была указана высота) он (нижний выступ) в один локоть» (ef). Евр. азара, переводимое здесь по контексту и по Вульг. (crepido – утес) «выступ», во 2Пар 4.9, 6.13 , как в Мишне и Таргуме, означает двор храма; по ассир езеру, ограничивать, езурту, граница, может означать обшивка, обкладка, рама (еще ст. 17, 20; Иез.45.19 ). От «азара малого», продолжает пророк свое описание таинственного жертвенника, называя малым тот же выступ («нижний») за его вдвое меньшую сравнительно с следующим высоту, до азара великого (рус.: «от малого выступа до большого выступа 4 локтя (fg) а ширина (след. то была указана высота) его в один локоть» (gh). Идея этих выступов могла быть та, что они охраняли святыню жертвы от приражения всего нечистого, главным образом, от тела священника.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

5. Богородский Я.В., проф. Начало истории мира и человека по первым страницам Библии. —  Казань, 1906. – С. 201. 6. Лосский В.Н. Очерк Мистического Богословия Восточной Церкви. Догматическое Богословие. – М., 1991, с. 253. 7. Иустин (Попович), преп. Философские пропасти. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2004. – С. 36, 39. 8. Ефрем Сирин, преподобный. Толкование на книгу Бытия//Творения. Т. 6. – М.: Отчий дом, 1995, с. 249. 9. См., например: Быт. 9:22; Быт. 42: 9-12; Исх. 20:26, Иез. 16:8; Иез. 23:10; Ис. 20:2-4;  Ис. 47:3;  Плач. 1:8; Мф.25:36;  2 Кор. 5:3; Откр. 3:17-18; Откр. 16:15. 10. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. — С. 403, 436-437. 11. Синаксарий в Неделю сырную, в тот же день вспоминаем отпадение первозданного Адама от сладости Рая//Синаксари Постной и Цветной триодей. – М.:ПСТГУ, 2009. — С. 50-57. 12. Пс. 18:2-4: «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и ночь ночи открывает знание. Нет языка, и нет наречия, где не слышался бы голос их…» и далее. Прем. 11:21:  «Ты все расположил мерою, числом и весом». Екклесиаст 1:13: «И предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем». Рим. 1:20:  «Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы…». 13. Флоренский П., свящ. У водоразделов мысли.//Сочинения. Т. 3 (1). – М.: Мысль, 1996. — С. 378-379, 401. 14. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. — С. 549. 15. Зубов А.Б. История религий. Кн. I. – М.: Институт «Открытое общество», 1997. – С. 131; Мерперт Н.Я. Очерки археологии библейских стран. — М.: Библейский институт св. ап. Андрея, 2000. – С. 50-80. 16. Флоренский П., свящ. Записка о христианстве и культуре.//Сочинения. Т. 2. – М.: Мысль, 1996. — С. 548-549. 17. Нестерук А. Логос и космос: Богословие, наука и православное предание//Пер. с англ. (Серия «Богословие и наука»). – М.: Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, 2006. – С. 80-81; 85-86.

http://pravmir.ru/biblejskij-vzglyad-na-...

В этих развернутых аллегориях вся история Израиля и Иудеи представлена как череда супружеских измен. Бесконечные вассальные союзы с могущественным державами – Египтом, Ассирией, Вавилоном – и другими окрестными народами на протяжении всего монархического периода израильской и иудейской истории влекли за собой, конечно же, и импорт культов чужеземных божеств. И то и другое – и вассальные альянсы и иноземные культы – проявление неверности, изображаемой Иезекиилем как череда прелюбодеяний жены, которая «расточала блудодейство… на всякого мимоходящего, отдаваясь ему» (Иез 16:15). Наказанием за это стал вавилонский плен: «Это будет сделано с тобою за блудодейство твое с народами, которых идолами ты осквернила себя» (Иез 23:30). Наконец, обратимся ко Второ-Исайе. Бог спрашивает Свой народ: «Где разводное письмо вашей матери, с которым Я отпустил ее?.. Вот, вы проданы за грехи ваши, и за преступления ваши отпущена мать ваша» (Ис 50:1). Здесь очевидная параллель с разводным процессом у Осии (Ос 2:1-13), с той лишь разницей, что у Второ-Исайи, пророка искупления и восстановления, этот риторический вопрос, очевидно, должен иметь отрицательный ответ: Бог не давал Своему народу «развода», возвращающиеся из вавилонского плена иудеи не смогут продемонстрировать никакого «разводного письма». Завет с ними остается в силе: «Как жену, оставленную и скорбящую духом, призывает тебя Господь, и как жену юности, которая была отвержена, говорит Бог твой. На малое время Я оставил тебя, но с великою милостью ( ) восприму тебя» (Ис 54:6-7). «Жена» была «оставлена» (плен), а потом вновь была «принята» (возвращение из плена). Это оставление и отвержение не были «разводом» (в этом – отличие от Осии). Если у Осии происходит «развод» (Ос 2:1-13), а потом восстановление брака (Ос 2:14-23), что вообще-то по закону запрещено (Втор 24:1-4. Иер 3:1), то у Второ-Исайи нет и «развода», есть лишь временное отвержение «мужем» своей «жены» – временное наказание пленом. Бог остается верен, не смотря ни на что, и лишь благодаря Его верности изначальные отношения будут восстановлены и «жена», оставленная «мужем», лишившаяся во время изгнания многих детей, будет вновь принята с прежней любовью.

http://bogoslov.ru/article/4872312

Богородица названа «небесной Дверью», потому что через Нее Христос пришел в мир Богородица также названа «небесной Дверью». Дева Мария названа так потому, что через Нее Христос пришел в мир. В видении пророка Иезекииля (см.: Иез. 44:1-4), когда Господь подводит его к восточным вратам Храма, говорит ему: «Ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез. 44:2). Рассуждая над приведенными словами, святитель Амвросий Медиоланский делает заключение: «Врата обозначают Марию, чрез которую Христос вошел в этот мир, явившись от девственного рождения и не повредив затворов девства» . Богородица была Девой прежде Рождества Христова, пребыла истинной Девой в Рождестве и осталась Ей после Рождества, не познав мужа в течение всей жизни, то есть является Приснодевой. Небо и храм Божества Догматик говорит нам о том, что Богородица «явися небо и храм Божества». Аорист «явися» образован от глагола «явити» (греч. «ναδεκνυμι» – «поднимать для показа, объявлять, открыть» ), который с церковнославянского переводится как «открыться, стать явным» . Чтобы понять эти образы, обратимся к Священному Писанию. В Ветхом Завете в псалмах пророка Давида мы можем прочесть, что «Господь во святом храме Своем, Господь, – престол Его на небесах» (Пс. 10:4). В Евангелии от Матфея Христос, когда запрещает давать клятвы, говорит: «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем» (Мф. 23:21-22). То есть в Священном Писании небо как мир духовный и храм Господень воспринимаются как вместилища Бога. Вместилищем Бога стала и Дева Мария, когда на Ней исполнилось пророчество: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис. 7:14). Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Мария соделалась для нас небом – Божиим престолом, потому что в Нее низошло, в Ней вселилось высочайшее Божество» . Если более внимательно разобрать греческий вариант текста, можно заметить, что там для обозначения храма использовано слово «νας», которое имеет свою специфику. В Священном Писании оно употребляется не для обозначения постройки, предназначенной для поклонения Богу, а в несколько ином смысле, например, когда Христос говорит: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин. 2:19).

http://pravoslavie.ru/143456.html

Если же кто и предался падению – превратному уму и сделал много непотребства, да не предается безнадежности о своем спасении и не говорит, как Каин: вящшая вина моя еже оставитися ми ( Быт.4:14 ). Пусть помнит слово Богоприимца: се лежит Сей на восстание многим! ( Лк.2:34 ) – и верит пророческому писанию: кто обращал взор к Нему, те просвещались, и лица их не постыдятся ( Пс.33:6 ). Живу Я, – говорит Господь, – хочу, чтобы и грешник не смерти был предан, но обратился бы ко Мне – отвратился от своего пути, удаляющего от Меня ум и сердце его – и близ Меня наслаждался бы вечною жизнью ( Иез.33:11 ). А что действительно Господь желает не смерти грешника – эта истина подтверждается многими примерами. Адаме! где еси? – взывал Господь еще в раю самому первому грешнику. Также и Каина вопрошал: где брат твой, Авель? не с тем ли намерением, чтобы привести его в покаяние? Не то же ли самое ему внушал, что после возвестил и в Писании: прииди, и истяжемся: глаголи ты беззакония твоя прежде, да оправдишися ( Ис.1:18; 43:26 )? Посему и в первой проповеди , когда явился на земле истинным человеком, Он объявил, что послан исцелять сокрушенных сердцем, возвестить пленным освобождение (от власти сатаны), отпустить измученных (грехом) на свободу (Ср. Лк.4:18 ) пришел призвать к покаянию не праведников, а грешников (Ср. Лк.5:32 ), взыскать и спасти погибшее ( Лк.19:10 ). Как беззаконие беззаконника не убиет, в оньже день обратится от беззакония своего, так и правда праведника не избавит его в оньже день прельстится, уповая на правду свою ( Иез.33:12, 13 ). Видели мы в притче Господней, под именем блудного сына великого грешника, как сей нищий воззвал, – и Господь услышал и спас его от всех бед его (Ср. Пс.33:7 ). Теперь посмотрим и на брата его, который не испытал горя в жизни, обольщал себя верностью в служении Богу и мнил своими делами оправдаться, а через то самое восхотел унизить правду Божию. Первого еще вдали завидев отец, как сказано в притче, поспешил к нему навстречу, обнял, расцеловал, привел в дом – и ни слова не сказал ему, зачем оставил родительский дом, промотал его имение: все это было оставлено отцом, все забыто; но вот взамену сего – прекрасная одежда, сапоги на ногах, перстень на руке и ликование, и пиршество. Светел, и радостен стал весь дом.

http://azbyka.ru/otechnik/Stefan_Filejsk...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАНОН термин, широко используемый в различных сферах церковной науки: 1) в библеистике - см. Канон библейский ; 2) в литургике - см. Канон (жанр визант. гимнографии), Канон мессы ; 3) в каноническом праве - см. Каноны (правила); 4) в церковном искусстве - канон иконописный. История термина Греческое слово κανν родственно существительному κννα - тростник; тростниковая ограда. Последнее в свою очередь представляет собой заимствование из семит. языков. В ВЗ неоднократно употребляется существительное   означающее «тростник», отсюда производные значения «трость», «брус для измерения». В первоначальном, букв., значении слово   употреблено в 3 Цар 14. 15: «...как тростник (  ), колеблемый в воде»; в Ис 19. 6: «...камыш (  ) и тростник завянут»; в Пс 67. 31: «Укроти зверя в тростнике» (     букв.- «зверь тростника») и в ряде других библейских текстов, а также слово   в значении «трость (для опоры)» - в 4 Цар 18. 21 (=Ис 36. 6). Производные значения слова   в древнеевр. языке можно разделить на 2 группы: связанные с идеей ответвления; связанные с идеей меры и измерения. В кн. Исход слово   24 раза употреблено в значении «ветви семисвечника» (Исх 25. 31, 32, 35; 37. 17-18 и др.); в Иезекииля пророка книге слово   регулярно используется в значении измерительного инструмента: «...и в руке того мужа трость измерения (    ) в шесть локтей, считая каждый локоть в локоть с ладонью; и намерил он в этом здании одну трость (  ) толщины и одну трость вышины... И в каждой боковой комнате одна трость длины и одна трость ширины... и в пороге ворот у притвора... одна... трость» (Иез 40. 5-7; т. о., слово   ситуативно используется не только в значении измерительного инструмента, но и в значении меры длины. См. также: Иез 40. 3; 42. 16-19). Древнейшие зафиксированные контексты употребления греч. κανν соответствуют значению «трость»: у Гомера упоминаются прутья (καννες) щита, служившие его каркасом и рукоятью («...Несторов щит, о котором слава до неба восходит, будто из золота весь он - и круг, и его рукояти (καννας)» ( Homer.

http://pravenc.ru/text/1470223.html

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010