| Петр хочет, чтобы Иисус остался здесь навсегда, потому и напоминает о шатрах. Если, думал он, станется это, то мы не пойдем в Иерусалим; а если не пойдем, то и Христос не умрет, ибо там, говорил Иисус, нападут на него книжники. Но не осмелившись сказать таким образом, а желая, чтобы это было, Петр без всякого опасения сказал: «хорошо нам здесь быть»; здесь находится Моисей и Илия, – Илия, низведший огонь с неба на гору, Моисей, вошедший во мрак и беседовавший с Богом и – никто не узнает, что мы здесь» (Злат., ср. Феофил.). – Кущи: кущи, или палатки, или шатры делались у иудеев, как вообще у восточных народов, и доселе делаются так: с вершины столба, врытого в землю, протягивались веревки к кольям, вбитым в землю в нескольких местах около столба, на известном расстоянии от него, и покрывались полотном ( Ис.54:2–3 ). Иногда вместо полотна употреблялись кожи; иногда древесные листья и кора. Мф.17:5 . Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. «Облако светлое осенило их»: облако, без сомнения, чудесное, объяло их; они очутились в облаке. Облако чудесное – символ и знамение особенного присутствия Божия, и именно облако мрачное – символ и знамение присутствия Бога грозящего ( Исх.24:18,19:18 ), а облако светлое – символ и знамение присутствия Бога милующего. Таковое облако, называемое шехина, постоянно было в святом святых ( 3Цар.8:10,11 ; Иез.1:4,10:4 ). – «Осенило их»: т.е. Христа, Моисея и Илию, а не учеников, ибо сии последние слышали голос из облака ( Мф.17:5–6 ), следовательно, сами должны были находиться вне облака. – «Глас из облака»: такой же, как и при крещении Христовом (см. прим. к Мф.3:17 ), с прибавлением слов: «Его слушайте», указывающих на слова пророка Моисея в его пророчестве о пророке, подобном ему ( Втор.18:15 ), и показывающих, что сие пророчество Моисеево исполнилось именно на Христе Иисусе. Мф.17:6 . И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. |
| «Родила Сына...». Из того, что Мария не пользовалась ничьими услугами при этом, а Сама спеленала Младенца, конечно, согласно обычаю, прежде омыв Его и осолив солью ( Иез.16:4 ), святые отцы заключают, что разрешение для Нее не сопровождалось обычными для рождающих женщин болями. «Первенца» (см. Мф.1:25 ). «В ясли». Из этого упоминания о яслях, куда кладется корм для скота, видно, что Пресвятая Дева с Иосифом поместились в загоне для скота, при гостинице 6 . Помещения в этой последней оказались все заняты, в общей же комнате им останавливаться было неудобно ввиду с часу на час ожидавшегося разрешения Марии. Согласно древнему преданию, этот загон был устроен в пещере ( Иустин Философ . «Разговор с Трифоном иудеем», 78, 5; Ориген , «Против Цельса», I, 51), которая находилась не в самом городе, а близ него. Над этой, указываемой преданием, пещерой царица Елена устроила храм в честь Богородицы Марии. Лк.2:8 . В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Лк.2:9 . Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их; и убоялись страхом великим. Лк.2:10 . И сказал им Ангел: не бойтесь; я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: Лк.2:11 . ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; Лк.2:12 . и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях. «B той стране». Как видно из некоторых мест Талмуда, Мессия, по верованию иудеев, должен был появиться в «башне стада», которая находилась близ города Вифлеема, по дороге к Иерусалиму. Стада, которые паслись здесь, назначались для храмовых жертв, а, следовательно, пастухи, которые стерегли их, не были обыкновенными пастухами. Эти стада паслись круглый год, потому что о них говорится, что они бывали на полях даже за тридцать дней до Пасхи, т.е. в феврале, когда дожди в Палестине бывают весьма значительными. Понятно, что эти пастухи, как стоявшие в некотором отношении к храму, знакомы были с идеей Мессии и ожидали Его не менее пламенно, чем другие иудеи. Быть может, в том обстоятельстве, что Ангел возвещает о рождении Мессии прежде всего этим пастухам, сказывается особое дело Промысла: пастухам дается знать, что отныне наступает время, когда им уже не нужно будет гонять в храм животных для заклания, что теперь грехи всего человечества берет на Себя родившийся Мессия, Который однажды принесет навсегда удовлетворяющую Божественному Правосудию жертву... |
| в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий ( Чис.24:3, 4 ). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул ( 1Цар.19:24 ). Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения ( Ис.6:5 ; Иер.1:7 ; 2Пет.1:20, 21 ). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11 ), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1 ). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса ( Ам.7:14–15 ). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией ( Мих.3:8 ) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему. Особенности пророческого созерцания . а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения ( Ам.7:7–8 ; Дан.8 и сл.; Зах.1:9 ). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни ( Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.). |
| Знамение это есть жена – γυν. Несправедливо утверждать 867 , что значение этого знамения главным образом выясняется из одеяния жены, а не из этого образа самого по себе. И самый образ жены имеет таинственное значение. На языке свящ. Писания Ветх. и Нов. завета название жены употребляется 1) для обозначения всякого народа, напр. Ис. 47:1 , где дочерью назван вавилонский народ; 2) для обозначения собственно еврейского народа, напр. Ис. 54:1–6 ; Ос. 1:2 ; Иез. 16:23; 3 ) для обозначения еврейского общества в его религиозном положении и отличии, – как ветхозаветной Церкви, напр. Ис. 7:14; 66:8–9 ; Мих. 4:4–9 , и 4) для обозначения собственно христианского общества, христианской Церкви, 2Кор. 11:2 ; Еф. 5:22–27 . Уже из одного этого разнообразия приложения названия жены нельзя ожидать полного согласия толкователей в понимании знамения жены 12 главы; совершенно преждевременно и то мнение 868 , что и «в толковании этого места нет разногласия; увенчанная звездами жена есть духовная церковь Израиля». Разногласие несомненно, и притом очень значительное. По одним 869 , жена есть образ (Bild) Святого Духа; свет, который ее окружает, есть отблеск Божественного Существа, по другим 870 , это – победа христанства над язычеством при Константине Великом и т.п. Многие 871 под знамением жены разумеют Пресв. Деву Марию, Матерь Господа Иисуса Христа. По Эвальду жена, это – образ не израильской церкви, но только израильского общества, израильского народа, от которого ведет свое происхождение Мессия, так как ветхозаветным пророкам, которым следует Иоанн, было будто бы несвойственно изображать израильскую церковь под видом жены, – для них более привычен был образ жены в приложении к народу. Но несправедливость этого утверждения, а вместе с ним и самого понимания образа жены становится ясною из тех мест Ветх. Свящ. Писания, которые мы уже указывали. Да и сам Эвальд указывает на 3Ездр. 9:3; 10:44 , где Сион (иудейская церковь ) является в образе женщины и рождает сына (Иерусалим). Посему другие толкователи 872 с большим правом под женою разумеют еврейское общество в его религиозном отличии, т.е. как ветхозаветную церковь . Но неудобоприемлемость этого понимания заключается в том, что оно относит видение к прошедшему и к иудейскому обществу ветхозаветной Церкви прилагает слишком возвышенные черты, которые едва ли могут быть приложимы к ней уже по одному тому, что она именно, как несовершенная, уступила место Церкви новозаветной. Церковь ветхозаветная, как подзаконная, была лишь пестуном во Христе ( Гал. 3:24, 25 ), приготовлением к Церкви новозаветной и переходом к ней, и потому даже не может изображаться под самостоятельным образом и символом. |
| «Кто не послушает слов Моих, которые пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» ( Втор.18:19 ). Смысл и значение пророчества, или точнее профетизма, как выражений целого явления в его деятелях и деятельности, особенно уясняется из показаний его отношения к закону Моисея и места, занимаемого им в истории теократии; но прежде, чем перейти к этому, постараемся уяснить само понятие о пророке и показать противоположность пророчества языческой мантике. Из всех наименований, встречающихся в Ветхом Завете для обозначения пророка, наиболее характерно для уяснения понятия о нем слово (nabi) 2 . Корень этого слова , неупотребительный в библейском языке, родственен по своему значению с одинаковым с ним по произношению , означающим: «выкипать, выбивать, вытекать, изливаться» 3 , и употребляемым в Библии по отношению к воде, пробивающейся из недр земли и затем текущей в виде ручья. В применении к человеческой речи этот глагол означает: «выбрасывать, извергать слова, говорить, изливаться вдохновенной речью» и указывает на речь, льющуюся из глубины души свободно, с энергией, речь, уясняющую что либо 4 . Отсюда, родственное с слово как наименование лица, действующего известным образом, означает лицо, говорящее с одушевлением, оратора ( Ам.3:8 , Иез.11:13 ), истолкователя, стремящегося уяснить что-либо для других ( Втор.13:2 ) 5 , хотя и с побочным понятием определения в речи через движущую и исполняющую его силу духа, вносящую некоторым образом пассивный элемент в состояние духа такого истолкователя 6 . Далее, значение евр. слова определяется из слов Господа к Моисею, где Бог Сам первый раз употребляет его в Своем откровении. Господь, посылая Моисея к Фараону, говорит ему; «смотри, я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком (). Ты будешь говорить ему (Аарону) все, что Я повелю тебе, а Аарон, брат твой, будет говорить фараону» ( Исх.7:1,2 ). Из этого места ясно, что «пророк» означает человека, передающего мысли и слова другого. Сопоставление его с другим местом из книги Исход ( Исх.4:15–16 ) – специальнее определяет значение слова . |
| 9–10. Услышу, что речет о мне Господь Бог: яко речет мир на люди Своя, и на преподобные Своя, и на обращающыя сердца к Нему. Обаче близ боящихся Его спасение Его, вселити славу в землю нашу. Надеясь на милость Божию, псалмопевец остается в ожидании откровения об этой милости. – «Послушаю, говорит он, что скажет Господь Бог о мне» и, разумеется, о народе, – что скажет Господь чрез пророков. И псалмопевец уверен, что Господь скажет мир народу своему и преподобным или избранным своим, т. е. людям благочестивым, – таким, кои обращают сердца свои к Нему, а не обращают их к идолам или хотя бы к земным сокровищам; иначе – Господь будет проявлять мир Свой к тем, кто хранит в своем сердце благоговейный страх к Богу. А к таким боящимся Господа близко спасение Его, или – близко время вселити славу в землю нашу, говорит псалмопевец – чтобы в земли народа Божия обитала и слава Божия, т. е. чтобы пребывал в этой земле престол Божий, а с ним водворились бы и власть, и правосудие Божие (ст. 11–14). Слава Божия, это – престол Божий в виде светозарного облака. Он неоднократно открывался в Ветхом Завете, – то над вершиною Синая, то над скинией – Моисею и народу, то над храмом Соломона, то пророкам Исаии и Иезекилю в их таннственных видениях. При этом Иезекиилю открыто было «подобие славы Господней» на Востоке, вдали от Сиона и Палестины ( Иез.1:3–4,22,26–28;2:1 и сл. 3:12,22–29. Ср. Ис.6:1–5 ; Ин.12:40–41 ). Вот почему псаломопевец и молился с надеждою, что Господь снова поставит Свой престол Свою славу – в Святой земле. Разумеется, это должно было открыться в новом храме, который создали йудеи, когда возвратились из плена. И об этой милости Божией должны были сказать и сказали народу пророки, жившие после Вавилонского плена. Так, пророк Аггей, побуждая народ созидать новый храм на Сионе, говорил: «Так говорит Господь Саваоф: еще раз, и это будет скоро, Я потрясу небо и землю, море и сушу: и потрясу все народы, и приидет Желаемый всеми народами, и наполню Дом сей славою, говорит Господь Саваоф... Слава сего последнего Храма будет больше, нежели прежняя, говорит Господь Саваоф; и на месте семе Я дам мир, говорит Господь Саваоф» ( Агг.2:6–7,9 ; Ср. Лк.1:67–72;2:2–14 ). |
| Г. зарождается неприметно. Прп. Паисий (Величковский) предостерегает: когда, напр., постятся, но не осознают, к какой добродетели ведет пощение, тогда «диавол... повергает во чрево их семя радостного мнения, от него же... воспитуется внутренний фарисей» и, день ото дня укрепляясь, переходит в гордыню; и, хотя св. мужи Павел и Петр, продолжает преподобный, требуют великой предосторожности, чтобы не иметь поползновения к высокомерию, ничто так не побуждает к Г., как «сведущая о своих многих заслугах совесть и душа, живущая в уповании на оные» (С. 131). Гордый не признает никаких коренных недостатков в себе, а если и осознает их, то виновным себя не считает. Такой человек полагает, что и в познании, и в деятельности он может обойтись собственными средствами, единственным критерием для его мыслей, настроения и действия является тот, к-рый он устанавливает сам. Гордый утверждает свою духовную самодовлеемость и самостоятельность. Г. приводит человека к убеждению в безусловности своей личности, в отрешенности и независимости от реально Безусловного, при этом религиозно-нравственные отношения к Нему считаются для человека ненужными или невозможными ( Зарин. 1996. С. 298-299). «Промысла Божия нет для него: он признает правителем мира разум человеческий» ( Игнатий (Брянчанинов). 1997. С. 171). Г.- разновидность идолатрии: гордец считает себя первым и последним принципом, он присваивает себе права Бога ( Tanquerey. 1928. P. 526-533). Г. столь великое зло, что «Бог ничего так не отвращается, как гордости». И Он изначально так устроил, чтобы искоренить в человеке эту страсть: человек сделался смертным, живет в труде и изнурении ( Ioan. Chrysost. In Matth. LXV 6). Бог накажет народ израильский за то, что «гордость разрослась» в нем (Иез 7. 10; Иер 13. 9-10, 15); в День Господень «покинут гордые взгляды человека, и высокое людское унизится», все гордое (περφανον), высокомерное (ψηλν) и превознесенное (μετωρον) будет уничтожено (Ис 2. 11, 12); «и падет величие человеческое» (Ис 2. 17). Господь Иисус Христос начинает Свое служение с отвержения всякой мирской славы, предлагаемой Ему сатаной (Мф 4. 3-10; ср.: Ioan. Cassian. Collat. V 6). Иудеи обвиняли Христа в том, что Он «делал Себя равным Богу» (Ин 5. 18), но Он говорил иудеям в храме: «...Я не ищу Моей славы» (Ин 8. 50). Своих учеников Христос наставляет следовать Ему в смирении (Мф 11. 29). Апостолы в свою очередь передают это наставление и пастырям, и пастве, ибо «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Петр 5. 1-6; ср.: Притч 3. 35). «Не высокомудрствуйте, но последуйте смиренным»,- учит ап. Павел (Рим 12. 16). Проявления Г. |
| В обяснение общих свойств адвентизма нужно заметить следующее. Иностранные секты, возникшие в XVI веке, в период реформации и в зависимости от нее, имеют одну общую им черту: они основываются на слепом, напоминающем древнее иудейство, доверии – к букве священнаго Писания. Все они образовались вне живой связи с историческою церковью, которую создал для спасения людей Сам Господь Иисус Христос , Спаситель мира. По неволе сектам, возникшим вне связи с Христовой Церковию, приходилось устанавливать свою мнимую связь со Христом не «путем новым и живым», чрез Церковь Господа, не путем новозаветным, а путем ветхого завета, чрез мертвую букву, хотя и новозаветных, Писаний – (Сравн. 2Кор.3:6–8 ). Одной из первых сект стала руководиться мертвой, не оживотворенной церковным, благодатным от Святаго Духа толкованием, буквой Писания – секта баптистов: отсюда появились т. н. «евангелическия секты», в которых много содержится от буквы слова Божия и нет ничего от духа его. Некоторые из баптистов, начиная с Вильяма Миллера, взялись за толкование ветхозаветных и новозаветных пророчеств и создали несколько т. н. библейских сект с некоторым заметным наклоном к ветхому завету. Адвентизм, возникший в недрах баптизма, на его почве и представляет собой развитие принятого последним буквализма; неудивительно, по этому, что многие баптисты и ныне охотно переходят в адвентизм. Секта адвентистов представляет собой секту библейского типа с тяготением к ветхому завету и с довольно произвольным, своеобразным толкованием библейских текстов. Фантазии адвентистов в толковании Библии ничем не регулируются, ни апостольским Преданием, ни здравым смыслом. В 1818 году американский баптист Вильям Миллер на основании книги пророка Даниила пришел к убеждению, что второе пришествие Господа будет в 1843 году. Миллер считал так: пророческий «день» нужно считать за «год», как указано в книге Чис.14:34 и у Иез.4:5–6 2 и дни в книге Даниила суть годы; у Дан.8:14 сказано, что святилище Божие будет попираемо 2300 дней и потом оно очистится; счет 2300 дней, или точнее – лет нужно считать от начала седьмин Даниила, от указа ( Дан.9:25 ) Артаксеркса, данного в 457 году до P. X.; вычитаем из 2300 – 457, получается 1843-й год. Миллер перенес ожидание Христа на 1844-й год. Господь не явился в эти годы» и адвентисты «почувствовали скорбь Апостолов в субботу Пасхи»... Сектанты впоследствии меняли воображаемые ими годы второго пришествия Господа, но до – ныне не оставили своих вычислений и ожидания близкого пришествия Христа. В 1845 году Миллер и его последователи были исключены из баптистских общин и адвентизм стал самостоятельной сектой. С 1846 года секта приняла празднование субботы: адвентисты Бетс, супруги Джемс и Елена Уайт стали учить, что суббота есть вечное установление Господне, что «человек греха» (антихрист папство) переменил «времена и закон» ( Дан.7:25 ), уничтожил «Божию субботу» и заменил ее «человеческим воскресеньем». |
| Иначе описаны 2 сцены посещения Иисусом М. и М. в Евангелии от Иоанна, при этом добавляется неск. важных подробностей. Так, напр., селение, где жили сестры, названо Вифанией. Кроме того, хотя Мария в этом Евангелии упоминается более часто (она упоминается первой, как та женщина, «которая помазала Господа миром» (Ин 11. 1-2)), однако роль Марфы, верной ученицы Спасителя, не менее значима (Ин 11. 20-27). В 1-й сцене М. и М. предстают перед Христом во время воскрешения Лазаря. Получив от сестер весть о болезни их брата, Спаситель спустя нек-рое время пришел в Вифанию. К тому времени Лазарь уже умер, и мн. иудеи приходили утешать сестер в их скорби (Ин 11. 19). Навстречу Господу первой поспешила скорбящая Марфа со словами: «Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 21). Марфа уже верила, согласно распространенным представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Лазарь будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24 - Barrett. 1978. P. 395; Witherington. 1987. P. 105), но она никак не ожидала, что Господь способен вернуть к жизни ее брата прямо сейчас. После диалога со Спасителем и Его повторного вопроса, призванного пробудить в ней веру, Марфа первой исповедует Спасителя Сыном Божиим - как Того, в чьей власти находятся воскресение и жизнь (Ин 11. 25-27). Это исповедание веры Марфой оказывается более полным по своей форме («Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир»), нежели исповедание ап. Петра («Ты Христос, Сын Бога живого» - Ин 6. 69), тем самым показана возможность женщинам познать тайны веры и стать подлинными носителями благой вести (ср.: Ин 4. 21-26). В отличие от текста Евангелия от Луки в рассказе ап. Иоанна Марфа становится главным участником вероучительного разговора с Господом, в то время как Мария остается дома. Прежде молчаливая Марфа вступает в диалог с Господом, а внимающая Его Слову Мария, как видно из дальнейшего повествования, теперь проявляет попечение о Его теле (Ин 12. 2-7). Это временное смешение ролей сестер как бы уравновешивает их уже известное ранее различие и представляет загадку для исследователей, возможно демонстрируя тем самым свободу и взаимозаменяемость различных форм христ. |
| 10 . Приклони небеса, и сниде, и мрак под ногама Его. «Самым ясным образом, – говорит св. Афан., – Давид пророчествует о снисшествии Господа. Словами: мрак под ногама Его – дает разуметь сокровенность домостроительственного пришествия и невидимость Божию». 11 . И взыде на Херувимы, и лете, лете на крилу ветреню. С Евр.: «Воссел на Херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра». Какое прекрасное изображение скорости, с какою Господь Бог устремляется на поражение врагов и спасение верных! Под. Иез. 1:4–6 . «Восхождение на Херувимов и полет ветров показывают скорость пришествия», говорит бл. Феод.; а св. Афанасий разумеет вознесение Иисуса Христа, и под Херувимами и крылами ветренными разумеет или «то облако, о котором писано в Деяниях: и облак подъят Его от очию их ( Деян. 1:9 ), или быстроту явления, скорость пришествия и помощи». 12 . И положи тму закров 116 Свой, окрест 117 Его селение Его. С Евр.: «Мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя». Т.е. скрылся во мрак, в тучи или мрачные облака. По Феодориту, мрак здесь «означает незримость Божественного естества»; по Афанасию – «невидимое и незримое пребывание Спасителя с человеками». Окрест Его селение Его – т.е. окружающий Его мрак сделал как бы Своею палаткою, среди мрака – жилище Его. Под селением бл. Феодорит разумеет «сущий окрест Его свет»; св. Афанасий – «св. Церковь ». Темна вода во облацех воздушных. С Евр.: «И мрак сделал покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков воздушных». Т.е. мрак вод в воздушных облаках сделал сению вокруг Себя – в тучах Его убежище. Во 2-й кн. Цар. ( 2Цар. 22:12 ): темноту вод огусти во облацех воздушных – усилил мрак соединением многих вод, т.е. окружил Себя грозными тучами 118 . В духовном смысле св. Афанасий Ал. под темнотою вод разумеет темноту пророков, которые, говорит он, наименованы «облаками». 13 . От облистания пред Ним облаци проидоша, град и углие огненное. Т.е. от необыкновенного облистания света облака рассеялись, разрядились и из них устремились град и углие огненное, т.е. молнии или стрелы молний, подобные углям горящим. Во 2-й кн. Цар. ( 2Цар. 22:13 ): от сияния пред Ним разгорешася углие огненнии. В духовном смысле под градом и огненним углием св. Афан. разумеет угрозы у пророков, или под градом различные казни, определенные неверующим. С Евр.: «От блистания пред Ним бежали облака Его, град и угли огненные». |
|
|
