| Моисей получает Скрижали Закона. Миниатюра из Парижской Псалтири. 2-я пол. X в. (Paris. gr. 139. Fol. 422v) Доминирующий аспект святости проявляется, когда он относится к славе ( , ). Святость Яхве зачастую является как слава. В евр. языке слава означает не столько доброе имя, сколько подлинную ценность, как бы измеряемую весом. - то, что придает человеку вес. Каждый человек имеет свою собственную славу. Уважение, к-рое человек внушает, его слава определяют его вес в жизни. В применении к Богу имеет скорее отрицательный аспект - это мощь, к-рая все превосходит, иногда она связана с ужасающими природными явлениями (Пс 28), в то время как святость есть жизнеподательная сила. есть проявление Божественного присутствия; святость же не только представляет себя, но и подает. Выражение «слава Яхве» означает Самого Бога в проявлении Его величия, могущества, сияния Его святости, действенной силы Его существа. Святость Яхве проявляется в богоявлении. В ВЗ наблюдаются 2 вида явлений святости Божией: великие деяния Бога и Его явления людям. Бог являет Свою славу Своими дивными делами, Своим Судом, Своими «знамениями» (Числ 14. 22). Таково в первую очередь чудо Чермного моря (Исх 14. 18 слл.), таково чудо с манной и перепелами: «Утром увидите славу Господню» (Исх 16. 7). Слава Божия является как синоним спасения (Ис 35. 1-4; 44. 23; Ис 40. 5; ср.: Лк 3. 6). Бог Своей Славой спасает и возвышает Свой народ. Его слава есть Его сила на службе Его любви и Его верности: «Ибо созиждет Господь Сион и явится во славе Своей» (Пс 101. 17; см.: Иез 39. 21-29). Дело творения также являет славу Божию: «славы Господней [Яхве] полна вся земля» (Числ 14. 21). Среди природных явлений гроза представляет собой одно из самых ярких проявлений славы (Пс 28. 3-9; 96. 1-6). Слава также есть ослепительное сияние Бога. «Покажи мне славу Твою» (Исх 33. 18),- молит Моисей. На Синае слава Господня приняла облик пламени на вершине горы, подобного «огню поядающему» (Исх 24. 15 сл.; Втор 5. 22 сл.). Моисей, приблизившийся к Нему в облаке, возвратился, не зная, что «лицо его стало сиять лучами» (Исх 34. 29), «...сыны Израилевы не могли смотреть на лицо Моисеево по причине славы лица его преходящей»,- говорит ап. Павел (2 Кор 3. 7). После Синая слава наполняет святилище: «...освятится место сие славою Моею» (Исх 29. 43; 40. 34). Слава Яхве царит там над ковчегом Завета. Исаия созерцает славу Яхве как некую царскую славу. Пророк видит Господа, Его высокий престол, края риз Его, наполняющие весь храм. Видит окружающих Его серафимов, к-рые воспевают славу Господню (Ис 6. 1 сл.). Эта слава есть «огнь поядающий», та святость, к-рая разоблачает всю скверну твари, ее ничтожество, ее коренную тленность. Но она побеждает, не уничтожая, а очищая и возрождая, и стремится наполнить всю землю. Видения прор. Иезекииля передают трансцендентную свободу славы, покидающей Храм (Иез 11. 22 сл.) и затем сияющей над общиной, обновленной Духом (Иез 36. 23 сл.; 39. 21-29). |
| 9:15 и 22:14–15). Никоторые доказывали, что обращение Павла чрез внешнее видéние, данное ему, и его призвание к апостольству произошли не одновременно. Согласно их мнению, Павел получил откровение относительно его миссии к язычникам не в момент явления Христа у Дамаска, но вскоре после этого. Насколько вскоре? Никто не может с точностью указать время и место, но предполагалось, что Павел пришел к полному осознанию своего призвания лишь в течение его миссионерской деятельности. Однако, как мы указали, любое отделение видéния и обращения Павла от его миссии неизбежно приводит к конфликту с доказательствами и свидетельствами ап. Луки и самого ап. Павла. Это не устраняет углубления с течением времени его понимания откровения и его восприятия своей миссии. Примером такого последующего развития могут быть его ссылки на трех великих пророков древнего Израиля – Исаию, Иеремию и Иезекииля. В Гал.1:15–16 св. Павел, несомненно, намекает на призвание Иеремии ( Иер.1:5 ) и также, возможно, на Ис.49:1 , а в Деян.26:16 он ссылается на призвание Иезекииля ( Иез.2:1 и слл.). В этих отрывках он связывает свое призвание воскресшим Христом с призваниями пророков. Конечно же. Его призвание отличается от их: он гнал христианскую общину, тогда как пророки были призваны к выполнению своей пророческой миссии внутри общины завета, членами которой они уже были, и в которой они получили свое призвание. Однако, подобно им, Павел был лично избран для свидетельства о святости, всемогуществе, силе и славе Божией. Намеками на пророческие призвания ап. Павел хотел подчеркнуть место и значение своей собственной миссии в истории спасения. Чем больше Павел погружался в тайну Христа, тем больше он видел связи между страданиями Христа и своим апостольским служением, тем больше он осознавал единство своего обращения и призвания. Он мог видеть со всей ясностью и писать со всей убежденностью, что и его призывание, и его «обращение» принадлежали и коренились в моменте явления Христа. Видéние и призвание соотносятся так же, как корень и дерево. |
| 42 Внимание переключается на следующую страницу Евангельской истории – Рождество Христово, вновь по Евангелию от Луки ( Лк.2:8–16 ). Перевод: «Пастухи услышали ангелов, воспевающих пришествие Христово во плоти, и придя (текше) как к Пастырю, видят Его как непорочного Агнца, Который во чреве Марии возрос как на пастбище (упасшася). Воспевая Ее, они возгласили: Радуйся…» 43 Как и в начале 4го икоса, Христос именуется одновременно и Агнцем, и Пастырем. И то, и другое наименования мы встречаем в Новом Завете («Агнец» – Ин.1:29 ; 1Пет.1:19 ; особенно много в Откр.; «Пастырь» – Мф.25:32 ; Ин.10:11, 14 ; 1Пет.2:25 ; Евр.13:20 ). Такая двоякость выражает два аспекта служения Иисуса Христа: как Агнец, Он приносим в жертву, подобно тому, как приносили в Ветхом Завете в жертву Богу ягнят, агнцев (ср. Ис.53:7 ). И, как Сам Бог, Он есть Пастырь, пасущий, т. е. питающий и оберегающий верующих, как Своих овец. 44 Словесными (т. е. разумными, мыслящими) овцами именуются люди в их отношении к Богу как к Своему заботливому Пастырю. Двор с овцами есть образ Церкви или народа Божия – общины верующих в Бога как в Своего Пастыря. Подобный образ довольно часто встречается на страницах Священного Писания , как Ветхого ( Пс.22:1–2, 78:13 ; Иер.23:1–2 ; Иез.34 и др.), так и Нового Завета ( Мф.10:6, 18:12–13 ; Ин.10:1 слл.). Богородица метафорически именуется двором словесных овец, ибо из Нее родился Христос-Пастырь, через Которого мы входим в Церковь, как во двор овчий. 45 Зло в его духовном измерении есть вражда с Богом, а конкретные проявления зла – невидимые враги Бога и человека. Бог, пришедший в мир через Пресвятую Деву, побеждает зло и доставляет им (врагам) мучение. 46 Пара хайретизмов, зеркально соответствующих друг другу по смыслу: Бог соединяется с человеком, и потому вместе радуются и ликуют ангелы (небесные) с человеками (земными). Слова «ликовать», «лик», от которых образовано «сликовствуют», имеют в виду хор или даже хоровод – праздничное пение с танцем. В славянском языке слово «лик» имеет значение «хора». |
| Чрез Иезекииля также Бог угрожает царю египетскому и множеству его за то, что они были страшны для святых, будучи считаемы среди обрезанных, что может относиться только к тем, которые обманывают себя обрезанием, то есть священными обрядами (sacris). Итак за то, что он (фараон) наводит страх свой на землю жизни, он, пораженный мечом, и все множество его будут спать среди необрезанных, говорит Господь (Иез 31:18; 32:19 слл.). И здесь от рода — к виду: Сия глаголет Господь: и возложу на тя сети Моя в собрании людий многих 75 , и изведу тя удою Моею и простру тя на земли (на полях твоих) и посажу на тебе вся птицы небесныя, и насыщу тобою вся звери всея земли. И повергу (dusw ‘дам’) плоти твоя на горах, и наполню (насыщу) кровию твоею всю землю (холмы), и напиется (оросится) земля от гноя твоего 76 , от множества твоего на горах дебри (vepres ‘терновники, терние’) наполню от тебе, и покрыю небо, егда угаснеши, и помрачу звезды его, солнце в облацы сокрыю, и луна не явит света своего 77 . Вся светила небесныя помрачу на тя (померкнут в небе) и дам тму на землю твою, глаголет Господь (Иез 32:3–8). Присоединяет вид: И разгневаю сердца (сердце) людий многих, егда изведу пленники твоя во языки, в землю, еяже не знал еси (Иез 32:9). Превышает вид: и уныют о тебе языцы мнози и царие их ужасом ужаснутся 78 егда налетит мечь Мой на лица их, чающе падения своего 79 от дне падения твоего (Иез 32:10). Возвращается к виду: яко сия глаголет Господь: мечь царя Вавилонска приидет тебе, мечьми (в мечах) исполинов, и поражу крепость твою, губитель (pestes ‘язвы’) от язык вси, и погубят укоризну египетску 80 , и сокрушится вся крепость его (Иез 32:11–12). К роду: И погублю вся скоты его от воды многи, и не возмутит ея нога человеческа к тому, и стопа скотия не ступит на ню тогда умолкнут воды их, и реки их яко елей потекут 81 , глаголет Господь (Иез 32:13–14). Вид: (И) дам Египта в пагубу, и опустеет земля с полнотою своею, егда (и) разсею вся живущая на ней (Иез 32:15). Род: И уведят, яко Аз есмь Господь (там же). |
| О действиях первоначальных устроителей Церкви, во исполнение воли Христа, мы узнаем из посланий Апостольских. Канонистами и экзегетами (См.: Lechler. Die Neutestamentliche Lehre vom heiligen Amte. Stuttgart, 1857. S. 434–436; Isenberg. Primat und Episcopat. S. 51–52; Fessler J. Der kanonische Process ... S. 12 sqq. и др.) издавна принято называть классическими два определенных указания апостола Павла на существование церковного суда. Одно из этих мест, служащих к обоснованию судящей и наказующей власти Церкви, находится в Первом послании к Тимофею: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях. Согрешающих обличай пред всеми, чтоб и прочие страх имели» (Тим. 5, 19–20), второе – в Первом послании к коринфянам: «Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых?.. вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете своими судьями ничего не значущих в Церкви. К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими? " ( 1Кор. 6, 1, 4– 5 . Ср.: 1 Кор. Гл. 5.) В цитированных двух свидетельствах посланий апостола Павла о церковном суде наша церковно-каноническая наука(См.: Заозерский Н. Церковный суд… С. 23 слл.; Аноним. Искусственные приемы в науке канонического права//Правосл. обозрение. 1878. Т. 3. С. 484 слл.; (Иоанн, еп. Смоленский) Древние правила церковного суда//Правосл. собеседник. 1859. Ч. 2. С. 3 слл.; Он же. Церковный суд внешний или общественный//Христ. чтение. 1865. Ч. 1. С. 495 слл.; Соколов Н.К. Церковный суд в первые три века христианства//Правосл. обозрение. 1870. Т. 2. С. 302 слл.; Он же. Каноническое устройство церковного суда по началам вселенского соборного законодательства//Там же. С. 587, 752 слл., и др.) различает два вида суда, существовавшие во времена апостолов. В Послании к Тимофею говорится о суде предстоятеля над подчиненными ему служителями Церкви. Судебную власть в Церкви над последними апостол вверяет Тимофею как преемнику, наместнику апостолов, а в лице его – всему епископату. |
| В. Иисуса Христа во время Его земной жизни Представленная в Евангелии генеалогия рода царя Давида говорит об Иисусе Христе как об истинном царе (Мф 1. 1-16); евангелист приводит офиц. список наследников царского престола; наследование происходило в пределах рода (ср.: Basil. Magn. Ep. 236), не обязательно от отца к сыну; к роду Давидову принадлежал не только прав. Иосиф, офиц. признавший Иисуса своим сыном, хотя Он и не был ему сыном по крови (ср.: Мф 1. 20-25), но и Дева Мария ( Sym. N. Theol. Or. 45. 9; см. ст. Богородица ); Он неоднократно именуется «сыном Давидовым» (Мф 9. 27; 12. 23; 15. 22; Мк 11. 9; Лк 1. 32); волхвы искали Его как Царя Иудейского (Мф 2. 2). Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) Предста царица. Икона. 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) В то же время В. Иисуса Христа не ограничивается земными представлениями о царской В. (ибо, «если Давид называет Его Господом, как же Он Сын ему?» - Мф 22. 42-45; Лк 20. 41-44), Он является носителем В. Божия посланника: Он учит «как власть имеющий» (Мф 7. 29; Мк 1. 21; Лк 4. 32; ср.: Ин 13-18), Он обладает В. «над всякою плотью» (Ин 17. 2), имеет В. (ξουσα) над силами природы и «ветрам повелевает и воде, и повинуются Ему» (Лк 8. 22-25; Мк 4. 39, 41; ср.: Пс 106. 23-30), В. над бесами (Мф 5. 2-18; Мк 5. 1-20; Лк 4. 36; 8. 26-39), над болезнью (Мф 8. 8 и слл.; 9. 20-22, 27-29; Мк 2. 11; 5. 25-34; Лк 5. 17 слл.; 8. 46-50), Его В. давать физическое исцеление является свидетельством еще большей В.- даровать духовное освобождение от грехов: Он «имеет власть прощать грехи» (Мф 9. 6 слл.; Мк 2. 10; Лк 5. 24; ср.: Ин 8. 11), Ему дал Бог «власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий» (Ин 5. 27 слл.). «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мф 12. 8; Мк 2. 23-27; 3. 1-5): ветхозаветная заповедь «помни день субботний» приобрела множество второстепенных предписаний по поводу того, что не позволялось делать в субботу, Христос не следует этим предписаниям, однако не отвергает самого требования соблюдать субботу, но заявляет о Своем праве толковать запреты субботнего дня. Иисус Христос имеет В. над смертью, Он Господин жизни и смерти («Я есмь воскресение и жизнь» - Ин 11. 25): Христос воскрешает дочь Иаира (Мф 9. 18-19, 23-26; Мк 5. 21-23, 35-42; Лк 8. 41-42, 51-55), сына вдовы из Наина (Лк 7. 11-17), Лазаря (Ин 11. 1-44). Наконец, Он имеет В. над собственной жизнью: «Никто не отнимет ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» (Ин 10. 18). |
| Ис 60 в основном развивает идеи глав 49 и 55, напр.: дает ответ на вопрос, кто есть «Раб Господень», Который в 49. 6 назван «светом народов», какую роль в эсхатологических событиях играют народы, к-рые (ср.: Ис 49. 14 слл.) приведут в Иерусалим «сыновей и дочерей» народа и поклонятся Сиону, и какие события кроме «прославления» (ср.: гл. 55) будут сопровождать паломничество народов к Сиону. Ис 61 начинается словами Раба Господа: «Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих» (61. 1-2). Свою миссию пророк называет «благовествованием» и выступает как прообраз Мессии (61. 1-3; ср.: Лк 4. 16-21). Темы гл. 62 опять отсылают к темам глав 60-61, развивающим основные идеи Ис 40-55. Господь вновь дает обетование о спасении. Это будет «свет», освещающий Сион (62. 1, 2-5; ср.: 60. 1 слл.), народ более не будет чувствовать себя оставленным (ср.: 60. 14; 49, 14 слл.; 54); на отстроенных стенах Иерусалима встанут «сторожа» и не умолкнут, пока Господь не прославит Сион-Иерусалим по всей земле (62. 6-7; ср.: 60. 10-11; 61. 3, 10-11); чужеземцы, которые строят стены (60. 10-11) и которые будут пасти скот иудеев (61. 5), исключены из «святого народа» (Ис 62. 8-9; ср.: Ис 61. 5-6); возвращение диаспоры, «святого народа» и «избранных Господа» - событие, которое должно произойти в самом ближайшем будущем (62. 10-12; ср.: 60. 4, 9; 11. 11 слл.). Молитва Ис 63. 7-64. 11 звучит как отклик на обетования о спасении в 62. 11-12 и 63. 1-6. Она начинается словами: «Воспомяну милости Господни и славу Господню за все, что Господь даровал нам, и великую благость [Его] к дому Израилеву, какую оказал Он ему по милосердию Своему и по множеству щедрот Своих» (63. 7). После восхваления прежних времен (стихи 8-9) славословие в ст. 10 сменяется обличением народа, плачем и ходатайственной молитвой к Господу, «Отцу» и Создателю Своего народа. Этот народ теперь сам вспоминает о «днях древних» и молит Господа о заступничестве. |
| 33 слл.; Мк 12. 1 слл.; Лк 20. 9 слл.). В крещальной формуле Мф 28. 19 уже содержится все богословие Евангелия от Иоанна, что признает и рационализм в лице А. Ф. Луази ( Loisy A. F. Les évangiles synoptiques. Ceffonds, 1907. T. 1. P. 909). Доказательство Божества И. Х. было главной целью написания 4-го Евангелия. Ап. Иоанн Богослов говорит, что Логос прежде бытия мира был не только Богом, но и особым Божественным Лицом (Θες ν Λγος... πρς τν Θεν - Ин 1. 1), участвовал в творении мира (Ин 1. 3), а после творения животворил и просвещал людей (Ин 1. 4). Воплощением же Своим Он явил Свою Божественную славу «как Единородного от Отца» (Ин 1. 14). Это учение сложилось на основании записанной в Евангелии проповеди И. Х., Его чудес и всей Его жизни. Как и в синоптических Евангелиях, И. Х. часто именует Себя Сыном Божиим и Бога - Отцом Своим. Но особое внимание можно обратить на те места, где Он называет Себя Сыном, υς, без всяких определений, напр. «верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни» (Ин 3. 36); «Сын пребывает вечно... Сын освободит вас» (Ин 8. 35-36). В подобных речениях И. Х. именует Себя Сыном в особом, исключительном смысле, относя это именование только к Себе, и ни к какому творению. И. Х. прямо отличает Свое Сыновство от сыновства апостолов: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему» (Ин 20. 17). Сына, бывшего предвечно с Отцом, Отец посылает в мир (Ин 5. 36-37), «чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день» (Ин 6. 39). Как «Приходящий с небес», «сшедший с небес» (Ин 3. 31, 13), но в то же время и «сущий на небесах» (Ин 3. 13), Он - «выше всех» (Ин 3. 31). «Прежде основания мира» Отец возлюбил Его (Ин 17. 24), и Он имел славу «у» Отца (παρ σο - Ин 17. 5), а не «от» Отца (παρ σου). Посему «кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин 5. 23). Только ап. Иоанн приводит слова И. Х.: «Отец Мой более Меня» (Ин 14. 28). Но и в непосредственном и в общем контексте Евангелия от Иоанна ясно, что Он это «относит к образу человеческому» ( Cyr. |
| Слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют 131 ( Мф. 11, 5 и пар.; ср. Ис. 29, 18 слл.; 35, 5 слл.; 61,1 слл.). Посылая учеников на проповедь, Иисус напутствует их соответствующими повелениями: 7 Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; 8 больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте ( Мф. 10, 7–8 ). Иными словами, Царствие Божие начинается сейчас. А некоторым объяснением «задержки» его полного наступления является то, что оно дано как залог, как возможность, которую можно и нужно реализовать сейчас – в этом мире, в нашей жизни. Областью или сферой реализации этой возможности является Церковь – круг учеников Христовых (особенно много внимания теме церковной реализации Царствия Божия уделено в Евангелии от Матфея, см. § 43. 4). Хотя в то же время: Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там... ( Лк. 17, 20 ). Более того, реализация Царства здесь, в кругу учеников (в Церкви) – результат их труда, усилий. Речь идет и том сопротивлении, которое оказывает мир, охваченный неверием и неприятием Бога 132 . Возможный смысл фразы «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» ( Мф. 11, 12 ) заключается в том, что Царство Небесное «подвергается насилию со стороны секулярного, враждебного Богу мира» 133 . Имеются в виду мученики за Царство Божие, начиная с Иоанна Крестителя и затем христианские мученики и исповедники. Впрочем, возможно и другое толкование этого загадочного места: выражение «употребляющие усилие», имеющее отрицательный смысл («насильники», «насильно врывающиеся»), является «характеристикой приверженцев Иисуса, которая исходит от Его противников: эти ходящие за Иисусом грешники вторгаются в священные области, на что имеют право только благочестивые» 134 . Они «силой вторгаются» в Царство 135 . 4. Собирание Нового Израиля – Церкви Христос говорил: |
| Слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют (Мф. 11, 5 и пар.; ср. Ис. 29, 18 слл.; 35, 5 слл.; 61,1 слл.). Посылая учеников на проповедь, Иисус напутствует их соответствующими повелениями: 7 Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; 8 больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте (Мф. 10, 7-8). Иными словами, Царствие Божие начинается сейчас. А некоторым объяснением «задержки» его полного наступления является то, что оно дано как залог, как возможность, которую можно и нужно реализовать сейчас — в этом мире, в нашей жизни. Областью или сферой реализации этой возможности является Церковь — круг учеников Христовых (особенно много внимания теме церковной реализации Царствия Божия уделено в Евангелии от Матфея, см. § 43. 4). Хотя в то же время: Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там... (Лк. 17, 20). Более того, реализация Царства здесь, в кругу учеников (в Церкви) — результат их труда, усилий. Речь идет и том сопротивлении, которое оказывает мир, охваченный неверием и неприятием Бога . Возможный смысл фразы «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11, 12) заключается в том, что Царство Небесное «подвергается насилию со стороны секулярного, враждебного Богу мира» . Имеются в виду мученики за Царство Божие, начиная с Иоанна Крестителя и затем христианские мученики и исповедники. Впрочем, возможно и другое толкование этого загадочного места: выражение «употребляющие усилие», имеющее отрицательный смысл («насильники», «насильно врывающиеся»), является «характеристикой приверженцев Иисуса, которая исходит от Его противников: эти ходящие за Иисусом грешники вторгаются в священные области, на что имеют право только благочестивые» . Они «силой вторгаются» в Царство . 26. Собирание Нового Израиля — Церкви Христос говорил: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 15, 24). |
|
|
