| 36 Это так называемый у Квинтилиана эмфатический оборот, emphasis, употребляемый для сообщения речи особой силы и выразительности. Посему неправы Спиноза (1с.), который передает его saepe fuerat и Клостерм., который думает, что Inf. Abs. приставлено к с тем, чтобы ст. 2, как подчиненное определение времени, извлечь из возможной связи с ст. 1 (Кр.). По мнению Креч. этот оборот, как не Иезекиилевский, происходит от редактора. 37 Оно согласно передается всеми еврейскими рукописями за исключением одной 384 Кен., где одно ); но во всех греческих кодексах здесь одно γνετο; также в Таргуме, Пешито, Вульгате и Коптском переводе. Переводчики могли первое опустить как безразличное, по их мнению, для смысла. Корниль высказывает довольно произвольное предположение, что вместо первого стояло «Иудейского», определение к – «царя» ст. 2, каковое определение действительно есть в Пешито и Острож. библии. 38 Неоднократное указание пророка на место, где последовало призвание его, служит одним из главных оснований для критики заподазривать неповрежденность 1, 2 и 3 стихов. Нельзя не сознаться, что в 3 стихе это указание несколько неожиданно. Эвальд объясняет такое повторение тем, что при написании книги пророк жил уже в другом месте. К слову «в земле» Таргум делает следующую прибавку: «Израильской; затем во второй раз говорит (Бог) с ним в области земли Халдейской». Эта прибавка объясняется мнением Иудеев, что в языческой земле не может быть и еврею сообщен пророческий дар; по сему об Иезекииле заключали, что он призван к пророчеству еще в Иудее. 39 Не во всех памятниках здесь 1-е лицо «на мне»: из еврейских рукописей в 5 кодексах у Кенникота и в 8 у Де-Росси; затем в переводах арабском и сирийском и во всех греческих кодексах. В остальных рукописях – 3-е лицо: «на нем». Кречмар видит в этом разногласии кодексов сильное доказательство своего предположения о соединении двух рецензий в книге Иез.: LXX и кодексы с 1 лицом сохранили подлинную рецензии пророка. Помимо всякого соединения рецензий, масоретское первое лицо могло быть исправлено на 3-е в виду того, что пророк в этом стихе называет себя по имени, а не «я», как в 1-м стихе. За 1 лицо говорит то обстоятельство, что пророк везде в книге выражается о себе в 1 лице. |
| Свальный грех, который допускается у хлыстов при их радениях, они не могут оправдывать примерами супружеских сношений праведного Лота со своими дочерями ( Быт.19:30–38 ) и примерами многоженства у патриархов Авраама ( Быт. 16 гл.), Иакова ( Быт. 29 гл.), и царей Давида ( 2Цар.5:13 ), Соломона ( 3Цар.11:3 ) и других ветхозаветных праведников. Христос Спаситель дал другой закон о брачной жизни ( Мф. 19 гл.; 1Кор.7:10, 39 ). Считая законный брак грехом, хлысты в подтверждение этой мысли указывают на то, что будто Бог изгнал из рая Адама и Еву за плотский грех. Но заповедь о не вкушении плодов от древа познания добра и зла не может быть названа запрещением касаться жены с плотским вожделением, так как древо познания добра и зла сотворено раньше сотворения Евы ( Быт.2:9, 17 ). Хлысты говорят еще, что Бог наказал людей потопом за брак ( Мф.24:36–39, 42 ). Но если потоп был наказанием за брачное сожитие, то почему же Бог спас от потопа праведного Ноя с женою и трех его сыновей с их женами ( Быт.7:7 ; 1Пет.3:20 ). Хлысты говорят еще, что праведники должны уподобляться малым детям, не знающим стыда. Христос сказал: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство небесное ( Мф.18:3 ). Дети не знают стыда, не разбирают полов, мальчики играют с девочками. Против этого я объяснял хлыстам, что Бог всегда охранял в людях чувство стыда, как чувство свидетельствующее о нравственности человека. И первосозданной чете Бог сотворил одежды и одел их ( Быт.3:21 ), дабы не насиловалось у них чувство стыда. Притом же апостол Павел говорит, что христиане младенцами должны быть только на злое, а по уму должны быть совершеннолетними ( 1Кор.14:20 ). Что чувство стыда составляет доброе нравственное качество людей и благословляется Богом, это можно видеть и из того, что Бог, наказывая людей за их грехи, наказание своё проявлял между прочим и в том, что они лишались возможности охранять своё чувство стыда ( Ис.3:17 ; Иер.13:26 ; Иез.16:33 ; Наум.3:5 ). Хлысты говорят, что люди могут рождаться и без плотского соития ( Ин.1:13 ), духовно. |
| 16 Не ходи... пиршества. Этот третий запрет также имеет символическое значение. 16 прекращу... голос невесты. См. также 7,34. Голоса радости и веселья созвучны времени мира и надежды, см. Мф. 24,38.39 . 16 еще хуже отцов ваших. Несмотря на то, что на нынешнем поколении лежит вина его предков (14,20), оно в ответе и за собственные грехи (31,29.30; Иез. 18,2–4 ). 16 выброшу вас из земли сей. Речь идет о скором изгнании (см. Втор. 28,36.64 ). служить иным богам. Этой карой Господь поможет Иудее познать бессмыслие чужеземных богов. 16 рыболовов... охотников. Данный стих изображает Иудею добычей Господа. со всякой горы... из ущелий скал. Иными словами, для Иудеи не будет спасения (23,24; Ис. 2,19 ). 16:17 См. статью «Бог видит и знает: Божественное всеведение». 16 покажу... покажу... и узнают. Ср. 31,18. имя Мое Господь. Речь идет не о простом фактическом знании, а о проникновенно-личном узнавании Бога. Глава 17 17 Грех Иуды написан железным резцом. Т.е. высечен, подобно словам Закона. на скрижали сердца. Ср. 31,33; Притч. 3,3; 7,3 . В Новом Завете на скрижалях сердца записано Духом Божиим «письмо Христово» ( 2Кор. 3,3 ). на рогах жертвенников. Жертвенник, призванный быть средством искупления вины, будет напоминать Богу о совершенном против Него грехе. 17 о жертвенниках своих и дубравах своих. См. Исх. 34,13 ; Втор. 7,5 . у зеленых дерев, на высоких холмах. См. 2,20. 17 Гору Мою. Т.е. гору Сион, где располагался храм, разграбленный Навуходоносором (52,17–23). 17 наследия твоего, которое Я дал. Таким наследием была земля обетованная (см. 2,7). 17 проклят. См. 11,3. Проклятие следует за нарушением завета верности. 17 доброе. См. Втор. 6,24 ; ср. 15,11. на земле бесплодной. См. Втор. 29,23 . 17 надеется... упование. Господь по Своей природе есть источник всяческого упования (ср. Ис. 7,9 и ком.). Сходство ст. 7,8 с Пс. 1,1–3 убеждает в том, что надежда на Господа подразумевает послушание Его закону и согласие с Его деяниями (см. Иак. 2,17 ). 17:9 См. статью «Свобода и рабство воли». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИАФЕТ [евр. , или греч. Ιαφθ], 3-й, младший сын ветхозаветного патриарха Ноя, брат Сима и Хама (Быт 5. 32). Точная этимология имени И. не установлена. Нек-рые исследователи возводят его к евр. глаголу - «быть красивым». Народная этимология имени И., основанная на игре слов МТ: «...да распространит Бог Иафета» ( ) (Быт 9. 27), связывает его с евр. глаголом - «быть широким» и указывает на наследование И. большой территории. Во всех списках сыновей Ноя И. неизменно упомянут на 3-м месте (Быт 5. 32; 6. 10; 7. 13; 9. 18; 10. 1; 1 Пар 1. 4). Однако в Быт 9. 24 Ной называет Хама меньшим сыном, что, вероятно, является отголоском иной традиции, отличной от подчиненных строго хронологическому принципу генеалогических списков. В христ. экзегезе этот стих не связывался с И., а истолковывался как указание на низкое духовное состояние Хама по сравнению с духовным состоянием др. братьев (см., напр.: Ioan. Chrysost. In Gen. 29. 6). В раввинистической традиции И. считался старшим сыном Ноя (Санхедрин 69b; Берешит Рабба 26. 3; 37. 7). После спасения от потопа И. вместе со своими братьями был удостоен божественного благословения и участвовал в заключении завета (Быт 9. 1, 17). Когда И. получил от Хама известие об опьянении Ноя, то вместе с Симом вернулся в виноградник и почтительно прикрыл наготу отца. После чего И. был благословлен Ноем, к-рый сказал: «...да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему» (Быт 9. 27). Это благословение может указывать на последующий союз израильтян с филистимлянами против хананеев во времена царя Давида. В т. н. таблице народов потомки Ноя представлены 7 сыновьями И.: Гомером, Магогом, Мадаем, Иаваном (Елиса - по LXX), Фувалом, Мешехом и Фирасом (Быт 10. 1, 2). Иосиф Флавий сопоставил их с названиями 7 индоевроп. народов: киммерийцев, скифов, мидян, ионийцев, фовелийцев, каппадокийцев и фракийцев ( Ios. Flav. Antiq. I 1. 6). Четыре сына И.: Гомер, Иаван, Фувал, Мешех - упомянуты в пророческих книгах (Ис 66. 19 и Иез 27. 13; 32. 26; 38. 2, 3, 6; 39. 1). Наибольшую известность из потомков И. получили племена Киттим (Числ 24. 24; Ис 23. 11; Иер 2. 10) и Фарсис (Ион 1. 3; Иер 10. 9), давшие название одноименным землям. |
| 1:9. Перепрыгивают через порог. Порог обычно делали из каменного монолита, который слегка возвышался над полом. В пороге были выдолблены прорези, гнезда, в которые вставлялись ворота или дверь. Вход в дом всегда считался одновременно и священным, и опасным. По распространенным суевериям, наступить на порог означало разрешить духам, которые часто находились у входа, войти в дом. Подобные суеверия бытовали в древности во всем мире – от Сирии и Ирака до Китая, – однако в дошедших до нас древних источниках информация о происхождении этого суеверия отсутствует. 1:10. Ворота рыбные. В Иерусалиме было много ворот в разных его районах. Рыбные ворота открывали проход через северную стену на запад к башне Хананела ( Неем. 12:38,39 ). Археологические раскопки подтвердили, что они открывались к холму, который вел от храма к плато Вениамина. Название ворот, вероятно, связано с существованием на площади рыбного рынка, основанного тирскими купцами (см.: Неем. 3:3 ). 1:11. Новый квартал. ( В русском переводе – «на холмах»). Этот новый квартал был построен во времена Езекии, когда была возведена первая защитная стена вокруг западных холмов города ( 2Пар.32:5 ). Манассия, очевидно, перестроил эти стены ( 2Пар. 33:14 ). Раскопки Авигада обнаружили стену VII в. до н. э. длиной более 225 футов и шириной 24 фута. Вероятно, она окружала весь западный холм, обеспечивая дополнительную защиту северной части города. 1:11. Торговая часть города. Как и остальным районам Иерусалима, торговому району в западной части города также предстоит присоединиться к плачу. Его название происходит от древнееврейского слова maktesh (чаша или ступа; см.: Прит.27:22 ); по-видимому, он находился в одной из впадин Тиропеонской долины в пределах укреплений, сооруженных в VII в. до н. э. 1:14–2:15 День Господень – пророчество о судьбе народов 1:14. День Господень. См. соответствующую статью в коммент. к Иоил. 2 . 2:4. Филистимские города в конце VII в. до н. э. После военных кампаний Саргона II и Сеннахирима в конце VIII в. до н. э. и завоевания многих филистимских городов на их месте ассирийцы построили новые города, и некоторые из них (в том числе Фимна и Экрон) стали процветающими центрами, известными производством оливкового масла. Археологические данные позволяют установить районы производства оливкового масла и текстиля. Есть свидетельства присутствия египтян в Филистии после распада Ассирийской империи (см. коммент. к Иез. 25:15 ). Эти города позднее, в 600 г. до н. э., были разрушены во время вавилонской военной кампании Навуходоносора. |
| Согласно др. истолкованию, А. может представлять собой неточную греч. передачу евр. словосочетания - гора собрания. В Ис 14. 13 оно обозначает то место «на высотах облачных», куда вавилонский царь намеревался вознести свой престол (в Синодальном переводе правильно по смыслу добавлено «гора в сонме богов»). Поскольку вавилонский царь в христ. экзегезе является образом сатаны, а в 14-18 главах Апокалипсиса неоднократно говорится о падении Вавилона, видеть в слове «А.» аллюзию на Ис 14. 13 не представляло бы трудности ( Kraft G. Die Offenbarung des Johannes. Tüb., 1974. S. 209-210), но недостаточная фонетическая близость греч. и евр. выражений, и в частности проблематичный переход евр. «айина» () в греч. «гамму» (γ), делают эту гипотезу менее вероятной, нежели предыдущая (И. Иеремиас). Кроме «Мегиддо» (Зах 12. 11) и «горы собрания» как мест последней битвы в евр. эсхатологии называются также «горы Израилевы», о к-рых прор. Иезекииль пишет как о месте, где Бог - защитник Израиля - разбивает полчища «Гога в земле Магога» (Иез 38. 8, 21; 39. 2, 14, 17). Эта тема эсхатологической битвы с языческим народом «Гогом» неск. изменяется в Откр 20. 7, где Гогом и Магогом названы народы, к-рые освобожденный из тысячелетнего плена сатана обольстит и соберет на брань (ср.: Откр 16. 14-16). Др. гипотеза, заслуживающая внимания, предлагает вместо евр. читать Его сладкие плоды или Его сладость. Т. о. А. этимологизируется как гора Его сладости, под к-рой понимается Иерусалим (Сион). Такая интерпретация поддерживается следующей аргументацией. Во-первых, оговорка «место называется по-еврейски Армагеддон» предполагает, что речь идет не о конкретном географическом, а об образно-описательном обозначении места (ср., напр., др. эпитет Иерусалима в Откр - «город возлюбленный» (20. 8), к-рый обнаруживается также в повествовании о последней схватке с Гогом и Магогом). Во-вторых, именно Иерусалим выступает в качестве эсхатологической битвы в пророческой лит-ре (Иоиль 3. 16-18; Зах 14) и в Откр (14. 14-20; 20. 7-10). Наконец, само название Иерусалима как «горы Его сладости» соотносится с эсхатологическим пророчеством Иоиля: «И будет в тот день: горы будут капать вином (LXX - γλυκασμν - сладкий сок) и холмы потекут молоком» (3. 17) ( Bowman J. Armagedon//IDB. Vol. 1. P. 227). |
| 10:40—42. В противовес еврейскому культу гостеприимства (приготовление пищи для гостей было обычной обязанностью хозяйки дома), роль ученицы Иисуса оценивается здесь как самое важное из того, что могласделать Мария. 11:1—13 Молитва Иисуса 11:1. Ученики обычно стремились научиться у своих учителей молитве, нередко прося их благословить и молиться за них. Но прерывать чью-либо молитву считалось недопустимо грубым поступком; поэтому здесь ученики ждут, пока Иисус не закончит молиться. У каждого учителя были свои образцы молитвы, которые они показывали в своих группах, хотя у всех палестинских евреев, за исключением отдельных сект, например, ессеев, были и общие молитвы. 11:2. Иудеи обычно обращались к Богу в молитве: «Отец наш небесный», хотя в редких случаях звучало и такое доверительное обращение как «Авва» (папа; см. коммент. к Мк. 14:36). В традиционной дневной молитве произносились такие слова, как- «Да прославится и да святится имя Твое, да грядет Царство Твое». Имя Божье будет «освящено» в конце земной истории, когда грядет Его Царство. Это библейская концепция (Ис. 5:16« 29—23-Иез. 36:23; 38:23; 39:7,27; ср.: Зах. 14:9). Ныне же народ Божий может прославить Его имясвоей праведной жизнью; еврейские учителя утверждали, что нечестивая жизнь «порочит» имя Божье среди народов. 11:3. В этой молитвенной просьбе ежедневный насущный хлеб ассоциируется с манной, дарованной Богом Своему народу после первого исхода (Исх. 16:4). Молитвы к ьогу с просьбой обеспечить самые насущные нужды — хлеб и воду — были традиционными (ср.: Прит. 30:8). 11:4. Иудеи рассматривали грехи как «долги» перед Богом; в арамейском языке эти понятия обозначались одним словом. Иудейский закон требовал, по крайней мере теоретически, прощать долги (каждый седьмой и пятидесятый год), поэтому пример прощения долгов здесь выглядит весьма уместно. Рассмотрение параллелей в древних иудейских молитвах позволяет предположить, что просьба «не введи нас в искушение» означает скорее «не дай нам согрешить при искушении» (ср.: 22в соответствующем контексте). |
| 999 Филологические основания позднейшего происхождения так же слабы; потому что (ст. 6 – с в Гиф.) и – с след. прич. (ст.14), на которые указывают в этом отношении – не более как поэтические, независимые от времени особенности. См. Hengst zu d Ps 81 . 1002 Вероятно на основании такого тожества предметов содержания псалма 72 с Давидовым 36 и 61 Преосв. Ириней Псковский приписывает его Давиду (см. его Толк. на 72 Пс.), хотя очевидное различие его стиля от Псс Давидовых, надписание именем Асафа и подпись предшествующего собрания псалмов: «окончились молитвы Давида " …, за которою он непосредственно следует, – ясно показывает неверность подобной догадки. 1005 См. коммент. на этот Пс. вышеупомянутых рационалистов. Ср. также Генгстенберга о Гитциге и др. 1006 Таковы (ст. 8), Гиф от неупотр. , – одно из π. λεγ., признаваемое позднейшим по сродству с употребляемой у Талмудистов арамейскою формою (ст. 19), часто встречающееся в кн. Иова (18:11, 14, 24:17, 27:20, 30. 15), а также у Исаии (17:14); (ст. 5)–однажды только встречающаяся неправильная форма, вероятно происшедшая вследствие описки и потому в новых изданиях евр. Библии обыкновенно заменяемая (ср. Delitzsch S 461) и (ст. 18), встречающееся еще только в Пс. 74 (евр. ст. 3), происшедшем около времени плена Вавилонского, но, по мнению Генгстенберга (на эт. Пс.), заимствование в него из нашего псалма, подобно тому как Причт.20:9 представляет, кажется, заимствование 13 стиха нашего псалма. 1007 1Мак.1:38–39 . Чтобы примирить ст. 17 с предполагаемыми обстоятельствами происхождения псалма во время гонений Антиоха Епифана, Hitzig и Lengerke объединяют его в несобственном смысле, разумея над вхождением во святилища Божии само по себе непосредственное вступление в ближайшее общение с Богом и уразумение таин Его Промысла, т.е. тоже самое, что говорится во 2 половине стиха: «уразумел конец их» (счастливых нечестивцев). Но употребленное в Священном Писании выражение: «святилище» или «святилища Божии» везде означает скинию или храм Иерусалимский (ср. Пс.67:36, 77:69, 73:7 , Иер.51:51 , Иез.21:7 и др.), и если вообще возможно допустить подобное несобственное значение (ср. Толк Иринея Псковского), то оно не исключает буквального значения, а предварительно предполагает его и на нем основывается. |
| . Верили, что птицы обладают знанием будущего. См.: Box, 1917. Р. 29. . Предполагают, что за этой фразой стоит воспоминание об извержении Везувия в 79 г. н. э., либо даже большом землетрясении в Иудее в 31 г. до н. э. . Ср. 1 Ен 99:5: «И в те дни выйдет плод материнского чрева, и они (матери) растерзают своих собственных детей; они оттолкнут от себя своих детей, и у них выпадет недоношенный плод; грудных детей они оттолкнут от себя, и не возвратятся опять к ним, и не сжалятся над своими любимцами». . По армянской версии: «друзья будут сражаться друг с другом, отцы с сынами и сыны с отцами, матери и дочери вступят в борьбу друг с другом, братья с братьями, друзья со знакомыми, народ с народом, племя с племенем, священники со священниками и служители со служителями». Ср. Ис 19:2; Иез 38:21; Зах 14:13. Как замечает М. Стоун, «идея, что первой заметной особенностью мессианских страданий будет междоусобная борьба, встречается в разных источниках, которые, однако, не перечисляют отдельных групп народа. Так, в Апокалипсисе Баруха (2Бар) 70:2 говорится: «И он (Мессия) придёт в тот день, в который все живущие на земле восстанут друг против друга, потому что они не знают о своём суде, который неотвратим». Ср. также 2Бар 48:32; 70:35 36; 1Ен 99:4-6. См.: Stone, 1990. Р. 79. . Достаточно прозрачный намек на Римскую империю: изображение орла украшало знамена римских легионов. У древних евреев с орлом связывались высота, стремительность, хищная сила (Иов 9:26; 39:27-30; Ирч 23:5; 30:17,19; Иер 49:16). Существовало даже поверье, будто орел способен омолаживаться (Ис 40:31; Пс 102/103:5). У второ-Исаии – орел «исполнитель Божьего определения» (46:11), у Осии он символизирует внешнего врага, «налетающего на дом Господень» (8:1; ср. Сив 3:611 (док-т 36), а в пророчествах Иезекииля служит образом могущественного Вавилонского царства («большой орел с большими крыльями, с длинными перьями, пушистый, пестрый» – 17:3). Представляя «орла» – Римскую державу, 3-й Ездра находился под впечатлением этого образа Иезекииля. |
| Ис.19:1, 3–4, 13 . «Молодые люди Она и Бубаста падут от меча, а прочие пойдут в плен». ( Иез.30:17 ; ср. Ис.20:4 ) и друг. Исследование вопроса об отношении хронологии библейской и ассиро- вавилонских памятников Вопрос об единстве книги пр. Исаии (как выше сказало) связан нередко с вопросом времени написания той или другой главы книги, потому что само понимание известной главы немало зависит от того, по поводу какого исторического события она написана. В виду этого следует так или иначе коснуться взаимного отношения между хронологией Библии и недавно открытых памятников ассирийского клинообразного письма; если, ведь, допустить, что иногда нет полного согласия между последними и Библией , то не следует ли в таких случаях относить известную главу книги к иному времени, чем как это представляется, судя по изображению современных событий в Библии? – Оказывается, что сообщения ассирийских надписей во многом подтверждают сообщения Библии об одних и тех же событиях, но вместе с тем возникает немало затруднений при соглашении тех и других. Как в Библии упоминаются современники пр. Исаии цари ассирийские – Феглаффелласар ( 4Цар.15:29; 16:7 и дал.), Салманассар ( 4Цар.17:3 и дал.), Саргон ( Ис.20:1 ), Сеннахерим ( Ис.36:1 и дал.; 4Цар.18:13 и дал.), Асаргаддон ( Ис.37:38 ; 4Цар.1937 и др.), – и вавилонский царь Меродах-Валадан ( Ис.39 гл. и парал. в 4Цар.): так в ассирийских надписях упоминаются цари израильские – Менаим, Факей, Осия и иудейские – Азария (или Озия, ср. 4Цар.15:1 и 32), Ахаз, Езекия. В частности Озия иудейский в ассирийских надписях представляется царем сильным (ср. 2Пар.26 гл. и Ис.2–5 гл.); против него не решался выступить сам царь ассирийский, хотя поразил союзников Азарии – жителей Емафа. (См. Die Keilinschriften and das Alte Testament, v. E. Schrader. Giessen 1872, S. 116). Азарии недостает в перечислении царей, которые платили дань Феглаффелласару (ibid. 143). О Менаиме израильском сообщается, что он в 8-м году царствования Феглаффелласара уплатил дань (ср. |
|
|
