| Деятельность лжепророков постоянно называется в числе причин, из-за которых погибают Израильское и Иудейское царства. «Ты же, сын человеческий, обрати лице твое к дщерям народа твоего, пророчествующим от собственного своего сердца, и изреки на них пророчество, и скажи: так говорит Господь Бог: горе сшивающим чародейные мешочки под мышки и делающим покрывала для головы всякого роста, чтобы уловлять души! Неужели, уловляя души народа Моего, вы спасете ваши души? И бесславите Меня пред народом Моим за горсти ячменя и за куски хлеба, умерщвляя души, которые не должны умереть, и оставляя жизнь душам, которые не должны жить, обманывая народ, который слушает ложь» (Иез. 13:17-19). Перечислим имена упоминаемых Писанием лжепророков: Анания, сын Азура (Иер. 28:1); Ахав, сын Колии; Седекия, сын Маассеи (Иер. 29:20), Шемаия Нехеламитянин (Иер. 29:31); Седекия, сын Хеноанны; Ноадия-лжепророчица (Неем. 6:14); Шемаия (Иер. 39:31). Имена эти очень характерные: Анания – «дар Господа», Шемаия – «Господь – моя правда», Седекия – «правда Господня». Действительно, профессионалы. Пророков Вааловых и пророков дубравных в этот список не вносим, поскольку это откровенные язычники, не претендующие на то, чтобы возвещать волю Бога Израилева. В заключении этого раздела следует осветить еще один вопрос. В Писании мы встречаем упоминание о «сынах пророческих» или «учениках пророческих» (см. например (3 Цар. 20:36; 4 Цар. 2:7; 4:38). О роде их занятий, очевидно, следует судить из самого названия, тем более, что подробностей их деятельности Писание нам не сообщает. О них святитель Филарет Московский говорил: «Из среды пророческих учеников Бог избирал достойнейших в действительные пророки. … Причина же такового избрания Божия заключалась в том, что они способны были к принятию пророческого духа, и как сыны пророчестии большую имели доверенность у народа, нежели другие люди» с. 159]. Очевидно, что случалось и обратное. Некоторые из них, как, например, ученик пророка Елисей Гиезий (некоторая аналогия может быть проведена с Иудой Искариотом), падали жертвами сребролюбия, но, в целом, Писание говорит о них положительно. Иногда высказывается мнение, что лжепророчество стало результатом деградации и коррупции в этих сообществах – т.н. «пророческих школах» [см. напр.: 29, с. 5–6]. Однако следует заметить, что в Писании «пророки» и «сыны пророческие» четко различаются между собой, и пророчеством называется результат божественного озарения (1 Цар. 10:5; 19:20), поэтому оно относится только к первым. Поэтому мнение о том, что пророческие школы постепенно выродились, и истинные пророки были вынуждены себя им противопоставлять, представляется не вполне обоснованным. |
| 23 Книга Праведного, или Книга Доблестного. 24 В современной Библии эти книги, обнимающие ЯЭС и В в совокупности составляют Тору (Пятикнижие) и сборник Первых Пророков, т. е. Исторические книги ВЗ. 25 Профетизм — от греч. профетес, пророк. 26 Все дни памяти пророков указываются по старому стилю. 27 См. §15 28 Амос, отец пр. Исайи, «не был, как многие думают, третий из двенадцати пророков, а другой, и они пишутся у евреев различными буквами» (бл. Иероним. Толк. на пр. Исайю. Кн. 1. Твор., т. 7, с.6). Имя отца Исайи произносилось как Амоц. 29 «После исторической истины все должно быть понимаемо духовно» (Бл. Иероним. Твор., т. 7, с.4). 30 То есть благоденствие. 31 О значении этого пророчества см. ниже §28 32 В Септуагинте слово «Эвед» передано существительным «Пайс», которое переводится как дитя, сын, молодой слуга (отрок). Точно также назван Христос в речи ап. Петра (Деян 4,27, согласно древнейшим рукописям), несомненно, в связи с гимнами Эведа в Кн. Исайи (по переводу LXX). 33 В синод. переводе Кн. Ездры названа 1-й, т. к. в него включены неканонические 2-я и 3-я Кн. Ездры. 34 См. Еп. Питирим Волоколамский. Основные принципы современного богословского исследования в их развитии с конца XIX века. БТ, 1970, в. 5. 35 Семь столбов Дома Премудрости означают полноту совершенства. 36 Следует отметить, что первоначально храмы св. Софии посвящались «Христу, Премудрости Божией» (ср. 1 Кор 1,24). 37 Иез 14,14. Даниил, упомянутый у пророка, — легендарный финикийский царь-мудрец. 38 Это не относится к Ангелу Господню как образу Богоявления. 39 Иисус Сирахов для краткости часто именуется просто Сирахом. 40 Симон жил около 200 года до Р.Х. 41 Или Праведного Учителя. 42 Хилиазм — учение о тысячелетнем Царстве Божием на земле. Этот взгляд разделяли многие ранние Отцы Церкви. 43 Синодальный перевод «воззрят на Него» менее точен. 44 Гесиод (VIII в. до Р.Х.) делил историю на золотой, серебряный, медный и железный века — в соответствии со степенью их упадка. 45 3-я гл. Дан лежит в основе ирмосов утрени (7-8 песни). |
| Среди исследователей, считающих Иез 38-39 послепленным текстом, распространена т. зр., что Г. мог быть военачальником армии молодого персид. царя Кира (ок. 400 г. до Р. Х.), а также, что имя Г. могло быть использовано как псевдоним для Александра Великого (Обзор толкований имен см.: Rowley H. H. The Relevance of Apocalyptic. L., 1963. P. 33-37; Zimmerli. 1969. S. 940-942; Herrmann. 1924. S. 244-245). Имя М. в таком случае понималось либо как искусственная форма в значении «земля Гога» ( Zimmerli. 1969. S. 941), либо как «гебраизированное» имя от аккад. ( в амарнских письмах ( D ü rr. 1923. S. 98-99; Herrmann. 1924. S. 245)). В лит-ре представлена и позиция, согласно к-рой первичным является название страны, а имя Г. было образовано от него ( Wevers. 1969. P. 284). Ряд исследователей объясняют имена Г. и М. как мифические: они произведены от шумер. «тьма», т. о., М.- это «земля тьмы», а Г.- персонификация тьмы или же «вождь и представитель сил, враждебных Богу» ( Lauha. 1943. P. 71). Другие усматривают связь этих имен с аккад. богом Гага, к-рый упоминается в эпосе Энума Элиш ( Herrmann. 1924. S. 244). Эсхатологические мотивы пророчества Иезекииля и развитие традиции в поздней литературе По структуре Иез 38-39 принадлежит к ветхозаветным пророчествам, построенным по схеме: наказание Израиля - наказание язычников - восстановление Израиля. Новый, отличительный элемент Иез 38-39, видимо предваряющий развитие поздней апокалиптической идеи об эонах (см. Апокалиптика ),- идея «двойного эсхатона» ( Frost. 1952. P. 91), т. е. «пророк указывает здесь на то, что находится далее ближайшего будущего, т. е. на 2-ю ступень божественного действия после того, что должно произойти в ближайшее время (собрание Израиля из рассеяния)» ( Zimmerli. 1969. S. 945). Здесь эсхатологические выражения «после многих дней» (Иез 38. 8) и «в последние дни» (38. 16) вместе с более редким «в последние годы» (Иез 38. 8) получают более конкретное содержание. В изображении великой эсхатологической битвы (Иез 38-39) виден ряд мотивов, получивших дальнейшее развитие в библейской и постбиблейской лит-рах. Среди таких мотивов: день Господень (день, в к-рый Господь откроет Свой гнев на народы); борьба Господа с силами хаоса (Наум 1. 4; Ав 3. 8; Ис 50. 2-3 и др.) и Его война с (языческими) народами (Ис 14. 24-27; 17. 12-14; Пс 2; 110; 68. 13-19 и др.), к-рая обычно связана с изображением теофании и космических катастроф; враг с севера (богопротивные силы зла и хаоса локализуются на севере - Иер 1. 13-15; 4. 6 слл.; 6. 1 слл.; Иоиль 2. 20 и др.); натиск народов на Иерусалим (Пс 46; 48; 76); жертвенная трапеза (идея, что павшие представляют собой жертвенную трапезу - Иер 46. 10; Соф 1. 7-8; Ис 34. 5-8); мотив мира - сожжение оружия (Ис 9. 5; Пс 45. 10) и др. |
| По введении трехлетняя отроковица водворена была при храме для воспитания, с другими девственницами. Ибо кругом храма (Иерусалимского), по свидетельству Писания ( Исх.38:8 . 1Цар.1:28, 2:11 . 4Цар.11:3 . 1Пар28:11–13 . Иез.40:45–46 . Лк.2:37 ) и по словам Иосифа Флавия, построены храмины в три возвышения, – каждое в 30 храмин. В них особо жили девы, посвященные и служившие Богу, особо вдовицы, особо назореи, особо священники и левиты и пр. Иероним говорит: «принесши по обычаю закона жертву и совершив обет свой, родители Девы Марии оставили ее в оградах храма с прочими девами для воспитания, а сами возвратились домой. Дева Господня с возрастом лет возрастала в благочестии, по словам Давида: отец мой и мати моя остависта мя. Господь же восприят мя ( Пс.26:10 ). Она удостоена была явлений ей Ангелов; это охраняло ее от всех зол и обогащало всякими благами». Во св. доме Божием она непрестанно упражнялась в молитве, в чтении Писания и в рукоделии. «Всю ее, говорит Церковь , пребывающую внутрь храма и питаемую пищею небесною, освятил Дух Всесвятый». Пресв. Дева Мария обитала во храме Иерусалимском около 12 лет. Достигши совершеннолетия, она сама себя уневестила Богу, давши св. обет всегдашнего девства. По сказанию древних писаний а последующих учителей Церкви, она первая обручила девство свое Богу. Ибо сия прекрасная добродетель, столько похваляемая Иисусом Христом и уважаемая в христианстве, у иудеев была не столь славна ( Втор.7:14 . Быт.19:31–38 . Суд.11:37–39 ). Но Бог вдохнул чувствования о девстве, совершенно отличные от чувствований народа, той, которую избрал Он, да сбудется Писание: се Дева во чреве приимет и родит Сына. Когда наступило для Марии время, в которое она, по обычаю законному, должна была оставить святое жилище своего благочестивого воспитания и подобно прочим девицам вступить в супружество, она объявила первосвященнику и священникам, что она от зачатия своего посвящена родителями единому Богу и сама дала обещание блюсти во веки свое девство, и потому не может сочетаться браком. Итак, для нетленного хранения девства под чином и образом супружества, св. Дева около 15 лет своей жизни, по совету и согласию священного собора, была обручена родственнику своему, маститому старцу, праведному Иосифу, который решился, храня воздержание, таить девственную честь Марии, считано мнимым мужем ее и мнимым отцом Иисуса Христа ( Лк.4:13 ), до совершенного открытия миру тайны воплощения. Таким образом она переселилась из храма в Назарет, в дом праведного Иосифа. |
| Согласно др. истолкованию, А. может представлять собой неточную греч. передачу евр. словосочетания - гора собрания. В Ис 14. 13 оно обозначает то место «на высотах облачных», куда вавилонский царь намеревался вознести свой престол (в Синодальном переводе правильно по смыслу добавлено «гора в сонме богов»). Поскольку вавилонский царь в христ. экзегезе является образом сатаны, а в 14-18 главах Апокалипсиса неоднократно говорится о падении Вавилона, видеть в слове «А.» аллюзию на Ис 14. 13 не представляло бы трудности ( Kraft G. Die Offenbarung des Johannes. Tüb., 1974. S. 209-210), но недостаточная фонетическая близость греч. и евр. выражений, и в частности проблематичный переход евр. «айина» () в греч. «гамму» (γ), делают эту гипотезу менее вероятной, нежели предыдущая (И. Иеремиас). Кроме «Мегиддо» (Зах 12. 11) и «горы собрания» как мест последней битвы в евр. эсхатологии называются также «горы Израилевы», о к-рых прор. Иезекииль пишет как о месте, где Бог - защитник Израиля - разбивает полчища «Гога в земле Магога» (Иез 38. 8, 21; 39. 2, 14, 17). Эта тема эсхатологической битвы с языческим народом «Гогом» неск. изменяется в Откр 20. 7, где Гогом и Магогом названы народы, к-рые освобожденный из тысячелетнего плена сатана обольстит и соберет на брань (ср.: Откр 16. 14-16). Др. гипотеза, заслуживающая внимания, предлагает вместо евр. читать Его сладкие плоды или Его сладость. Т. о. А. этимологизируется как гора Его сладости, под к-рой понимается Иерусалим (Сион). Такая интерпретация поддерживается следующей аргументацией. Во-первых, оговорка «место называется по-еврейски Армагеддон» предполагает, что речь идет не о конкретном географическом, а об образно-описательном обозначении места (ср., напр., др. эпитет Иерусалима в Откр - «город возлюбленный» (20. 8), к-рый обнаруживается также в повествовании о последней схватке с Гогом и Магогом). Во-вторых, именно Иерусалим выступает в качестве эсхатологической битвы в пророческой лит-ре (Иоиль 3. 16-18; Зах 14) и в Откр (14. 14-20; 20. 7-10). Наконец, само название Иерусалима как «горы Его сладости» соотносится с эсхатологическим пророчеством Иоиля: «И будет в тот день: горы будут капать вином (LXX - γλυκασμν - сладкий сок) и холмы потекут молоком» (3. 17) ( Bowman J. Armagedon//IDB. Vol. 1. P. 227). |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| Чрезмерное употребление В. в Др. Израиле воспринималось как грех. Пророки и мудрецы наставляли против пьянства и подчеркивали его тяжелые последствия. Прор. Исаия бросает обвинения тем, кто злоупотребляет В. и крепкими напитками (Ис 5. 11-12), Товит дает своему сыну совет: «Вина до опьянения не пей, и пьянство да не ходит с тобою в пути твоем» (Тов 4. 15). В Свящ. Писании даются примеры постыдного поведения пьяных: опьяневший шатается (Пс 106. 27; Притч 23. 34), «изрыгивает» (Ис 28. 8; Иер 25. 27), имеет «багровые глаза» (Притч 23. 29), вызывает насмешки (Ос 7. 5), лишается приличия (Плач 4. 21), ума (Ос 4. 11), становится бедняком (Притч 23. 21; ср.: 21. 17), а вожди - неспособными выполнять их дело (Притч 31. 4-5). Приводятся примеры поступков, связанных с опьянением Ноя (Быт 9. 21), Лота (Быт 19. 31-38), Навала (1 Цар 25. 36-39), Давида (2 Цар 11. 13), Авесалома (2 Цар 13. 28), Илы (3 Цар 16. 9-10), Велиазара (Дан 5. 2), Олоферна (Иф 13. 2). Полное воздержание от В. считалось чем-то необычным. Отказ от В. мог быть обусловлен его связью с языческим образом жизни (Дан 1. 8; ср. Втор 32. 38). Прор. Даниил не пил В. 3 недели перед получением видения, когда «был в сетовании» (Дан 10. 2-3). Служащим священникам поэтому было запрещено пить В. под страхом смерти (Лев 10. 8-11; Иез 44. 21). Назореи также должны были отказаться от всяких напитков, сделанных из винограда, на все время обета (Числ 6. 3; ср.: Суд 13 и Ам 2. 12). Наконец, рехавиты не пили В., т. к. стремились сохранить образ жизни номадов, без постоянных жилищ, сельского хозяйства и скотоводства (Иер 35). Символизм В. В. символизировало и радость, и печаль. В Ис 55. 1 знаком благословения Божия вернувшимся из Вавилона евреям явилось то, что они могли купить В. и молоко без денег. В лит-ре Премудрости отмечается важность В. (Сир 31. 32), а употребление В.- с данным мудрецом наставлением (Притч 9. 2, 5; Сир 40. 20). Мысли, исполняющие человека, подобны «вину неоткрытому», еще бродящему и ищущему выхода (Иов 32. 19), тогда как тихая жизнь Моава вдали от остального мира сравнивается с долго выдержанным качественным В. (Иер 48. 11). В Пс 77. 65-66 Бог, карающий отступников, уподобляется проснувшемуся «исполину, побежденному вином». В Песни Песней любовь жениха и невесты слаще В. (Песнь 4 10; 5. 1; 7. 10). Будущее райское время будет столь изобильным, что народ сможет мыть свои одежды в В. (Быт 49. 11), Яхве устроит для всех народов пир с лучшим В. (Ис 25. 6). Кубок В. в руке Яхве символизирует Его гнев и суд над Израилем и др. народами. Грешники должны испить эту чашу без остатка (Пс 74. 9; Иер 25. 15 слл.; 27). Испить чашу Божию - значит привлечь несчастье, наказание (Иер 49. 12; Плач 4. 21; Иез 23. 31 слл.; Авв 2. 16). Когда Бог дает пить В. своему народу, он испытывает его стойкость (Пс 59. 5) или сокрушает его (Иер 13. 13-14). В ветхозаветном богослужении |
| Термин «ойкумена» (от греч. οκουμνη) означает населенный, наблюдаемый, а значит, известный человечеству (иногда – грекам ) мир – вселенную. Аналогами этому термину в Ветхом Завете являются еврейское слово (тевель) (1 Цар. 2:8; 2 Цар. 22:16; 1 Пар. 16:30; Иов 34:13; Пс. 89:3 и др.), а также, отчасти, «земля» (эрец) (Быт. 1:1-2, 28; Быт. 6:13; Быт. 6:19; Исх. 19:5 и др.), иногда употребляемое в связке со словом «небо» (шамаим) (Быт. 1:1; Быт. 2:1; Иер. 10:11 и др.). Бог – Творец и Владыка всей земли, которая отдается человеку во владение, однако границы ойкумены-вселенной с точки зрения обитателей библейского мира практически совпадали с таковыми и для других народов античного Средиземноморья. На севере это Южная Европа, Малая Азия, Армения (Иер. 51:27; Иез. 27:17; 39:6); на юге – Южная Аравия, Эфиопия, Ливия (2 Пар. 12:3; 16:8; Иез. 30:5); на западе – Крит, Карфаген, Испания (Иер. 10:9; Иер. 47:4; Иез. 27:12; Иона 1:3); на востоке – Мидия, Персия, Индия (Есф. 1:1; 8:9). «Ты, царь, царь царей, которому Бог небесный даровал царство, власть, силу и славу, и всех сынов человеческих, где бы они ни жили, зверей земных и птиц небесных Он отдал в твои руки и поставил тебя владыкою над всеми ими» (Дан. 2: 37-38), – обращается пророк Даниил к вавилонскому царю Навуходоносору в традициях восточного красноречия. Однако автор 1-й Маккавейской книги вполне беспристрастно свидетельствует об Александре Македонском, который в своих завоевательных походах «прошел до пределов земли» (1 Мак. 1:3-4). При этом первые подъемы на высшую точку Альп и Европы – Монблан (4 810 м) состоялись лишь в конце XVIII в., а вопрос о местонахождении истоков одного из «кормильцев» античной цивилизации – Белого Нила оставался дискуссионным практически до середины ХХ века после Рождества Христова! Начиная с эпохи великих географических открытий «размеры» вселенной начинают стремительно «возрастать». Путешественники и исследователи с удивлением узнают, сколь грандиозен на самом деле мир, подаренный человеку Творцом. |
| Все двунадесятые Б. п. и Покров имеют особые величания и избранные псалмы; особое величание Божией Матери есть и в службе Всех святых, в земле Российской просиявших. Библейские чтения на Б. п. На вечерне в Б. п., при совершении полиелейной или бденной службы, есть 3 паремии: Быт 28. 10-17 (где говорится о прообразе Божией Матери - лестнице на Небо, к-рую видел ап. Иаков во сне), Иез 43. 27 - 44. 4 (описание затворенных врат, к-рые остались закрытыми и после прохождения Бога, указывает на Приснодевство Богоматери), Притч 9. 1-11 (чтение начинается с указания на Боговоплощение). Иные паремии употребляются на праздник Введения; Благовещение кроме указанных 3 имеет еще 2 особые паремии для чтения на праздничных вечерне и литургии. На утрене Б. п. (кроме Благовещения) читается Евангелие от Луки (1. 39-49, 56), содержащее песнь Пресв. Богородицы; часть стихов (50-55) пропускается, потому что, во-первых, речь в них идет о Мессии, а не о Богородице (в отличие от остальных стихов), а во-вторых, эта песнь постоянно звучит за богослужением и необязательно ее повторение целиком в составе утреннего Евангелия. На литургии Б. п. обычно читаются: Флп 2. 5-11 (где повествуется о воплощении Бога Слова; по мнению большинства совр. исследователей НЗ, этот фрагмент является богослужебным песнопением апостольских времен) или Евр 9. 1-7 (где говорится о Скинии Завета - вероятно потому, что в Богородицу, как в скинию, вселился Господь), Лк 10. 38-42, 11. 27-28 (Пресв. Дева сопоставляется с Марией, сестрой Лазаря, «избравшей благую часть»; в 11-й гл. приводится свидетельство о блаженстве Матери Христа, а также верующих); прокимнами служат Лк 1. 40 (стих: Лк 1. 41) или Пс 44. 18a (стих: Пс 44. 2); стихи аллилуиария, как правило, берутся из Пс 44, причастен - из Пс 115. 4. В системе Октоиха особенное воспоминание Божией Матери присутствует в службах среды и пятницы. Согласно Никифору Каллисту, имп. Пульхерия учредила совершать бдение и литийную процессию в честь Девы Марии каждую среду, а Патриарх Тимофей I (511-518) - шествие каждую пятницу из Влахерны в Халкопратию; в Октоихе на эти дни положены стихиры и каноны Богородице вместе с песнопениями Кресту. |
| Закон Моисеев предписывал не покаяние в грехах, но отмщение грешнику, так что убийство, нарушение субботы, прелюбодеяние и другие тяжкие преступления искупались лишь смертью, а всякий телесный вред — равным возмездием: душу за душу, глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу, обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб (Исх. 21:23–25). То, что преступник может покаяться и исправиться, даже не принималось в расчет. Но уже и тогда Бог устами пророков говорил о прощении грехов через покаяние. Так, у пророка Исаии читаем: Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих… Тогда придите — и рассудим… Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю (Ис. 1:16, 18). И в Книге Иезекииля: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был (Иез. 33:11). И в Книге Осии: Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему; ибо ты упал от нечестия твоего! Возьмите с собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: «отними всякое беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших» (Ос. 14:2–3). О прощении через покаяние много говорится и в Псалмах царя и пророка Давида. В Новом Завете Бог, желая приготовить мир к Своему пришествию во плоти, послал и нового проповедника покаяния — святого Иоанна Крестителя. Покайтесь, — призывал Иоанн иудеев, — ибо приблизилось Царство Небесное… сотворите же достойный плод покаяния (Мф. 3:2, 8). У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же. Мытарям (сборщикам налогов) он говорил: ничего не требуйте более определенного вам, а воинам — никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем (Лк. 3:11, 13–14). Господь же Иисус Христос, раскрыв ограниченность и несовершенство закона, показал, что покаяние — путь к Царству Небесному: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1:15); Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него (Лк. 16:16). Поэтому и великий апостол Павел сказал, что конец закона — Христос (Рим. 10:4) и что уверовавшему в Него прощено все, чего не мог простить закон Моисеев (см.: Деян. 13:38–39). |
|
|
