| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 О книге пророка Иезекииля Содержание, разделение и происхождение книги . Пророка Иезекииля можно назвать боговдохновенным истолкователем плена вавилонского, смысла и значения его в системе промышления Божия об Израиле. Родом священник, отведенный с Иехонией в плен, пророк Иезекииль действовал среди сельских колонистов из еврейских пленников, оставляя Вавилон для своего великого соработника, придворного пророка Даниила. Результатом свыше двадцатилетней деятельности пророка ( Иез.40.1 и Иез.29.17 ср. с 12) и явилась его большая книга. Но в отличие от Исаии и Иеремии, Иезекииль, пленный, удаленный от своих рассеянных по Халдее соотечественников, вероятно просто писал (а не произносил) свои пророчества для распространения в народе ( Иез.2.9 ): мы видим его только иногда говорящим прямо к народу ( Иез.24.18 ) или старейшинам (да и то пришедшим к нему) ( Иез.8:1, 14:1 ); кроме того, перед народом совершаемы были им символические действия, вообще же «язык его был привязан к гортани и он был нем» ( Иез.3.26 ), открывая уста лишь в исключительных случаях ( Иез.24.27 ) 1 . Посему он часто в книге приводит места из прежних писателей – прием скорее писательский, чем ораторский 2 . Но нельзя ввиду этого согласиться с рационалистическими толкователями Иезекииля, что он скорее писатель, а не пророк: пророчествовать можно и письменно; а благодаря такому характеру пророческого дара, который можно назвать литературным, книга Иезекииля выгодно отличается от других пророческих книг строгим единством содержания, последовательностью и систематичностью. Рядом пророческих речей, видений и символических действий Иезекииль сначала, обличая нечестие Иудеи, предсказывает падение Иерусалима и окончательное пленение народа, а после разрушения царства предрекает погибель прямым и косвенным виновникам этого разрушения, старым и современным врагам Израиля (окрестным языческим народам), а Израиля утешает светлыми картинами великого будущего, т. |
| Глава 25 Падение царства Иудейского. 1–3. Осада Иерусалима и голод в городе 4–7. Взятие города, бегство Седекии, умерщвление его сыновей и пленение его в Вавилон. 8–17. Нашествие Навузардана, сожжение Иерусалима, ограбление храма и пленение народной массы в Вавилон. 18–21. Казнь иудейских сановников в Ривле. 22–26. Оставшееся в Иудее население; убийство Годолии и массовое бегство иудеев в Египет. 27–30. Замечание об освобождении Иехонии в 37-й год его переселения, при Евильмеродахе. 4Цар.25:1 . В девятый год царствования своего, в десятый месяц, в десятый день месяца, пришел Навуходоносор, царь Вавилонский, со всем войском своим к Иерусалиму, и осадил его, и устроил вокруг него вал. 4Цар.25:2 . И находился город в осаде до одиннадцатого года царя Седекии. 4Цар.25:3 . В девятый день месяца усилился голод в городе, и не было хлеба у народа земли. Возмущенный клятвопреступлением Седекии, как и восстанием других народов, Навуходоносор (по Иез.21:18 и далее, бросив предварительно жребий, который и пал на Иерусалим) вторично вторгся в пределы Иудеи и осадил Иерусалим («по всем правилам искусства», по замечанию И. Флавия) в 9-й год царствования (не Навуходоносора, как по русскому синодальному переводу «своего», а Седекии, у LXX-mu: ατο, слав.: «его») в 10-й месяц, в 10-й день месяца. Такая точность даты начала осады Иерусалима, как и других выдающихся моментов этого печального для национально-иудейского чувства события (ср. ст. 3, 8) объясняется из того, что иудеи в плену в воспоминание об этом и других печальной памяти днях установили и совершали нарочитые посты ( Зах.8:19 ; ср. 4Цар.7:3 ). 10-й месяц, соответственно получившей в плену начало вавилонской таблице названий месяцев у евреев, назывался Тебет ( Есф.2:16 ). Из ст. 6 видно, что осаду Иерусалима Навуходоносор вел не самолично, так как главную квартиру свою и местопребывание он имел в г. Ривле, а через посредство кого-либо из своих военачальников. Из стиха ( 4Цар.34:7 ) видно, что вавилоняне осаждали и другие иудейские города, как Лахис и Азека. Осада в целом продолжалась около полутора лет (за исключением короткого перерыва, когда, услышав о приближении египтян на помощь иудеям, халдеи на малое время снимали осаду с Иерусалима, ( Иер.37:5–8,34:21–22 ) ), именно 1 год, 5 месяцев, 27 дней; крайнее усиление голода в городе и первый пролом городской стены произошли в 9-й день четвертого (как прямо оказано в Иер.39:2,52:6 ) месяца («Таммуза», соответствующего большей части нашего июля) 11-го года царствования Седекии (ст. 2–3). Как велики были бедствия голода и иные, которые претерпевали осажденные, видно из ( Иер.2:11–12,19,4:3–10 ), ср. ( Иез.4 ) и другие места. |
| Часть Вторая Комментарий. Надписание Гл.1, ст. 1 Λμμα λγου Κυρου π τν σραλ ν χειρ γγλου ατο· θσθε δ π τς καρδας μν. Бремя слова Иеговы к Израилю чрез Малахию. § 1. . При изъяснении надписания книги пророка Малахии, после вопроса о значении имени , о чем у нас была речь в исагогической части, самым главным является вопрос о точном значении евр. слова , которое как древними, так и новыми переводчиками и толкователями передается различно. Из древних LXX перевели его чрез λμμα – «получение», «принятие» (от кор. λαβ, гл. λαμβνω) 417 : таргум переводит чрез – «бремя»; сирский перевод усвояет ему значение «видения»; бл. Иероним передает его чрез «onus» – «бремя», «тяжесть», «груз». В новое время Лютер перевел «Last» – «ноша», «бремя» «тяжесть»; в русском синодском переводе стоит «пророческое слово». Что касается толкователей, то из древних с особенною настойчивостью утверждает, что значит «бремя», «тяжесть», бл. Иероним, а из новых – Генгстенберг, Штраус. Рейнке, Кейл, Пьюзей и др. 418 . С другой стороны, собственно уже в новейшее время сделалось довольно обычным усвоят слову значение «изречения», «пророчества»; такое понимание высказывалось, впрочем, не в очень позднее время – Гитцигом, Деличем, Кёлером, пр. Палладием и др.; из новейших же писателей его принимают: Штаде, Велльгаузен. Орелли, Гезениус, Фюрст, Кёниг, Новак, близко к нему стоит Грецов («передача») и мн. др. 419 . Чтобы решить, какое значение должны мы придать этому спорному слову , рассмотрим случаи его употребления в Библии. Случаи эти – следующие: Чис.4:15; 4:47; 11:11 ; 4Цар.5:17; 8:9 ; 2Пар.17:11; 20:25; 35:3 ; Притч.31:1 ; Неем.5:7; 13:15, 19 ; ; Иер.17:21–27; 23:33–38 ; Иез.24:25 ; Наум.1:1 : Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 (); Иер.23:36 (); 4Цар.9:25 ; 1Пар.15:27 : 2Пар.24:27 ; Неем.5:10 ; Притч.30:1 ; Ис.14:28; 22:25 ; Иер.23:36 : Иез.12,10 ; Авв.1:1 (); Чис.11:17 ; 1Пар.15:22 ( и ); Пс.37:5 (): 2Цар.15:33; 19:36 : Иов.7:20 (); Чис.4:24 (); Ос.8:10 (); Втор.1:12 (); Чис.4:19, 49 (); 4:27, 31, 32 (); Плч.2:14 (). |
| IV. Толкования пророческих мест с обличениями Жидовина Заметки I-III были помещены в Известиях Императорской Академии Наук за 1898 г. m.VIII, 5, и зв 1899 г. т.Х, 4. Исследователи Толковой Палеи много раз высказывали недоумения по поводу отсутствия в Палеи протолкованного пророческого текста. Действительно, история домостроительства Божия о спасении рода человеческого и в особенности вразумление жидовина в истине воплощения Спасителя, в отвержении иудеев и призвании язычников – являются недоконченными и как-то странно оборванными в известной нам Палеи на пророчествах значительно менее важных, чем писания великих и малых ветхозаветных пророков – на пророческих изречениях Соломона. Ожидалось бы, что составитель столь обширной ветхозаветной истории до времен Соломона должен был с особенной обстоятельностью использовать писания пророков и завершить все изложением евангельской, новозаветной истории. И такой замысел – в особенности относительно пророков у составителя Палеи, по-видимому был: так, после изложения Заветов двенадцати патриархов, составитель говорит: « но аще и симъ патриархомъ не вроуши имамъ ти преложити и всехъ прркы главша по рду» (Колом. Пал. 475). Еще ранее, при повествовании о св.Троице при сотворении мира, составитель обещает подробно говорить об этом предмете после: « велихь патриархь и прркь и бжтвны и стхь стль писань пошедъше ти оукажемъ». Странно было бы думать, что при обещании доказать от всех пророк – составитель Палеи имел ввиду всего только отрывочные, спешно набросанные, почти не протолкованные пророческие места из Псалтири и писаний Соломона. Недавно нам стали известны толкования на некоторые места из пророков с обличениями жидовина. Что такое представляют эти толкования по отношению к Палее? Толкования пророков с обличениями против жидовина содержатся в ркп. XVII в. в 4 на 73 л. – из собрания Ундольского 12 (по описанию Ундольского – Библейские места с толкованиями). Рукопись эта представляет не весь пророческий текст с указанным полемическим толкованием: толкование обнимает здесь только следующие места священного ветхозаветного текста: Быт:1:1, 2, 6, 9, 26; Ис.1:1–8; 6:4–12; 11:1, 4–7, 9–10 , Вар.3:36; 4:1–4 , Дан.2:31–37; 44–45; 38–43 , , Иез.36:16–28; 37:1–14; 1:1, 3–28; 2:1–8 . Обрывается ркп. на 9 ст. 2 гл. кн. пр. Иезекииля. Текст приводится не подряд, а в выборках по особым отделам: « Исаия великий пророк рождеств христов тако прорече» – Ис.11:1 ; " сел начнемъ и пррчество» – Иез.37:1 ; « же» – 1:26 и т.д. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗЛО [греч. κακα, τ κακν, πονηρς, τ ασχρν, τ φαλον; лат. malum], характеристика падшего мира, связанная со способностью разумных существ, одаренных свободой воли, уклоняться от Бога; онтологическая и моральная категория, противоположность блага . Ветхий Завет Терминология и семантика В ВЗ предметы, явления, события, действия и переживания, так или иначе противопоставленные благому, полезному, соответствующему принятым нормам или эталонам, т. е. оцениваемые негативно в к.-л. отношении, характеризуются словами, производными от корня (глаголы имена существительные и прилагательные: ). При этом «плохое», «дурное», т. е. неупорядоченное, неправильное, и «вредное», «опасное», т. е. приносящее вред или способное его причинить, а также З. как нравственная характеристика людей и их поступков и З., переживаемое человеком, т. е. страдание, беда, несчастье, различаются только контекстуально, но не терминологически. Так, слова с корнем служат определениями предметов и явлений, опасных и вредоносных по своей природе, и т. о. подчеркивают эти свойства. Напр., «злой» ( ) нередко называется болезнь: «Поразит тебя Господь злою ( ) проказою на коленях и голенях, от которой ты не возможешь исцелиться, от подошвы ноги твоей до самого темени [головы] твоей» (Втор 28. 35; ср.: Втор 28. 59: «...болезнями злыми ( ) и постоянными»; Втор 7. 15; Иов 2. 7: «...проказою лютою ( ) от подошвы ноги его по самое темя его»; Еккл 6. 2: «тяжкий ( ) недуг»; 2 Пар 21. 19). Когда речь идет о диких зверях, представляющих собой угрозу для человека, используются те же эпитеты: «хищный зверь», «лютые звери» ( - Быт 37. 20, 33; Лев 26. 6; Иез 5. 17; 14. 15, 21; 34. 25). В этом значении такие слова могут употребляться и менее конкретно, обозначая беду, несчастье как совокупность опасных, гибельных событий или обстоятельств: «...за то, так говорит Господь, Бог Израилев, вот, Я наведу такое зло ( ) на Иерусалим и на Иуду, о котором кто услышит, зазвенит в обоих ушах у того» (4 Цар 21. 12); «За это Я наведу беды ( ) на дом Иеровоамов...» (3 Цар 14. 10); после смерти Авессалома Иоав говорит Давиду: «...клянусь Господом, что, если ты не выйдешь, в эту ночь не останется у тебя ни одного человека; и это будет для тебя хуже всех бедствий ( ), какие находили на тебя от юности твоей доныне» (2 Цар 19. 7 (МТ 19. 8)). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Колесница, повозка I. В Палестине для перевозки грузов повозки применялись редко из-за характера местности, и потому они редко упоминаются в Библии. Обычно поклажу перевозили на вьючных животных – ослах и верблюдах. Во время странствования по пустыне левиты перевозили ⇒ скинию на крытых повозках ( Числ. 7:3–8 ). Хетты имели четырехколесные повозки, К., с дисковыми колесами. Такой же, вероятно, была и та К., на которой филистимляне вернули израильтянам ковчег завета ( 1Цар. 6:7 ). Пр. Ам упоминает К. для перевозки снопов ( Ам. 2:13 ). Грузовая повозка времен Исаии (см. Ис. 66:20 ) изображена на ассир. рельефе, найденном в районе Лакиша (Лахиса). В эти повозки впрягали волов. II. 1) шумеры еще в III тысячел. до Р.Х. имели четырехколесные боевые колесницы, в которые запрягали лошадей. Эти животные появились на Ближнем Востоке, вероятно, благодаря гиксосам. Более легкая двухколесная К. была широко распространена у египтян ( Исх 14 и след.; 4Цар. 18:24 ), хананеев ( Нав. 17:16 ; Суд. 1:19 ; Суд. 4:3 ), филистимлян ( 2Цар. 1:6 ), арамеев ( 2Цар. 10:18 ), хеттов ( 4Цар. 7:6 , ассирийцев ( Ис. 22:7 ; Наум. 2:1–4 ), вавилонян ( Иер. 50:37 ; Иез. 26:7 ) и персов, а со времен Соломона и у израильтян ( 3Цар. 16:9 ; 2Пар. 1:14 ; ⇒ Войско , V). Док-ты из архивов Рас-Шамры и Алалаха дают представление о структуре и организации отрядов К. как ядра войска. Эти К., запряж., как правило, двумя, иногда тремя, реже четырьмя лошадьми, использовались и для охоты. К. правителя и его сыновей, прежде всего наследников престола, во время их выезда сопровождали бегущие впереди скороходы (⇒ Предтеча ), которые должны были освобождать едущим дорогу ( 2Цар. 15:1 ; 3Цар. 1:5 ); 2) ось повозки, обычно располож. ближе к заднему краю, была твердо соединена с кузовом и дышлом, рессор в то время не знали. Колеса имели по четыре или по шесть спиц. Дисковые колеса были только у грузовых повозок. Судя по колеям на мощенных камнем улицах Каркемиша (Кархемиса), расстояние между колесами составляло 1,10 м. Кузова были круглые и четырехугольные. На их внешних стенках, которые, как и дышло, и хомут, нередко бывали богато украшены, помещали колчан со стрелами. Боевые К. иногда обивали железом ( Нав. 17:18 ). Позднее колеса стали оснащать серпами, которые выводили из строя пехоту, когда К. врезалась во вражеский боевой порядок ( 2Мак.13:2 ). |
| Фольклор в Ветхом Завете Герои Священного Писания много поют. Поют на похоронах: вспомним плач Давида после смерти Саула и Ионафана (2 Цар 1:17–25). Поют на свадьбах: Песнь Песней — по сути, пьеса для голосов жениха, невесты и хора — представляет собой позднейшую переработку древнего фольклорного материала. Поют в момент особенно важных событий, например, как Ламех после рождения сыновей (Быт 4:23–24) или как израильтяне у колодца в пустыне (Чис 21:17–18). Победная песнь Моисея «Поем Господеви» после перехода через Красное море (Исх 15:1) — образец древней военной песни. А божественная реплика, обращенная к пророку Иеремии (Иер. 1:4–5), — пример debar YHWH («Слово Господа»), пророчества, облеченного в поэтическую форму. Прозаические жанры в Библии — предмет неустанных научных дискуссий. История сотворения мира (Быт 1–3), жертвоприношения Исаака (Быт 22), история Иосифа (Быт 37:39–50), завоевания Ханаана в книге Иисуса Навина, рассказ о возникновении династии Давида (1 Цар:16, 2–18, 13) или разрушении Храма (4 Цар 25:8–21) могут интерпретироваться как миф, эпос, легенда или сага. Весьма близки к жанру сказки Книга Ионы и Книга Товита, о которых речь пойдет ниже. Третий тип фольклора — разговорный, который предполагает участие двух собеседников. К нему относится, прежде всего, mšl — емкое, часто метафорическое, высказывание, квинтэссенция практической мудрости, что-то вроде наших пословиц и поговорок. Mšl сконцентрированы в Книге Притчей и в Екклезиасте, но спорадически встречаются по всему ветхозаветному тексту (Суд 8:2; 1 Цар 24:14; 3 Цар 20:11). В Ветхом Завете используются эпиграммы (краткие иронично-обличительные стихотворения) (Чис 23:7–10, 18–24; 24, 3–9, 15–24), притчи (Иез 17:2–10) и загадки — например, знаменитая загадка Самсона: «Из ядущего вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое» (Суд 14:14) Духовная лаборатория Что такое сказка? Это литературная обработка глубинного опыта человечества. В ней отражена древнейшая картина мира, прежде всего — религиозные представления, ритуалы, связанные с жизнью общины. Например, обряд инициации, то есть перехода человека из одной возрастной категории или социальной группы в другую. Слушая сказку, маленький человек проходит тот же путь, что прошло когда-то всё человечество. Опыт многих становится внутренним психологическим опытом каждого. Как это происходит? |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗДНА [Евр. , ; греч. βυσσος], библейское понятие, имеющее в зависимости от контекста разные смысловые оттенки. Основным его значением в ВЗ является «мировой океан» или «подземное собрание вод», из к-рого берут начало реки и источники. В этом качестве Б. сближается по смыслу с «водой, которая под твердью» из повествования кн. Бытия о сотворении мира (Быт 1. 7). В Септуагинте (за исключением Ис 44. 27, Иов 41. 23, Иов 36. 16) слово « βυσσος» служит переводом евр. . В ряде случаев Б. используется как понятие, параллельное «воде» или «водам» (Быт 1. 2; Иов 38. 30; Иез 31. 4; Иона 2. 6; Авв 3. 10; Пс 76. 17) и «морю» (Ис 51. 10; Пс 105. 9; 134. 6; Иов 28. 14; 38. 16), при этом особенно подчеркивается глубина водного пространства (Пс 70. 20; 106. 26; ср.: Ис 51. 10; Иона 2. 3-6). О Б. как о подземных водах особенно ярко говорится в повествовании о всемирном потопе (Быт 7. 11 и 8. 2 ), где есть сопоставление «источников великой бездны» с «небесными окнами» (ср. Втор 33. 13; Ис 44. 27; Иез 31. 4, 15). Иногда Б. описывается как грозная хаотическая сила, укрощаемая Богом (Пс 76. 17 и Ис 51. 10 ). Но воды Б. могут быть и даром и благословением Божиим (Быт 49. 25; Втор 33. 13; Пс 77. 15). При всем своем устрашающем и подавляющем величии Б. всегда находится во власти и под контролем Творца, к-рый распоряжается ею по своей воле: так, в молитве иудейского царя Манассии есть упоминание о том, что Господь запер и запечатал Б. Своим «страшным и славным именем» (ст. 2; см. 2 Пар 36). В аккад. (ассиро-вавилонской) традиции Вавилон мыслился построенным на «вратах бездны (аккад. apsû - Апсу)», где Б.- это воды Хаоса, предшествовавшего творению. Вавилонская космология называет Апсу муж. началом, «первейшим зачинателем» наряду с «всепорождающей женской праформой» Тиамат, когда они «свои воды воедино смешали» («Энума Элиш» I, 3-5). В 4-м поколении богов появляется Эа (шумер. Энки), буд. владыка Апсу. Движение молодых богов внутри чрева Тиамат приводит к нарушению царящего там безмолвия и покоя: они «взбаламутили ее чрево, своим весельем они омрачили (будни) Небесных Покоев, их крик не приглушал (даже) Апсу» (I, 21-25). Апсу это движение так «опостылело» (I, 37), что он предлагает Тиамат погубить молодых богов. Однако всеведущий Эа разгадывает его планы и проливает Дремоту на «блаженно уснувшего» Апсу и усыпляет его (I, 62-65). Связав его, он предает Апсу смерти. Над ним Эа размещает свои божественные покои (71), к-рым присваивается имя Апсу, определив их как святилище (76). Именно в этом «святилище судеб и чертоге предначертаний» (79) будет зачат буд. верховный бог Мардук, впосл. победитель Тиамат. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИАФЕТ [евр. , или греч. Ιαφθ], 3-й, младший сын ветхозаветного патриарха Ноя, брат Сима и Хама (Быт 5. 32). Точная этимология имени И. не установлена. Нек-рые исследователи возводят его к евр. глаголу - «быть красивым». Народная этимология имени И., основанная на игре слов МТ: «...да распространит Бог Иафета» ( ) (Быт 9. 27), связывает его с евр. глаголом - «быть широким» и указывает на наследование И. большой территории. Во всех списках сыновей Ноя И. неизменно упомянут на 3-м месте (Быт 5. 32; 6. 10; 7. 13; 9. 18; 10. 1; 1 Пар 1. 4). Однако в Быт 9. 24 Ной называет Хама меньшим сыном, что, вероятно, является отголоском иной традиции, отличной от подчиненных строго хронологическому принципу генеалогических списков. В христ. экзегезе этот стих не связывался с И., а истолковывался как указание на низкое духовное состояние Хама по сравнению с духовным состоянием др. братьев (см., напр.: Ioan. Chrysost. In Gen. 29. 6). В раввинистической традиции И. считался старшим сыном Ноя (Санхедрин 69b; Берешит Рабба 26. 3; 37. 7). После спасения от потопа И. вместе со своими братьями был удостоен божественного благословения и участвовал в заключении завета (Быт 9. 1, 17). Когда И. получил от Хама известие об опьянении Ноя, то вместе с Симом вернулся в виноградник и почтительно прикрыл наготу отца. После чего И. был благословлен Ноем, к-рый сказал: «...да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему» (Быт 9. 27). Это благословение может указывать на последующий союз израильтян с филистимлянами против хананеев во времена царя Давида. В т. н. таблице народов потомки Ноя представлены 7 сыновьями И.: Гомером, Магогом, Мадаем, Иаваном (Елиса - по LXX), Фувалом, Мешехом и Фирасом (Быт 10. 1, 2). Иосиф Флавий сопоставил их с названиями 7 индоевроп. народов: киммерийцев, скифов, мидян, ионийцев, фовелийцев, каппадокийцев и фракийцев ( Ios. Flav. Antiq. I 1. 6). Четыре сына И.: Гомер, Иаван, Фувал, Мешех - упомянуты в пророческих книгах (Ис 66. 19 и Иез 27. 13; 32. 26; 38. 2, 3, 6; 39. 1). Наибольшую известность из потомков И. получили племена Киттим (Числ 24. 24; Ис 23. 11; Иер 2. 10) и Фарсис (Ион 1. 3; Иер 10. 9), давшие название одноименным землям. |
| [евр. , ], одно из имен Бога в ВЗ (см. Имя Божие ). Оно происходит от евр. слова ( - господин) и буквально означает «мои господа». Возможно, эта форма представляет собой мн. ч. величия (лат. pluralis majestatis), соответственно традиц. перевод на рус. язык - Господь (Господин). А. встречается в ВЗ или как самостоятельное слово, или в сочетании с собственным именем Божиим. В форме «адон» может обозначать земного господина, повелителя (свыше 300 раз). В форме «А.» относится как к людям, так и к Богу, однако в обоих случаях масореты (VIII-X вв. по Р. Х.) по-разному вокализируют это слово: c долгим «а» ( ), когда А. относится к Богу, и с кратким ( ), когда речь идет о человеке (ср. Быт 18. 3 и 19. 2). В древних религ. традициях имена божеств нередко табуировались: наст. имя было известно лишь узкому кругу посвященных из жреческой элиты, а остальные произносили слово-замену. В качестве замены часто использовались такие слова, как «господин», «хозяин». Напр., у западносемитских народов были в ходу такие подстановки, как Мильком (Царь), Балу (Владыка), Адон (Господин, того же происхождения греч. имя Адонис ), Эшмун (Имя; ср. аналогичную подстановку вместо священного имени в иудаизме ). Этот обычай был воспринят и в ветхозаветной религии. В результате вместо имени Божия (Тетраграмматона, возможно произносившегося как Ягве) употреблялась его эвфемистическая замена. Точное время, когда произошло табуирование, неизвестно: обычно считается, что за неск. веков до Р. Х. В текстах кумранской общины , особенно Благодарственных гимнах, часто используется слово «А.» как обращение к Богу (1QH 2. 20, 31; 3. 19, 37; 4. 5; 5. 5, 20; 7. 6, 28, 34; 10. 14; 11. 33; 14. 8, 23; 16. 8; 1QM 12. 8, 18; 1QSb 2. 22; 3. 1; 5. 23). В рукописи (1QH 7. 28) «А.» употребляется вместо священного имени Божия (ср. Исх 15. 11). Иудеи (принято считать, что из особого благоговения перед именем Божиим) даже в переводах Библии на греч. язык записывали его евр. буквами. Использование греч. слова κριος вместо Ягве в Септуагинте относится ко времени христ. переписчиков. Семитские алфавиты содержат лишь буквы, передающие согласные звуки, поэтому из начертания Тетраграмматона нельзя понять способ его прочтения. При введении в евр. текст знаков огласовки для соблюдения сакральности имени Божия под согласными Тетраграмматона масореты проставили огласовку слова «А.», что дало повод к распространенному неверному прочтению имени как Иегова . Эта транскрипция появляется в христ. переводах не позднее 1520 г. В слав. Библии, в т. ч. в паремиях (литургических чтениях) часто (напр., Иез 37. 9-14) встречается употребление непереведенного «А.» в одном словосочетании с Господь. |
|
|
