| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| Смотрите, Смотрите, Штундисты, чтобы вам не быть богопротивниками ( Деян.5:89 ), чтобы вам от скверных уст, от нечистого сердца, от оскверненного языка, по действию сатаны, во всеуслышание извергающим на Духа Святого запечатанны печатью антихриста хулы, – смотрите, смотрите, чтобы вам не потерять прощения Божья в сем веке и будущем ( Мф.18:17 ; Ин.20:23 ; Мф.10:15 ). На диком дереве много колючек и шишек; но кто признает их за что-либо доброе, если они растут и на большом зеленеющем дереве? А хвалящийся всегда своими якобы добрыми делами, знаете ли, кому подобен! Подобен, по слову боговидца Пророка, тому, кто ест свой кал ( Иез.4:12 ). – Господи, помоги нам смиренным и грешным, якоже мытарю «яко бремя тяжкое отяготе на нас и яко беззакония наша превзыдоша главу нашу» ( Пс.37:5 ); а их, превозносящихся и высящихся больше всякого фарисея (возводят себя в саваофы и богородицы), вразуми и направи на путь истины! 5) Штундист. Хотя бы и хотел возвратиться в православие, так нельзя потому, что в православии все состоит на предании. Миссионер. Да, у нас все на предании. Отвергнете Свящ. Предание, должны будете отвергнуть и Свящ. Писание, которое велит чтить и держаться Свящ. Предания ( 2Фес.2:15 ), должны отвергнуть всех тех Апостолов, которые ничего не оставили в писании, а все (свое учение) в предании, должны отвергнуть и Самого Христа Спасителя нашего, Который не написал ни единого слова, а все Свое Божественное учение оставил в Предании, ибо все Евангелия и есть предание: Апостолы писали, что помнили из Его устного учения ( Лк.1:2 ); должны отвергнуть все те времена, в кои Господь руководил Свой богоизбранный народ без писания, а посредством предания, т.е., от Адама до Моисея и от пришествия Христова в мир до появления Евангелия в письмени. Но разумно ли это, а главное возможно ли в домостроительстве человеческого спасения? Восставать против предания значит восставать против Бога, так благоволившего управлять нами и благоустроять наше спасение; это значит крайне быть неверным Богу, ибо какие добрые дети станут возмущаться против словесных распоряжений Своего благого Отца, не признавая таковых за законные и необязательные, а почитая для себя таковыми только письменные; это значит крайне противоречит самим себе на каждом шагу: ведь и в жизни внешней, как и в духовной, штундисты руководятся преданиями и в последней даже больше преданием, чем Свящ. Писанием притом не Апостольским или Христовым, как мы, а чисто человеческими, от которых Евангелия нас предостерегают, а Пророк Иеремия угрожает проклятьем. Ибо что такое все толкования штундистов на Свящ. Писание -не предание ли их грешных лжепресвитеров, ложных законоучителей ( 1Тим.1:7 ), которых Апостолы именуют волками, зверями, псами, свиньями ( Флп.3:2 ); а Самого Христа слово зовет их ворами и разбойниками ( Ин.10:8 ). Смотрите, штундисты, в вере ли вы и как вы опасно ходите ( Еф.5:15 ). |
| Резкое обращение от аллегории к прямой речи. Иез.31:7 . Он красовался высотою роста своего, длиною ветвей своих, ибо корень его был у великих вод. До 9 ст. специально о несравнимости дерева; отсюда повторение ст. 4. Иез.31:8 . Кедры в саду Божием не затемняли его; кипарисы не равнялись сучьям его, и каштаны не были величиною с ветви его, ни одно дерево в саду Божием не равнялось с ним красотою своею. «Кедры в саду Божием, т. е. раю, не затемняли его». Важные данные для ветхозаветного понятия о рае, что деревья его были естественные и даже не превосходившие естественных. Египет, как и Тир в Иез.28.13 , мыслится частью рая; Нил, Ливан и рай сменяют друг друга в описании его. «Затемняли» – предполож. (по Иез.33.3 ) перевод евр. амам, которое, судя по значению этого корня в Иез.1.20 («наравне») и кое-где в XL-XLVIII гл. и по сродству в ассир. эму, быть равным, должно значить «равняться»; так и LXX: «не таковы», Вульг. «non adaequaverunt». В таком случае мысль усиливается: египетский кедр превосходит райские кедры (LXX: кипарисы). Блаж. Федорит, Ярхи и др. считают сад Божий синонимом земли во время творения. Григорий Великий (Moral. XXXII, 18) видит здесь указание на славу диавола (Люцифера) до падения. – «Кипарисы» привлекаются для сравнения за густоту своих ветвей, соединяющихся в шаровидный венец; слав. «сосны»; Вульг. abietes (ели). – «Каштаны» слав. «елие», евр. армон (от корня «облупливать»), употребленному еще только в Быт 30.37 , новейшие придают по Вульг. значение «платан», который может привлекаться сюда для сравнения за свою широко-тенистую листву. Иез.31:9 . Я украсил его множеством ветвей его, так что все дерева Едемские в саду Божием завидовали ему. «Я украсил», как и райские деревья, насажденные Богом непосредственно. Я, след., могу и уничтожить его. «Дерева… завидовали» – олицетворение, так естественное в притче. Иез.31:10 . Посему так сказал Господь Бог: за то, что ты высок стал ростом и вершину твою выставил среди толстых сучьев, и сердце его возгордилось величием его, – Описывается падение кедра. |
| 2Пар.4:6 . И сделал десять омывальниц, и поставил пять по правую сторону и пять по левую, чтоб омывать в них, – приготовляемое ко всесожжению омывали в них; море же – для священников, чтоб они омывались в нем. «Медное море» служило для омовений священников перед священнодействиями; для омываний же жертвенных частей предварительно сожжения их служили 10 сосудов – омывальниц, евр.: кийорот, LXX λουτρες, Vulgata: conchae. Устройство этих сосудов и особенно их подстав описано с большей подробностью в ( 3Цар.7:27–39 ). (Толковая Библия II, 458–460). 2Пар.4:7 . И сделал десять золотых светильников, как им быть надлежало, и поставил в храме, пять по правую сторону и пять по левую. 2Пар.4:8 . И сделал десять столов и поставил в храме, пять по правую сторону и пять по левую, и сделал сто золотых чаш. Вместо одного светильника во святой скинии Моисеевой ( Исх.25:31–37 ) (Толковая Библия I, 358), в храме Соломоновом, вследствие больших размеров его и необходимости большого освещения, число светильников было увеличено до десяти, и все они были вылиты Хирамом из золота – «как им быть надлежало» (евр.: кемишпатим – по закону, т.е. согласно сейчас упомянутому ( Исх.25:31–37 ); LXX: κατ τ κρμα ατν, слав.: «по мере их»; Vulgata: secundum speciem, qua jussa erant fieri), следовательно, к примеру, каждый светильник имел 7 лампад, так что общее число лампад было 70 (ср. у проф. А.А. Опесницкого, Ветхозаветный храм, с. 317–318). И число столов в святом храме было 10 (ст. 8), хотя собственно столом для хлебов предложения мог служить лишь один из них, названный в ( 3Цар.7:48 ), а прочие могли служить для не богослужебных принадлежностей и второстепенных сосудов храма, например, здесь же упоминаемых 100 золотых чаш (Олесницкий, Ветхозаветный храм, с. 319). 2Пар.4:9 . И сделал священнический двор и большой двор и двери к двору, и вереи их обложил медью. В отличие от скинии Моисеевой, имевшей один двор, Соломонов храм имел два двора: один был местом совершения богослужения или двором священников, другой назначался для собиравшегося в храм народа (ср. Иез.40:17 ). Предположение некоторых ученых, будто Соломонов храм имел еще и третий двор язычников (как храм Ирода, в котором был также двор женщин), лишено основания. |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| «Вот прещением Моим Я иссушаю море, превращаю реки в пустыню; рыбы в них гниют от недостатка воды и умирают от жажды.» Этими словами дается довольно прозрачный намек на факты Божественного посещения Израиля, т. е. оказания ему помощи и заступления, как, напр., при переходе евреев чрез Чермное море ( Исх.14 ), или при разделении вод Иордана во времена Иисуса Навина ( Нав.3:1 ) или при обращении воды в кровь во время египетских казней ( Исх.7:20–21 ). Но Иерусалим, избивший пророков и камнями побивший посланных от Господа, не уразумел даже в день торжественного входа в него Господа того, что служило к его спасению и миру, как засвидетельствовал это Сам Иисус Христос ( Мф.23:37 ). Ис.50:3 . Я облекаю небеса мраком, и вретище делаю покровом их. «Я облекаю небеса мраком и вретище делаю покровом их.» Едва ли здесь нужно искать указаний на какие-либо определенные исторические факты: по-видимому, это – обычная в Священном Писании обоих заветов ссылка на Всемогущество Творца, имеющая свой полный смысл и в данном случае, на свидетельство неизменности и верности Всевышнего, представляющее полный контраст с вероломностью еврейского народа ( Иер.4:28 ; Иез.32:7–8 ; Иоил.2:10 ; Иоил.3:15 ; Лк.21:25 ). Ввиду всего этого, виновность самого Израиля за отвержение его Богом становится для всех очевидной и приговор Самого Господа: «се оставляется... дом ваш пуст» ( Мф.23:38 ) – совершенно понятным и глубоко справедливым. Ис.50:4 . Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся. Ис.50:5 . Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. С 4 стиха начинается новая речь или, точнее, возвращение к ранее бывшей – о Сыне Божием, Его служении и свойствах ( Ис.49:2–8 и Ис.52:6–7 ). Связь ее с предыдущей 49 главой станет совершенно естественной и ясной, если мы из содержания двух этих глав исключим невольные отступления ( Ис.49:14 ; Ис.50:3 ), вызванные необходимостью разобрать неосновательные жалобы Израиля на Всевышнего. |
| В результате археологических исследований земель надела Е. (в 80-х гг. XX в. экспедицией Тель-Авивского ун-та под рук. И. Финкельштейна) были выявлены десятки небольших сельских поселений эпохи раннего железного века (ок. 1200 г. до Р. Х.). Заселенность этой части страны увеличилась по сравнению с количеством поселений в эпоху поздней бронзы (т. н. ханаанским периодом). Финкельштейн связал этот процесс с началом заселения Ханаана израильскими племенами. В подавляющем большинстве эти поселения (типичный пример - Избет-Сарта) не были укреплены и не имели общественных зданий (адм., культовых, хранилищ). Их планировка сохраняет следы кочевого или полукочевого образа жизни: жилища располагались плотно друг к другу по кругу или овалу и были обращены к общему двору. Дома представляли собой чрезвычайно простые 4-частные постройки с опорами-колоннами, поддерживавшими 2-й этаж. Найденная керамическая кухонная и тарная посуда сделана просто, без излишеств, в подражание ханаанской, более качественной и украшенной. Среди находок на Избет-Сарта выделяется остракон с древнейшим абецедарием из 22 букв протоханаанского алфавита, прототипа древнеевр., финик., моавитской, а затем и греч. алфавитных систем. В период железного века II (ок. 900-600 гг. до Р. Х.) площадь поселений на территории колена Е. уменьшилась, их число сократилось, появились крупные города, такие как Вефиль, Сихем, Гай и Силом (Хирбет-Сейлун) - важнейший культовый центр Др. Израиля. Позднее он был разрушен филистимлянами и превратился в скромный поселок, Сихем потерял статус столицы, в приграничных юж. районах надела колена Е. поселения исчезли в ходе войны с Иудейским царством. В пророческой лит-ре Е. как собирательный образ всего израильского народа стал объектом обличений за отпадение от Бога и идолослужение. Для прор. Осии Е. стал образом разврата и упадка (Ос 9. 6-10), пророк обвинял Е. в отступничестве и идолослужении (Ос 4. 18-19; 5. 3-4; 6. 10; 13. 1), высокомерии (Ос 5. 5; 9. 16-17) и сребролюбии (Ос 12. 8). Основываясь на этимологии имени Е., прор. Осия сопоставляет бывшее плодородное состояние и совр. бесплодное (Ос 9. 11-14; 13. 12-13). Прор. Исаия говорит о том, что «горе венку гордости пьяных Ефремлян, увядшему цветку красивого убранства его...» (Ис 28. 1-4). Но при этом Е. остается объектом привязанности и отеческой любви Яхве (Ос 6. 4; 11. 1-9). Этот аспект двойственного отношения к Е. в позднейшей пророческой лит-ре раскрывается через тему божественного сострадания к покаявшемуся Е. (Иер 31. 18-20), где он становится воплощением надежды на то, что Господь прекратит пленение народа и восстановит обновленный Израиль (Иер 31. 7-9; Иез 37. 15-23; Зах 10. 6-7). |
| Прем.12:4 . совершавшими ненавистные дела волхвований и нечестивые жертвоприношения, Прем.12:5 . и безжалостными убийцами детей, и на жертвенных пирах пожиравшими внутренности человеческой плоти и крови в тайных собраниях, Прем.12:6 . и родителями, убивавшими беспомощные души,– Ты восхотел погубить их руками отцов наших, 4–6 . Причину Божественного гнева и постигших хананеев наказаний писатель указывает не в безнравственных поступках, а в суевериях и извращениях религиозного чувства. Под «делами волхвования» разумеются разного рода суеверные обряды, связанные с языческим идолослужением: колдовство, заклинание мертвых, против чего неоднократно предостерегал евреев Моисей пред вступлением их в ханаанскую землю. ( Исх. 22:18 ; Втор. 18:9–14, 19 ). По мысли писателя, суеверия эти тем опасны, что они бывают причиной неверия (см. Прем.18:13 ). После суеверий писатель подробно останавливается на человеческих жертвах. Чаще всего в жертву приносились дети, иногда даже самими родителями, за это писатель называет хананеев «безжалостными убийцами детей» и говорит «о родителях, убивших беспомощные души». О человеческих жертвах у хананеев есть свидетельство и в других местах Св. Писания: Лев. 18:21 ; Втор.12:31, 18:10 ; Пс. 105:37–38 ; Иез. 16:20 . Свидетельствуют о них и древние историки: Диодор Сиц. XX, 14, Плутарх De superst с. 12, Лактанций I, 21, Евсевий Ргаер. evang 4, 16. Одна только подробность, о которой говорит писатель, не засвидетельствована историей, именно, что хананеи «на жертвенных пирах в тайных собраниях пожирали внутренности человеческой плоти и крови». Можно думать, что такое обвинение возвело на них более позднее иудейское предание, руководясь национальной враждой к язычникам. Писатель нашей книги, не проверяя, взял это предание для того, чтобы им усилить свою мысль о противоестественности человеческих жертв. Прем.12:7 . дабы земля, драгоценнейшая всех у Тебя, приняла достойное население чад Божиих. 7 . Своими тяжкими грехами хананеи оскверняли ту землю, на которой жили, которая была «святою» и «драгоценнейшею всех у Бога». Божия земля должна была принять «достойное население чад Божиих». В этом – причина, почему Бог «восхотел погубить их (хананеев) руками отцов» еврейского народа. |
| От Израиля исповедание Бога должно распространиться на все народы мира. Оружие, предназнач. для войн, будет перековано в орудия труда ( Ис. 2:2–4 ; Мих. 4:1–5 ). Израиль станет благословением «посреди земли» ( Ис. 19:24 ). Это царство на земле установит Царь из рода Давида. Он будет «производить суд и правду на земле» ( Ис. 11:1.2 ; Иер. 33:15 ). В то время как для земных царств характерно звериное начало (см. Дан. 7 ), грядущее Ц.Б. исполнено человеч. черт. Его представляет «как-бы Сын человеческий» ( Дан. 7:13 ). Оно сменит все предшествующие земные царства и заступит на их место ( Дан. 2:44 ). В грядущем Ц.Б. жизнь будет подчинена новым установлениям, соотв. Божьей воле ( Иер. 31:33 ; Иез. 36:25–32 ); 2) ЦАРСТВО БОЖИЕ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ. Иоанн Креститель и Иисус объявляли, что Царство Божие «приблизилось» ( Мф. 3:2 ; Мф. 4:17 ). Иоанн говорил, что это Царство установит Тот, Кто идет за ним. Вся проповедь Иисуса наполнена напряженным ожиданием: Ц.Б. уже на пороге, оно уже наступило в Иисусе, но о приходе Царства все же следует молиться (см. Мф. 6:10 ; Мф. 10:7 ; Мф. 12:28 ). В Своих притчах ( Мф. 13 ) Иисус говорит о возрастании этого Царства; данный процесс будет завершен могуществ. вмешат-вом Бога (притча о неводе, Мф. 13:47–50 ). Царь этого Царства – Сам Иисус, посланный Богом. Его Царство носит духовный характер, оно «не от мира сего» ( Ин. 18:36 ). Его нельзя установить человеч. усилиями и с помощью оружия ( Ин. 18:33–37 ). Тот, кто желает «увидеть» Ц.Б. и ждет его «пришествия», должен быть рожден «свыше», т.е. «от Духа» ( Ин. 3:1–8 ). Ц.Б. не может считаться принадлежностью только иудеев. Оно доступно каждому, кто находится в правильных отношениях с Богом (см. Мф. 8:11 ). «Основным законом» цар. власти Бога по праву считается ⇒ Нагорная проповедь , в которой перечислены основные правила, действующие в Царстве Божием. Жертв. смертью Иисуса, Его воскресением и вознесением созданы духовные предпосылки для того, чтобы древние обетования о Ц.Б. на земле и о миссии Израиля смогли осуществиться. Очевидно, именно этого ожидали ученики Иисуса перед Его вознесением: «Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?» ( Деян. 1:6 ). Отвечая на этот вопрос, Воскресший не опроверг высказанное предположение, но сказал, что право устанавливать времена и сроки принадлежит одному лишь Отцу. |
| «Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.). |
|
|
