| С отрицательной стороны период в 70 седьмин характеризуется уничтожением первородного греха и ослаблением силы греховных влечений, с положительной – «приведением правды вечной». Судя по контексту, «правда вечная» имеет сменить греховное состояние людей. Сообразно с этим под ней разумеется состояние человека «оправданного», состояние под благодатью, свободное от греха, жизнь по законам и заповедям Божиим, требуемая правдой Божией ( 1Пет.2:24 ; Рим.5:1, 9, 18–21 ; Рим.6:18–20 ). Таков новозаветный смысл «правды» – « δικαιοσυνη»; таков же смысл и ветхозаветной «цедек» в приложении к мессианскому времени ( Пс.84:11, 12, 14 ; Ис.53:11 ; Иер.23:6 и т. п.). Правда называется «вечной» по вечности своего Начала и Источника – Бога, а также и потому, это на земле она будет пребывать вечно. Водворение на земле «вечной правды» должно сопровождаться наложением печати на видение и пророчество, – «запечатаны были видение и пророк», т. е. прекращением дальнейшего продолжения ветхозаветного пророческого дара, ветхозаветных пророческих предвещаний и видений, предметом которых и служило уничтожение на земле зла и водворение правды. Носители и провозвестники ветхозаветного откровения – пророки – были помазанниками. Но с прекращением пророчеств прекратится и помазание возвещавших их лиц; оно сменится помазанием «Святаго святых»: «и помазан был Святый святых». Большинство толкователей святоотеческого времени разумеют под «Святым святых» Мессию, а под помазанием – или Его Божество, как Евсевий Кесарийский , Афанасий Великий , или помазание Его человечества Духом Святым, как Климент Александрийский , блаженный Феодорит и Аммоний. К Мессии относят рассматриваемое выражение и еврейские экзегеты, – Ибн-Езра и Абарбанел. В новейшее же время не находят возможным согласиться с подобным пониманием, так как оно не совместимо со смыслом еврейского выражения «кодеш кодашим» («Святый святых»). В Священном Писании этим именем называются почти исключительно предметы, но не лица. Прежде всего, так называется отделение скинии и храма, где стоял ковчег Завета ( Исх.26:33, 34 ; 3Цар.6:16 ; 3Цар.7:50 ; 3Цар.8:6 ; 1Пар.6:49 и т. п.), затем жертвенник всесожжения ( Исх.29:37 ; Исх.40:10 ) и курения ( Исх.30:10 ), далее – все сосуды и принадлежности скинии ( Исх.30:28–29 ), все жертвы, приносимые в ней ( Лев.2:3, 10 ; Лев.6:17, 25, 29 ; Лев.7:1, 6 ). У пророка Иезекииля именем «кодеш кодашим» называется святилище ( Иез.45:3 ) и все пространство на вершине горы вокруг нового храма ( Иез.43:12 ). Единственным местом, где «кодеш кодашим» употребляется, по-видимому, о лицах, является 1Пар.23:13 : «Аарон был отделен, чтобы посвятить его во святое святых». Но у LXX данное место читается иначе: «еже освящати святая святых». И греческому чтению отдается в экзегетической литературе предпочтение перед еврейским. |
| “И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы” (4:4). Несомненно, что белые одежды, уже упоминавшиеся в письме к Ангелу Сардикийской Церкви (3:4–5), есть знак чистоты и святости, а венцы — знак победы над искушениями. Эти 24 старца представляют собой образ всего прославленного человечества, как ветхозаветного (по числу 12-ти колен израильских), так и новозаветного (по числу 12-ти апостолов). Но в контексте самого Апокалипсиса эти старцы в коронах есть еще и “царственное священство” (1:6;5:10): “И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле”. Эти слова указывают не только на высокое достоинство христианского звания, они также свидетельствуют о том, что в апостольское время все верные являлись непосредственными участниками богослужения. Как в ветхозаветном храме на небе пред престолом стояли семь светильников: “И семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих” (4:5) — явное указание на Третью Ипостась Святой Троицы и семь даров Духа. ( Ис. 11: 2 ). В храме было бронзовое море ( 3Цар.7:23-24 ; 2Пар.4:2 ; Иер.52:17 ), а в видении открывается “перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу” (4:6). Так преобразилась в Небесах небес ветхозаветная по происхождению умывальница для священников. Это нашло отражение в новозаветном богослужении, в чине Литургии, где священнослужители умывают руки перед Евхаристическим служением. Далее описаны ангельские животные в виде шестикрылых серафимов (4:8), которые стали эмблемами 4х евангелистов (Телец — Луки; Лев — Марка; Орел — Иоанна; Человек — Матфея). Здесь снова прослеживается связь с иерусалимским храмом, где стояли только два херувима, которые осеняли Ковчег Завета своими крыльями ( Исх.25:17-20; 37:7-9 ; Евр.9:5 ). В небесах же тайнозритель наблюдает “посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади” (4:6), подобных тем, которых описывают пророки Исаия ( Ис.6:2-3 ) и Иезекииль ( Иез.1:10 ). |
| В смысле иносказательном, кедры ливанские (ср. Ис. 2:12–13 ; Зах. 11:1–2 ; также Пс.36:37 по гр.-лат.-слав.), также как и высокие горы ( Ис.2:14 и 17; 40:4), – образ сильных и гордых нечестивцев, враждебных слову евангельской проповеди и противящихся действию божественной благодати; сокрушение и исторжение их – образ грозного суда Божия над гордыми нечестивцами и их погибели ( Иез.31:12 и 16–17; Ис.10:33 ; Авв. 3:6 ); скаканье по гласу Иеговы – изображение покорности Божественному слову и радостно благоговейного последования ему ( Пс.113:4, 6–7 ; Ис.55:11–12 ; ср. Мф.11:17 ). Так Господь в устроении и утверждении новозаветной церкви своей на земле сокрушил все противные силы» (ср. Василий В. 2-я бес. на Пс.и св. Афанасий), то поражая и низлагая гордых и ожесточённых врагов евангелия праведным судом Своим (см. выше объясн. на Пс.2:5 ; ср. св. Кирилла Александрийского Глафира кн. 7-я), то силою Своего слова «смиряя всякое возношение, взимающееся на разум Божий ( 2Кор.10:5 )» и преклоняя в послушание веры надменные и строптивые сердца людей» (Василий В. бес. на Пс.2 -я, также бес. 1-я и в толк. на Ис.2:12 и 13:6; ср. бл. Августина и толк. припис. бл. Иерониму). Слав.-гр.-лат. пер. 6 ст. даёт несколько иной смысл и истнитъ к тельца и возлюбленный к сынъ т. е. Господь, сокрушая кедры ливанские, – образ сильных врагов Израиля, – совершенно сотрет и обратит их в прах с такою же лёгкостью, как поражает пасущихся на том же Ливане тельцов, которые также служили образом сильных противников ( Пс.21:13 ); между тем как при этом истреблении враждебных сил, возлюбленный Божий Израиль пребудет твёрд и непреодолим, как молодой единорог, представляющий собою образ особенной крепости и неодолимой силы (ср. Пс.111:11 ; также Пс.77:69 по слав.-греч.). Оо. и уч. ц. под сокрушением тельца ливанского разумели истребление идолопоклонства, подобно тому, как истёрт был в порошок и истреблен Моисеем золотой телец (Вас. В., бл. Феодорит и Зигабен; также Евсевий и Афанасий), а под подобным единорогу возлюбленным – то самого Христа Спасителя, как возлюбленного Сына Божия, имеющего единую со Отцом всемогущую силу (Вас. В., Августин и Зигабен), то народ, уверовавший в Него, который пребудет непобедим и непреоборим, как освободившийся от многобожия и чествующий единое Божество» (бл. Феодорит; ср. также св. Афанасия). |
| " И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы " (4:4). Несомненно, что белые одежды, уже упоминавшиеся в письме к Ангелу Сардикийской Церкви (3:4-5), есть знак чистоты и святости, а венцы - знак победы над искушениями. Эти 24 старца представляют собой образ всего прославленного человечества, как ветхозаветного (по числу 12-ти колен израильских), так и новозаветного (по числу 12-ти апостолов). Но в контексте самого Апокалипсиса эти старцы в коронах есть еще и " царственное священство " (1:6;5:10): " И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле " . Эти слова указывают не только на высокое достоинство христианского звания, они также свидетельствуют о том, что в апостольское время все верные являлись непосредственными участниками богослужения. Как в ветхозаветном храме на небе пред престолом стояли семь светильников: " И семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих " (4:5) - явное указание на Третью Ипостась Святой Троицы и семь даров Духа. (Ис. 11: 2). В храме было бронзовое море (3 Цар. 7:23-24; 2 Пар. 4:2; Иер. 52:17), а в видении открывается " перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу " (4:6). Так преобразилась в Небесах небес ветхозаветная по происхождению умывальница для священников. Это нашло отражение в новозаветном богослужении, в чине Литургии, где священнослужители умывают руки перед Евхаристическим служением. Далее описаны ангельские животные в виде шестикрылых серафимов (4:8), которые стали эмблемами 4-х евангелистов (Телец - Луки; Лев - Марка; Орел - Иоанна; Человек - Матфея). Здесь снова прослеживается связь с иерусалимским храмом, где стояли только два херувима, которые осеняли Ковчег Завета своими крыльями (Исх. 25:17-20; 37:7-9; Евр. 9:5). В небесах же тайнозритель наблюдает " посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади " (4:6), подобных тем, которых описывают пророки Исаия (Ис. 6:2-3) и Иезекииль (Иез. 1:10). |
| Даже если тело сгорело или сгнило и разложилось в воде, все равно сохраняются частицы, на основании которых воскресение каждого человеческого тела возможно. Пророк Исаия говорил об этом следующее: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя – роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис. 26: 19). Здесь надо вспомнить, что человек зачинается от одной капли, как говорил святитель Иоанн Златоуст, «живительного семени». Да и меньше, чем капли: всего одна маленькая ее частица – и человек зачат. Воскресение людей будет подобно и схождению с небес живительной росы: «Я буду росою для Израиля; он расцветет, как лилия, и пустит корни свои, как Ливан» (Ос. 14: 6). Не то же ли мы наблюдаем и весною, когда под мощными звуками раскатов грозы в начале мая природа как бы просыпается и оживает. Гром (!) – и все приходит в движение, убыстряется рост зелени, просыпаются насекомые, и все наполняется их жужжанием, меняется цвет неба, да и сам человек ощущает начало особых перемен и в самом своем организме. О живительном звуке с небес сказано и в Новом Завете: «потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде» (1 Фес. 4: 16); и еще: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие» (1 Кор. 15: 51–53). «Между плотью и духом будет согласие – оживлять будет дух, так что внутри нас уже не будет никакой борьбы» Блаженный Августин пишет: «Тогда между плотью и духом будет такое согласие – подчиненную плоть, не испытывающую никакой нужды, оживлять будет дух, так что внутри нас уже не будет никакой борьбы, ибо нам не придется терпеть ни внешних, ни внутренних врагов» . У пророка Исаии сказано: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь» (Ис. 25: 8). Пророк Иезекииль в видении созерцал: «…произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. Тогда сказал Он мне: изреки пророчество духу, изреки пророчество, сын человеческий, и скажи духу: так говорит Господь Бог: от четырех ветров приди, дух, и дохни на этих убитых, и они оживут. И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои – весьма, весьма великое полчище» (Иез. 37: 7–10). |
| И будет там большая дорога, и путь по ней назовется путем святым: нечистый не будет ходить по нему; но он будет для них одних; идущие этим путем, даже и неопытные, не заблудятся. Льва не будет там, и хищный зверь не взойдет на него; его не найдется там, а будут ходить искупленные» ( Ис.35:1–9 ). Очевидно, под образом пустыни в пророческом видении олицетворен народ, или – народы, пребывшие до времени не на пути «святых» и бывшие неплодными для «Царства Божия»; но вот пустыня оживает; она наполняется водами: «пробиваются воды в пустыне и в степи потоки»; призрак вод превращается в озеро, и жаждущая земля в источники вод, по ней проходит большая дорога, и путь по ней называется путем святых; хищные звери не будут ходить по нем, а будут ходить только искупленные. Видение пророка об оживлении пустыни, равно как видение пророком Иезекиилем поля, наполненного мертвыми костями, ожившими «в весьма великое полчище» по слову Вседержителя ( Иез.37:1–10 ), говорят об одном и том же: о нравственно-духовно-религиозном возрождении народа и народов в Боге Спасителе: не должно ли поэтому разуметь и пророчество Апостола Иоанна о «пустыне», как месте укрытия Церкви в последние дни века сего и мира сего, именно как в смысле образа какого-либо народа, который в среде своей оказательно и в полном иерархическом представительстве сохранит себя христианским народом во время нравственного безбожия на земле под владычеством «того человека»? Если так, то выражение Апостола Иоанна: «где», т.е. в пустыне, уготовано ей (Церкви) место «от Бога» – будет иметь подлинное свое значение действительного уготовления места Церкви Богом, так как призвание того или другого народа ко Христу «во временах и сроках» есть дело Промысла Божия, благодати Божией, и в то же время есть тайна судеб Божественных о племенах и народах. Но кто же будет тот народ, к концу времен имеющий принять к себе наследие Божие и сохранить в себе «Царство Божие» на земле? В Св. Писании этот народ не назван в точном, ясном и прямом смысле, но весьма много дано в Св. |
| Защищая Себя от обвинения иудеев, Христос с особой силой (для этого Он дважды повторяет слово «истинно») подтверждает мысль, что Он как Сын Божий может поступать только так, как поступает Его Отец. Подобно тому, как сын простого человека видит все, что делает его отец и присматривается к деятельности отца, так и Христос проникает во все тайны Божественного делания и, как Сын, «не может делать ничего противного Отцу, ничего чуждого Ему, ничего несообразного, а это еще более показывает между Ними равенство и совершенное согласие» (свт. Иоанн Златоуст ). Вместе с этим Господь указывает и на Свою зависимость как Мессии от Отца (Он не может творить «Сам от Себя») во все дни пребывания Своего на земле (ср. Ин.3:13 ). Эта же мысль выражена и в последних словах стиха: «Сын творит также». Ин.5:20 . Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь. То обстоятельство, что инициатива во всех делах Сына принадлежит Отцу, нисколько не унижает Сына. Напротив, в этом сказывается величайшая любовь Отца к Сыну. Отец настолько любит Своего Сына, что показывает Ему все, что Сам делает. Христос, таким образом, постоянно, а не только временно (как бывало с пророками) пребывает в теснейшем общении с Богом. Пред взором Христа постоянно раскрыта книга судеб Божиих. И полномочия Христа как Мессии еще увеличатся с течением времени: Отец «покажет», т.е. даст власть Христу совершать такие дела, которые приведут иудеев в чрезвычайное удивление ( «Так что»... точнее, чтобы... ( να) вы удивились; этим указано на цель, какую имеет Бог, давая Христу власть совершать новые, высшие дела). Ин.5:21 . Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Дела, которые должны привести в чрезвычайное удивление иудеев, – это воскрешение и оживление мертвых, которое будет совершаться Сыном так, как совершает оное Отец. «Отец воскрешает» безотносительно ко времени: Он воскрешал и прежде, воскрешает и теперь и будет воскрешать потом (ср. Втор.32:39 ; 1Цар.2:6 ; Ос.6:2 ; Иез.37:1–10 ; Дан.12:2 ). Так же и «Сын оживляет кого хочет», – опять, как и в первом предложении, безотносительно ко времени – оживляет и будет оживлять 25 . |
| И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Господне!» Так говорит Господь Бог костям этим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь. Я изрек пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. Тогда сказал Он мне: изреки пророчество духу, изреки пророчество, сын человеческий, и скажи духу: так говорит Господь Бог: от четырех ветров прииди, дух, и дохни на этих убитых, и они оживут. И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои – весьма, весьма великое полчище» ( Иез.37:1–10 ). В этом величественном видении перед духовным взором пророка, в озарении от Духа Божия, предстал образ того творческого воздействия на род человеческий, которое имела совершить христианская вера в деле возрождения мира: сухое и безжизненное поле, усеянное мертвыми костями, есть образ всего мира, убитого грехом и во зле лежащего. Божественное слово Сына Божия и животворящее дыхание Духа Божия, как Благодать Бога-Спасителя, оживляет собой сухие кости, облекая их жилами, плотью и кожей. Бывшее поле костей превращается в поле живых людей: они становятся на свои ноги в весьма и в весьма великом полчище. «Нравственно и физически, – говорит Фаррар, – Христова вера была возрождением мира. К народам, бессильным от опьянения преступлением, она явилась, как свет новой весны. Борьба эта продолжительна и жестока, но с того часа, как Христос умер на кресте, начался похоронный звон царству дьавола и всей языческой мерзости! С этого времени святость стала общим идеалом для всех, кто чтит имя Христа, как имя своего Господа, а достижение этого идеала – общим наследием душ, в которых почиет Дух Святой. Последствия Христова учения даже для неверующих – суть события неоспоримо исторические. |
| Израиль был «святыней», т.е. тем, что предназначено Богу ( Иез. 22,26 ), а «начатки плодов» есть нечто, исключительно Ему принадлежащее (см. Втор. 26,2 ; Ос. 9,10 ). осуждаемы. Вина их в неправомочном обращении со святыней. 2 Выслушайте. Этот призыв нередко предваряет провозглашение Божиего суд и возмездие (см. 7,2; 17,20; 19,3; Ис. 1,10 ; Ос. 4,1 ; Ам. 7,16 ). 2 Так говорит Господь. Ср. Ис. 7,7 ; Иез. 2,4 . За этими словами следовало изложение пророчества. 2 осквернили землю Мою ... достояние Мое. См. Втор. 21,23 . Святой народ Божий ( Втор. 7,6 ) обитает на земле, которую он унаследовал от Бога, грех же оскверняет эту землю (см. Лев. 25,23 ). мерзостью. См. 7,21. 2 Священники... учители закона. Возможно, эти слова относятся к одним и тем же людям (см. 18,18; Втор. 31,9 ), или же под последними подразумеваются книжники (см. 8,8). пастыри. Иначе: «правители» (см. 23,1–4). пророки. Т.е. официально признанные прорицатели, против которых Иеремия часто выступал за их отступничество (23,9–40; гл. 28). 2 Я еще буду судиться с вами. Метафора суда Божия (см. ст. 5; ср. также Ос. 4,1 ; Мих. 6,1.2 ). 2 небеса. См. также Ис. 1,2 . Пророк призывает небеса в свидетели завет (см. Втор. 30,19; 31,28; 32,1 ). 2 два зла. Иеремия дает понять, насколько тяжким является грех иудеев. воды. Бог один дает человеку животворящую воду (см. Ис. 55,1 ; Ин. 4,10; 7,37–49 ). водоемы. Ложные боги не могут помочь человеку, как не могут быть полезными разбитые водоемы. 2 львы. Это слово, возможно, относится к неприятелям (ср. 4,7) и, таким образом, представляет собой первое упоминание о грядущем порабощении иудеев. 2 Мемфиса и Тафны. Эти египетские города упомянуты здесь не случайно, поскольку Палестина была спорной территорией, на которую с 609 по 605 г. до Р.Х. притязали Египет и Вавилон. темя. Возможно, это слово содержит намек на судьбу царя Иосии, убитого фараоном Нехао в Мегиддоне в 609 г. до Р.Х. ( 4Цар. 23,29 ). 2 в Египет... в Ассирию. Главный грех израильтян и иудеев заключался в том, что они искали спасения в политических союзах, а не в союзе с Богом (см. |
| выйдут из земли переселения. Восстановление Израиля началось с возвращения из вавилонского плена. Эта фраза может также указывать на избавление от гибели ( Пс. 70,20; 94,4 ; Ис. 43,6 ; Иер. 15,7 ). день Изрееля. См. ком. к 2,21–23. Глава 2 2 братьям... сестрам. Враждующие царства Израиль и Иудея достигнут полного примирения. 2:2–23 Осия пророчествует (используя обстоятельства своей супружеской жизни) о том, что Бог отвергнет Израиль, чтобы наказать его за отступничество, но затем вернуть к Себе. 2 Судитесь. Букв.: «предъявите обвинение». Следуя воле Божией, дети (народ Израиля) должны осудить свою мать (Израиль, предавший Господа). не жена Моя... не муж ее. Хотя отношения нарушены в результате неверности, конечной целью отступления Бога от Израиля (ст. 9–23; ср. 11,10.11 и ком.) является примирение с ним, а не полный разрыв. 2 не разоблачил ее донага. Неверная жена (ГомерьИзраиль), если она не раскается, будет публично обнажена (ст. 10) и выставлена на позор, т.е. подвергнута традиционному наказанию для неверных жен ( Иез. 16,37–39 ; Откр. 17,16 ), которое было унизительным, но далеко не таким суровым, как смертная казнь ( Втор. 22,22 ; ср. Иез. 16,39.40 ; Наум 3,5–7 ). 2 дети блуда. Дети также лишаются любви и милости Божией (1,6), потому что и на них лежит грех неверности. 2 блудодействовала мать их. Неверная мать (Израиль), стремясь получить необходимые жизненные блага, обратилась к ханаанской религии плодородия, а не к Господу (см. Введение: Время и обстоятельства написания; Особенности содержания и темы). 2 тернами. Препятствия, возникающие перед неверной женой (ГомерьюИзраилем), помогут удержать ее от нечестивых поступков. 2 погонится... будет искать. Порочные устремления жены, которые символизируют нечестивое поведение Израиля, будут пресечены. к первому мужу моему. Период ранней любви оставил глубокие воспоминания (ср. 2 хлеб и вино... серебро и золото. Дарованные Господом блага в виде продуктов земледелия, драгоценностей ( Втор. 7,13; 11,14; 12,17; 28,1 12.51) были отданы Ваалу. В угаритских текстах Ваал бог грозы, почитался как повелитель дождя и плодородия. |
|
|
