1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 5:1—4, 8:1—21. 3. Быт. 22:1—19 (ср. 10-ю). 4. Исх. 12:1—12 (ср. 3-ю). 5. Исх. 14:14—15(ср. 6-ю). 6. Иса. 2:1—5, 1—18 (с большими пропуск.). 7. Иез. 37:1—14 (ср. 11-ю армянск.). 8. Аввак. 1:1—6, 2:11—14, 2:18—3, 3. 9. Ион. 1:1—2, 3, 11—4, 11 (ср. 4-ю). 10. Дан. 3:1—23, 46—100 (ср. 15-ю). С данным порядком сходен порядок чтений галликанской церкви: 3. Быт. 7:10—8,21. 4. Быт. 22:1—19. 5. Быт. 27:1—40. 6. Исх. 12:1—50. 7. Исх. 13:18—14:9, 15:14—21. 8. Иез. 37:1—14. 9. Иса. 1:1—5, 24. 10. Нав. 3:4—34. 11. Ион. 1:1—3, 10. 12. Дан. 3. О глубокой древности некоторых отдельных великосубботных чтений сохранились свидетельства у церковных писателей. Так, св. Афанасий Великий в четвертом своем пасхальном послании (332 г.) упоминает о пении на Пасхе песни из 13-й главы Исхода и называет ее праздничной песнью. Св. Кирилл Иерусалимский в 18-м огласительном слове говорит о чтении при крещении оглашенных в великую субботу пророчества Исаии: Светися, светися Иерусалиме). При рассмотрении каждой паримии в отдельности нельзя не заметить, что все они распадаются на три группы: одни из них являются, так сказать, рядовыми, другие говорят о празднике Пасхи, третьи, наконец, имеют ввиду совершавшееся за пасхальным бдением — крещение оглашенных. Рядовыми чтениями являются, несомненно, первая (Быт. 1:1—13) и, быть может, отчасти вторая (Иса. 60:1—16) паримии. В древности литургийные чтения обязательно брались из обоих Заветов — Ветхого и Нового. По обычаю, перешедшему в христианство из еврейства, ветхозаветные чтения полагались из закона и пророков. В нашем богослужении остатком этого обычая являются все триодные паримии вечерен. Первая великосубботная паримия из Бытия тоже есть первое рядовое чтение из закона. Вторая паримия из Ис.60:1—16 отчасти является вторым рядовым чтением из пророков, а отчасти, как было сказано выше, имеет в виду крещение оглашенных. Характерно ее начало: Светися, светися Иерусалиме. Не совершался ли в древности пред этой паримией обряд осенения свечей, какой бывает теперь пред второй паримией на вечернях 40-цы и первых трех дней страстной седмицы и который, по свидетельству Симеона Солунского, служит благословением на освящение храма? В великую субботу этот обряд в древности имел еще и то особенное значение, что тогда в данный день зажигался новый огонь, который иногда и специально добывался для этой цели каким либо особенным образом. |
Самые древние части названной системы это — паримии страстной седмицы и в частности — великих субботы и пятка. Литургийные паримии в. субботы собственно уже относятся к пасхальной службе, или — точнее — являются переходом между пасхами крестной и воскресной. Он принадлежат древнему христианскому бдению, совершавшемуся в ночь с субботы на воскресение в воспоминание воскресения Христа. Еще в упоминавшейся выше Дидаскалии» читаем: «в субботу собирайтесь все вместе, бодрствуйте всю ночь в молитве, в чтений пророков, Евангелия и псалмов со страхом и трепетом до третьего часа субботней ночи и тогда разрешайте свой пост”. В некоторых даже и позднейших греческих уставах, например, в студийском уставе патриарха Алексия (1025—1043), предписывается начинать великосубботную литургию в 11 ч. (т.е. в 5 ч.) вечера. Продолжительностью названного бдения объясняется большое (15) количество паримии в великую субботу. Их подбор очень сходен с подбором великосубботных чтений некоторых других церквей. Объясняется это, вероятно, тем, что последние некогда находились в близких отношениях с греческою церковью. С другой стороны, указанное сходство свидетельствует, что основа системы великосубботных чтений восходить к глубокой древности. Вот, например, подбор чтений армянской церкви: 1. Быт. 1:1—3,24 (ср. нашу первую паримии). 2. Быт. 22:1—18. 3. Исх. 12:1—24 (ср. 3-ю). 4. Ион. 1:2—4,11 (ср. 4-ю). 5. Исх. 14:24—15,21 (ср. 6-ю). 6. Иса. 60:1—13 (ср. 2-ю). 7. Иов. 38:1—41. 8. Нав. 1:1—9. 9. Иерем. 38:31—34 (ср. 14-ю). 10. Иез. 37:1—14. 11. Дан. 3 (лишь песнь трех отроков). Интересна также система паримии церкви древнеиспанской (мозарабской): 1. Быт. 1:1—2(ср. первую). 2. Быт. 2:7—3. 3. Иса. 55. 4. Быт. 5:31—8,21. 5. Исх. 13:18—15,21 (ср. 6-ю). 6. Быт. 22:1—18 (ср. 10-ю). 7. Втор. 31:28—32, 3, 44—5. 8. Быт. 27:1—29. 9. Исх. 12:1—42 (ср. 3-ю). 10. 2 Пар. 34:1—4, 30—33, 35:1—19. 11. Иез. 37:1—14. 12. Дан. 3:1—24, 46—48, 49—51 (ср. 15-ю). Приведенный порядок содержится в одном испанском лекционарии XI в. парижской Национальной библиотеки 2171): издатель его G. Morin относит его по содержании к половине VII-ro века. В других лекционариях мы находим подбор еще боле близкий к греческому и армянскому: |
Они, как и те пророки, о которых говорилось выше — толпа, охваченная диким экстазом; однако они утверждают, что говорят во имя Ягве. И хотя их притязания могут быть ложными, как в данном случае, однако ясно, что в те древние времена подобная практика для религии Ягве не считалась незаконной. Сонм пророчествующих встречается в окружении Самуила (1 Цар 10:5; 19:20). Во времена пророка Илии (3 Цар 18:4) группы пророческих учеников были связаны с Елисеем (4 Цар 2:3–18; 4:38 сл; 6:1 сл; 9:1), и после этого они не упоминаются вплоть до Ам 7:14. Под возбуждающую музыку (1 Цар 10:5) пророки приходили в состояние коллективного экстаза и безумия, которым заражали окружающих (1 Цар 10:10; 19:21–24), а также совершали символические действия (3 Цар 22:11). Уже упоминалось о том, как Елисей, прежде чем пророчествовать, призывал на помощь музыку (4 Цар 3:15). Чаще упоминаются символические действия пророков: Ахия Силомлянина (3 Цар 11:29 сл), а также Исайи (Ис 20:2–4); часто — Иеремии (Иер 13:1 сл; 19:1 сл; 27:2 сл), но прежде всего — Иезекииля (Иез 4:1–5:4; 12:1–7,18; 21:23 сл; 37:15 сл). В ходе этих действий или даже независимо от них пророки подчас демонстрируют странные формы поведения и даже могут впадать в аномальные психические состояния, но необычность внешних форм — далеко не самое существенное у пророков, деяния и слова которых передает Библия. Эти пророки явственно отличаются от экстатических членов древних пророческих сообществ. Однако их всех объединяет их специальное обозначение — наби. И хотя образованный от этого слова глагол благодаря появлению экстатических пророков может означать также “бесноваться от нападения злого духа” (ср. 1 Цар 18:10 и в других местах), но это употребление не соответствует первоначальному смыслу исходного слова. Это существительное, по всей вероятности, восходит к корню со значением “взывать”. Поэтому наби — это тот, кто призван, а также тот, кто призывает, возвещает; значение “призванный глашатай” и выявляет суть израильского пророчества. Пророк — вестник и глашатай Бога. |
Но знайте, братия, что в плане спасения рода человеческого Матерь Божия была еще прообразована голубицей Ноевой. Ибо как та принесла Ною добрую весть о прекращении потопа, так и Матерь Божия – избранная голубица Бога и Духа Святого – рождением Христа принесла в мир великую весть о искуплении его из рабства греху. Матерь Божию прообразовала также лествица Иаковля, по которой восходили и сходили ангелы Божии (см.: Быт. 28: 12), ибо Матерь Божия была лествицей, по которой Бог сошел к нам и по которой естество наше взошло до десницы Божией (канон Акафиста Богородице). Матерь Божию прообразовала еще Неопалимая купина, горевшая и не пожигаемая пламенем огня Божества (см.: Исх. 3: 2), ибо Она была купиной духовной, принявшей в Себя огнь Божества и не сожженной Им . Матерь Божия была прообразована и жезлом Аароновым процветшим (см.: Числ. 17: 8), ибо взошла от родителей бесплодных и пребывавших в чистоте, зачала от Духа Святого и родила Христа (см.: Лк. 1: 35). Матерь Божию прообразовал и свещник с семью светильниками (см.: Исх. 37: 17–24), ибо Она просияла в мире семью дарами Духа Святого. Матерь Божия была еще прообразована кадильницей всезлатой (см.: Исх. 37: 16; 40: 26–27), ибо носила в Себе огнь Божества. Матерь Божия была прообразована скинией ковчега откровения и скрижалями закона ветхого (см.: Исх. 40: 20–22), ибо Она – священная скиния, и ковчег одушевленный, и скрижаль закона благодати . Матерь Божия была прообразована и дверью заключенной, которую видел пророк Иезекииль, ибо Ею прошел один только Бог и заключенной оставил Ее, не нарушив ключей Ее девства (см.: Иез. 44: 2). Матерь Божия – Пресвятая Царица, великолепная и преукрашенная, Которую блаженный предок Ее, Давид пророк и царь, увидел Духом Святым стоящей одесную престола Божества, ибо Властвующий молниями небесными вселился и пожил в Ней (см.: Пс. 44: 10). Матерь Божия была еще прообразована облаком легким, по которому сошел к нам Бог. Матерь Божия – гора святая, в которой благоволил вселиться Бог (см.: Ис. 2: 2). Матерь Божия – облак порфировидный и златозарный, в котором сокрылось Солнце умное, Христос Бог наш. Матерь Божия была прообразована также ковчегом закона ветхого, пред которым скакал в радости Давид царь и пророк (см.: 2 Цар. 6: 2–5). |
Вместе с тем θυμς - такая сила в человеке, к-рую он получает как «дар Божий»,- сила эмоциональная, сердечная (δωρματ στν κ θεο - Greg. Nazianz. Carmina moral. 25: Adv. iram//PG. 37. Col. 838; Isid. Pel. Ep. I 280), она возбуждает душевную энергию в человеке, вдохновляет его разум и волю; в таком качестве она не имеет характера личного возмездия за нанесенное оскорбление или ущемление прав. Эту силу человек должен употреблять только во благо ( Basil. Magn. Hom. 10. 5//PG. 31. Col. 365): в ревности о славе Божией или в отношении ближнего с целью исправления его. Г., если его не угасить, может перерасти в ненависть (μσος). «Гнев есть воспоминание сокровенной ненависти» ( Ioan. Climacus. 8. 5). Ненависть более затрагивает мыслительную способность в человеке, Г.- проявление преимущественно чувства и воли, почему он заметнее в области физических и физиологических проявлений ( Зарин. 1996. С. 275). В свою очередь, вдохновляясь и поддерживаясь ненавистью, Г. стремится к внешнему проявлению, обнаруживая при этом характер неудержимой стремительности («внутренняя буря смятенного духа» - Basil. Magn. Hom. 10. 2//PG. 31. Col. 366-367), по последствиям Г.- явление разрушительное ( Зарин. 1996. С. 276), более того, он может быть определен как «кратковременное бешенство» (μανα τς στιν λιϒοχρνιος θυμς - Basil. Magn. Hom. 10. 1//PG. 31. Col. 356). Г. Божий «Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию,- учит ап. Павел.- Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь»» (Рим 12. 19). Г. Божий - это реальность. «...Горит гнев Его, и пламя его сильно, уста Его исполнены негодования, и язык Его, как огонь поядающий, и дыхание Его, как разлившийся поток, который поднимается даже до шеи...» (Ис 30. 27-28); Господь «явит тяготеющую мышцу Свою в сильном гневе и в пламени поядающего огня, в буре и в наводнении и в каменном граде» (Ис 30. 30); дуновение Господа, как поток серы, воспламенит дерево (Ис 30. 33); крепкою мышцею и излиянием ярости будет господствовать он над Израилем (Иез 20. 33), проявивший непослушание народ «из руки Господа выпил чашу ярости Его... чашу опьянения» (Ис 51. 17), чашу «с вином ярости» (Иер 25. 15); пламень Г. Господня обрушивается на народ, ведущий братоубийственную войну (2 Пар 28. 11, 12). «...Открывается гнев Божий (ρϒ θεο) с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою» (Рим 1. 18). |
Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его (Ис 9.6-7); Произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его. И почиет на Нем дух Господень (Ис 11.1-2); И утвердится престол милостью, и воссядет на нем в истине, в шатре Давидовом, Судия, ищущий правды (Ис 16.5); Ты, Вифлеем-Ефрафа, из тебя произойдет Мне Тот, кто должен быть владыкою в Израиле и кого происхождение из начала, от дней вечных (Мих 5.2); Обратятся сыны Израилевы и взыщут Господа Бога своего и Давида, царя своего (Ос 3.5). В послепленный период, когда в Израиле развилась теократия, помазанием ставили священников (ср. Исх 29.7). Жреческие функции и регалии, принадлежавшие некогда царям, как на это указывает фигура Мелхиседека (Быт 14.18, Пс 109.4), с падением царской власти частично перешли к первосвященнику, ср. Зах 6.9-14. Помазание пророка также является перенесением на него царского ритуала (3Цар 19.16, Ис 61.1). В эпоху плена тема династии Давида приобретает еще большее значение, как об этом свидетельствуют пророки Иеремия и Иезекииль: Восставлю Давиду отрасль праведную и воцарится Царь, и будет поступать мудро и будет производить суд и правду на земле (Иер 23.5); Я, Господь, буду их Богом, и раб Мой Давид будет князем среди них (Иез 34.24, 37.25). Новую остроту вопрос о значении царской власти получает в эпоху восстановления Храма, когда возникает представление о том, что при отсутствии государственной самостоятельности новый Храм не обладает полной легитимностью3. Захария вслед за Ис 11.1 пророчествует об отрасли Давида и отождествляет Мессию с царем Израиля в лице Зоровавеля, потомка Давида (3.8-10). Далее Иисус Седеков и Зоровавель представлены как два помазанника (Зах 4.1-14). Послепленная историография книг Паралипоменон мечтает о восстановлении монархии, неразрывно связанной с родом Давида, тогда как царство Израиля начинает рассматриваться как царство Божие: сел Соломон на престоле Господнем (1 Пар 29.23, ср. также 2Пар 9.8). И еще более выразительно в речи иудейского царя Авии, обращенной к израильскому царю Иеровоаму: Вы думаете устоять против царства Господня в руке сынов Давидовых (2Пар 13.8). Так прокладывался путь мессианистической интерпретации истории монархии. Фигуры Давида и Соломона в совокупности прообразуют Мессию, с чем согласуется употребляемая терминология отцовства и сыновства при характеристике отношений между Богом и помазанником Его. Так, обращаясь к Давиду через пророка Нафана, Господь говорит о Соломоне: Я буду ему отцом, а он Мне Сыном, и милости Моей не отниму от него (2Цар 7.14, ср. 1Пар 17.13, 28.6). Тщательную разработку эта концепция получает в царских Псалмах 2.7, 44.17, 71.1, 88.27, 109.3 (LXX). В согласии с этими представлениями иудейские цари Хасмонейской династии стали принимать на себя посвящение первосвященника, но это не встретило сочувствия фарисеев и широких масс, о чем свидетельствует Иосиф Флавий в " Древностях иудейских " XIII, 13.5, 14.1-2. |
И Сын Человечь прорекает о Духе. Слушайте, кости сухие, дом Израилев, церковь непомилованная! Он – восстал из гроба, Он – благовестник Своего Воскресения! Он – первый колос и первый сноп, принесенный к жертвеннику Божию, совершенный вовеки Жертва и Жрец, приносяй и приносимый, Великий Архиерей вовек по чину Мелхиседекову. Священство Его – непреходящая, жертва Его – совершенная. Воскликнул Он на Кресте – «Тетелеста!» Совершилось! — и совершил невозможное. Жертва Его изменяет народ, чад Его. Иисус Христос, Сын Человеческий, воскрешенный в Духе Божием, стоит перед равниной сухих костей, подобно пророку Иезекиилю. Он взирает на долину тени смертной, в которой пребывает Его народ, те, кто взирают на икону (Мф 4.16; Ис 9.1) и прорекает о Духе. Здесь совершается то, о чем звучит чтение Великой Субботы из пророка Иезекииля (Иез.37:1-10). Дух, о котором прорекает Сын Человеческий, придет от четырех ветров оживить сухие кости разрушенного дома Израилева, разрушенного человечества, и утешит не узнающую его Магдалину Марию взирающую на Него из тьмы, из Галилеи языческой… Иисус приводит ставших родными Ему по богооставленности умерших с Собой, туда, куда Сам восходит, ибо Он – первый колос и первый плод от той земли (Кол. 1:18), от которой не было никакой надежды, которая была прокляла за Каина, которая приняла кровь Авеля и не вернула ее, и не дала Авелю жизни. Ибо Авель умер, и жизнь его сокрыта со Христом в Боге (Кол.3:3), но – се! — явился Христос, жизнь Авелева, кровь Авелева, семя Авелево, слава Авелева. Ибо слава Божия – всякий человек живой, как сказал священномученик Ириней Лионский. Бог Иисуса Христа умерших во Христе приводит к Себе вместе с Сыном Своим… Таинство Воскресения совершается не на виду, но в недре человеческого сердца, ибо по слову преподобного Макария Египетского – Он сходит в глубины ада и в глубокое недро сердца. Воскресение совершается в глубине человека, Спаситель Воскресший и Свидетель верный приходит – и обитель у него сотворяет – и человек становится третьим свидетелем, вместе со Христом, – он сын с Сыном Единородным. |
Сошествие Духа Святого в день Пятидесятницы, явление огненных языков в дыхании бурном есть, как говорит святитель Феофан Затворник, первый вдох человечества жизнью Божественной. Потому что человечество было уже мертво. Оно было подобно тому полю, о котором говорит пророк Иезекииль, усыпанному костями человеческими, которые дыханием Духа Святого соединяются в тело живое, и сообщается этому телу новая жизнь (Иез. 37, 1—14). И все человечество теперь дышит этим дыханием через Церковь. Церковь имеет дыхание Божественной жизни через таинства, через священнодействия. И пост, и молитва, и праздники наши, и все, что в Церкви совершается, — это те кровеносные сосуды, через которые в тело Церкви поступает дыхание вечной жизни. И все человечество живо только этим — постольку, поскольку оно причастно этой жизни; постольку, поскольку существует Церковь. Человечество задыхается в духовном тупике, не зная Церкви, и одновременно в мире сегодня заявляют о себе множество религий, привлекая к себе миллионы людей ложным вдохновением, открывающим пространства смерти. Но и в христианстве, мы знаем, существует немало опаснейших болезней. «У католиков, — говорит святой Феофан Затворник, — легкие уже в значительной степени сгнили. Тяжело больные легкие — это оттого что искажены таинства. У протестантов дыхание происходит только одной четвертью легких, потому что таинства либо совсем упразднены, либо произошло их сильное искажение». И здесь мы должны упомянуть еще об одном явлении, о реальности, которую многие христиане очень часто забывают, и которая тем не менее присутствует повсюду. Мы говорим о тайне зла, диавола, сатаны, духов злобы поднебесных. В пустыне Христос был искушаем духом зла. Тот же самый дух по сей день искушает каждого христианина, всю Церковь, весь народ Божий. Только Дух Святой может спасти нас. Душе Святый, со Отцем и Единородным Его Сыном, избави нас от лукавого! На последнем повороте истории, в неизбежной встрече всех религий мы переживаем новый этап христианства, где от Церкви требуется способность «различать духов» (1 Кор. 12, 10). Как некогда Самого Христа, сатана дерзает соблазнять Церковь даже словами Писания. «Написано: Дух дышит, где хочет», — говорит он устами одного греческого православного митрополита, — и, значит, мы не можем ограничивать его действие одним христианством, и, значит, возможно взаимодействие и соединение всех религий». Написано также, — должны мы ответить этой лжи, — «…всякий дух, не исповедующий Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но дух антихриста» (1 Ин. 4, 3). Верить во Христа — это не то же самое, что верить просто в высшее существо, «в Бога». Между тем и этим — пространство Воплощения Божия, вся глубина бездны, где насажден Крест Христов и где потому действует благодать Святого Духа. |
Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
Иез.37:1 . Была на мне рука Господа, и Господь вывел меня духом и поставил меня среди поля, и оно было полно костей, «Была». Асиндетон (без союза), как в Иез.40.1 ; ср. напротив Иез.1.1 . – «На мне рука Господа» см. объяснение Иез.1.3 . – «Вывел». Указание, кажется, на телесное перемещение; ср. Иез.3.10, 24 . – «Духом» – в видении, экстазе ( Иез.3:14, 8:3, 11:24 ). – «Среди поля», может быть, того же, что в Иез.3.23 , но вероятнее другого, потому что оно было полно костей. Имеется в виду поле битвы, которое мог не одно видеть пророк. – «Костей» не погребенных, чтобы пророк видел, что с ними будет. Иез.37:2 . и обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверхности поля, и вот они весьма сухи. «И обвел меня кругом около них», чтобы видеть, какое их множество, какие они и насколько мало по человеческим соображениям надежды на их оживление. – «Весьма много их на поверхности поля». Ими завалено было поле. – «Весьма сухи» – от долгого пребывания на воздухе и, следовательно, тем не способнее к оживленно. В тело, только что оставленное душою, не истлевшее, человеку кажется, как-то легче вернуться душе: 3Цар 17.17 и д. 2Цар 2.18 и д. Деян 20.9 и д.; напротив Ин 11 . Иез.37:3 . И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. Вопрос предлагается, чтобы показать все величие чуда. Пророк отвечает уклончиво, но в ответ проявляет почти христианскую веру во всемогущество Божие. Вместе с тем ответ показывает, что вера в воскресение мертвых в Ветхом Завете не была всеобща и тверда. Христианин ответил бы: «да». Иез.37:4 . И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Господне!» «То, что пророк получает, есть не только ответ, но и поручение». (Skinner по Берт.). Оживление костей производится не непосредственно силою Божией, а через пророческое слово, потому что это слово само есть «реальный агент, простирающий действие свое на внешний мир; ср. напр., Иез.32.18 (Берт.; см. объяснение там) и потому что оживление костей производится тем же Духом Святым, которым одушевлен пророк. – «Сухие» прибавка, имеющая целью напомнить об естественной невозможности осуществиться имеющему сейчас последовать повелению. – «Слушайте». Прекрасная просопопея (Трош.), уместная особенно в виду того, что кости представляют пленных (Гроций). |
| |