| 2:17—24 Неповиновение закону Стиль диатрибы, который часто брали на вооружение философы, скорее носил дидактический и увещевательный, чем обличительный характер; позиция воображаемого оппонента представляется как заведомо неверная и развенчивается оратором или писателем методом reductio adabsurdum (сведением к нелепому логическому заключению). Воображаемый оппонент во 2:17—29 являет собой верх лицемерия, хотя и указывает на греховность малейших проявлений лицемерия. (Сходной критике подвер гались в греко-римских диатрибах «претенциозные философы».) 2:17,18. Еврейские мудрецы часто преду преждали, что мудрые должны быть смиренными и не хвастаться своими знаниями. Но Израиль мог хвалиться тем, что единственный имел закон, поскольку только израильтяне поклонялись истинному Богу. 2:19,20. Здесь образный язык Павла отчасти заимствован из Ветхого Завета (ср.: Ис. 42:6,7,18—20), отчасти — из типичной терминологии философов-киников и «стоиков, которая, вероятно, была взята на вооружение еврейскими учителями за пределами Палестины. Павел снова демонстрирует свое мастерство общения с читателем. 2:21—23. Для диатрибы характерны краткие и острые риторические вопросы. Философы, как правило, порицали непоследовательность своих читателей, которая выражалась в их образе жизни. Разорение храмасчиталось одним из наиболее тяжких преступлений, и хотя еврейские учителя предостерегали против разрушения языческих храмов, язычники иногда считали, что иудеи способны на такие преступления (Деян. 19:37). Ноте, кто может разорять храмы, должны осознавать ценность их содержимого. 2:24. См.: Иез. 36:20—23. Еврейские учителя жаловались, что грехи избранного народа порочат имя Божье среди язычников; иудеи, которые своим поведением бесчестили своих собратьев, заслуживали обличения всего иудейского сообщества. (Известно, что поведение одного шарлатана в Риме в начале столетия привело к тому, что при Тиберии евреи были изгнаны из Рима.) 2:25—29 Истинный иудаизм Моисей сокрушался, что Израиль имел «необрезанное сердце» (Лев. 26:41), а пророки еще более сурово повторяли это обвинение (Иер. 4:4; 9:25,26; ср.: Ис. 51:7). Народ Божий был обязан «обрезать» свое сердце (Втор. 10:16), и Бог обещал, что однажды сделает это (Втор. 30:6). У раввинов на этот счет комментариев немного; Павел ставит этот вопрос в центр внимания и определяет истинный иудаизм как обладание Духом (Рим. 2:29; о законе — 8:2; ср.: Иез. 36:27). И еврейские, и греко-римские авторы подчеркивали важность мнения божества, а не других людей (Рим. 2:29). |
| «Плоть» сама по себе не является злом в новозаветных писаниях; Христос «стал плотью» (Ин. 1:14), хотя и не «грешной плотью» (Рим. 8:3). Но плоть, просто физическое существование и человеческая сила, смертна и не способна противостоять греху (воздействующему на члены тела, которые могли бы быть укрощены Духом). Хотя понятие «плоть» используется в Библии в широком диапазоне значений, в определенном смысле мы действительно являемся плотью; но проблема заключается не в плотской природе человека, а в том, что люди живут как им вздумается, вместо того чтобы покориться Богу и Его благодати. В Новом Завете иногда действительно проводится различие между человеческим телом и душой, но это различие не так существенно, как различие между жизнью по плоти и жизнью по Духу (8:4). В Ветхом Завете Дух главным образом наделял Божий народ способностью пророчествовать, но иногда давал им силы и на другие свершения. Здесь, как и в «Свитках Мертвого моря и местами в Ветхом Завете, говорится о том, Дух помогает человеку вести праведный образ жизни (см., в частности, Иез. 36:27). В иудаизме Дух свидетельствовал о присутствии Бога; здесь Дух свидетельствует о живом присутствии и благотворном воздействии личности Христа. 8:1—4. Здесь Павел говорит о том, что закон приносит жизнь или смерть в зависимости от того, записан ли он в сердце человека Духом (Иез. 36:27) или служит лишь внешним критерием праведности, которая не достижима человеческими усилиями (ср.: 3:27; 9:31,32; 10:6—8). 8:5—8. Философы часто призывали людей сосредоточиться на вечных, а не на преходящих ценностях этого мира. Филон осуждал тех, чей разум захвачен плотскими помышлениями и стремлением к наслаждениям. Философы разделяли человечество на просвещенных и неразумных; иудаизм разделял человечество на израильтян и язычников. Павел здесь делит человечество на два класса: тех, кто имеет Духа (христиане), и тех, кто предоставлен самим себе. Некоторые люди верили, что вдохновение свыше приходит лишь тогда, когда человеческий разум очищен — как в ряде восточных мистических религий. Но Павел говорит о «помышлениях духовных» и о «помышлениях плотских». Он противопоставляет не разум и вдохновение, а чисто человеческое (и потому подверженное воздействию греха) помышление — помышлению духовному, вдохновляемому Богом. |
| Исаия явился с грозною речью о вавилонском пленении и вызвал смирение и покаяние Езекии и молитву: «да будет мир во дни мои» ( 4Цар.20:14–19 ). С указанными «пополнениями», очевидно, хорошо известными и писателю Паралипоменон и его читателям, понятно цитируемое повествование Паралипоменон. Надеемся, другого вывода и не может быть. Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому, справедливо принятое у 70 наименование книг «Паралипоменон», т.е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон, много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книги Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исаия и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1–5 = 4Цар.16:5–9 ; Ис.36 –39гл.= 4Цар.18:13–20:21 ; Иер.39:1–10 = 4Цар.25:1–12 ; Иер.52 = 4Цар.25:17–30 ). Пророки Иезекиль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен Иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии ( Иез.1:1–2;24:1–14 ; Дан.1:1–3 ). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия ( Мих.6:16 ), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22гл.; Иез.19гл.); пр. Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе ( Ам.1:4 ), описываемых в 4Цар.8гл. О поступках Ииуя с домом Ахаава ( 3Цар.21 ; 4Цар.9:24 ) упоминает пр. Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне ( 3Цар.15:15–22 ) упоминает пр. Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исаии, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Прем. Сир.47:14–49:9 ). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы: чудесные события, сопровождавшие деятельность пр. Илии ( Сир.48:2–9 ), Елисея (48:12–15), Исаии (48:24–28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме ( Деян.7:47–49 ), его славе ( Матф.6:29 ), о посещении его царицею Савскою ( Матф.12:42 = 3Цар.9 –10гл.). о пророках: Илии и Елисее ( Лук.4:24–27 ; Иак.5:17–18 ; Римл.11:3–4 = 3Цар.17–19 ; Цар.5:8–14), о смерти Давида ( Деян.2:29;13:36 = 3Цар.2:10 ). Все описываемые в книгах Царств, иудейские цари в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6–11). |
| По их мнению арамейский язык книги Даниила носит следы более поздней эпохи, чем время Даниила, и он не сходен с языком периода плена. Так здесь Навуходоносор называется , а у Иезекииля (26:7), также и в клинообразных письменах (вм. чит. ); произношение Даниила есть позднейшее перезвучие этого имени, имеющее параллель у LXX, Бероза, Иосифа Флавия. Но против этого возражения нужно сказать, что имя встречается и у более ранних писателей·у Иер.27:6, 28:11, 14 , 4Цар.25:22 , а потому ничего не может доказывать: встречается и немного позже Даниила: 1Ездр.1:7, 5:12, 14 , 1Пар.5:41 , 2Пар.36:6 , Неем.7:6 , Эсф.2:6 . Вообще у всех писателей кроме Иезекииля (и дважды у Иер.21:1, 7 ) это имя употребляется с указанным перезвучием. Имена: и (у Дан.1:7, 2:49, 3:12, 5:1, 30, 7:1, 8:1 ), употребительные у Даниила также с перезвучиями против клинообразных письмен. Bel-sar-usur и Abed-Nebo, более в Библии нс встречаются и не могут решать вопроса о древности или новизне языка Даниила. Кажется в обычных же перезвучиях, при переходе одного и того же слова в другой язык, получает объяснение отмечаемая критиками фонетическая разность в арамейском языке Даниила в сравнении с языком клинообразных вавилонских письмен: у первого и , а во вторых . Эти разности неизбежны. Напр. у Иезек. (10:13), у ассир. issu; у Иез. (16:36), у ассир. nuhsu; у Иез. (24:7–8), у accup. susu; у Исз. (8:3); у ассир. sisu (cp. Ваег. L. Ezechielis. X XVIII pp.). А какие перезвучия можно видеть у греческих писателей в греческом начертании ассиро-вавилонских имен, в сравнении с начертанием их в клино-образных письменах, и можно ли их исчислить и доказывать ими хронологические даты? Или об этом критики молчат? Между тем из перезвучий книги пр. Даниила (и то в одном слове: и ) делается очень обобщительный вывод: арамейский язык Даниила совсем не вавилонский язык пленников, а палестинский или западно-арамейский; в Вавилоне не могли так говорить, как здесь говорят напр. мудрецы (2:4). Очевидно все это «сочинено» позднее... |
| Нужно увидеть «конец» лицемеров, когда его совсем не видно – видеть вопреки очевидности. »Конец» ахарит – также: итог. «Итог человеку – мир… итог [жизни] нечестивых – истребиться» ( Пс.37 /36:37, 38). Каков «итог» жизни тех, кто паразитирует на вере в Единого Бога? Пс.72:18 Итак, на скользких [путях] Ты поставил их, низверг их в [пропасти] пустот. «Скользких» – также: гладких. «Устами гладкие [речи] – двояким сердцем они говорят» ( Пс.12 /11:3). Это те, чья «гортань – открытый гроб», они «языком своим оглаживают ( Пс.5:10 ). Итог жизни точно соответствует ее содержанию, поскольку оно затрагивает истины веры. Здесь не говорится о страстях человеческих или грехах житейских – общечеловеческих. В народе, которому открылся Единый Бога, его вожди говорят »гладкие« речи – лицемерные и коварные 397 . Чем это обернется? «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное пред человеками» ( Мф.23:13 ). «Гладкие» речи станут «скользкими» путями в бездну Аваддон: «Ты низверг из в [пропасти] пустот» – они обречены падать в преисподней из пустоты в пустоту» (см. Пс.12 /11:3). «Итог» жизни лицемерных вождей народа Божьего – Аваддон. Пс.72:19 Как они пришли в разорение – мгновенно, кончились, свершились – от ужасов. «Разорение» – самое страшно: «придите, видьте дела Божии – какие Он произвел разорения на земле» ( Пс.46 /45:9); такое может быть сказано только о плене Вавилонском (разрушение храма) и об истреблении Иерусалима и второго Храма. Предательство в вере вождей народа покрывается таким «разорением». «Мгновенно» – таков был конец бунтовщиков против Моисея: «Я истреблю их во мгновение» ( Чис.16:21 ); Корей, Дафан и Авирон «живыми сошли во ад» ( Чис.16:33 ). «Кончились» – пришли к концу (погибли, редкий глагол; Ис.66:17 ). «Свершились» – пришли к завершению. «Совершенные» бывают двух родов – праведные ( Пс.15 /14:2) и конченные. «От ужасов» – термин употребляется в связи с внезапной и страшной, и бесследной гибелью: «вечер – и вот ужас, прежде утра – нет его» ( Ис.17:14 ); «во ужасы ты стал – и нет тебя вовек» ( Иез.27:36 ); «ужасами Я сделаю тебя, и нет тебя» ( Иез.26:21 ) 398 . Итак, |
| Поэтому последнему полустишию старались дать дать такой смысл: «(напиши явственно) так, чтобы можно было читать бегло или на бегу»; но а) для такого смысла было бы в тексте: чтобы бегущий читал его; притом же б) чтобы (цель) не значит: так, чтобы (изъяснение). Причина такого сохранения откровения не на обыкновенном, но на продолжительно существующем письменном материале, заключается (подобно, как у Иер.30:2 и д.) в не скором исполнении откровения: на томительные дни скорби и ожидания нужно оставить израилю незыблемое свидетельство божественного о нем попечения: «Ибо относится видение еще ко времени (собств. к пункту), назначенному в будущем, и спешит к концу, и не солжет. Если замедлит, пожди его; потому что придет, придет оно, не запоздает» (ст. 3). Видение – упомянутое (с членом), или назнаменуемое им событие. Ближайшее еврейское выражение о времени употребляется, особенно часто у пророка Даниила, по отношению к пророчествам, имевшим, по нарекованному совету Божию ( Деян.2:23 ), исполниться еще впереди, т. е. не очень скоро, а спустя «многие дни и отдаленные времена» ( Дан.11:27,35 ; Дан.8:17,19 . сн. Дан.8:26 ; Дан.10:14 ; Иез.12:27 ) 119 . Спешит, буквально: дышит (глагол, как Иез.21:36 евр., слав. 31; Пс.27:12 евр.), жадно стремится, влечется само собой (как schaaph Еккл.1:5 .), чтобы не опоздать (как параллельно говорится в самом конце стиха): истинное пророчество, как слово живого, всеведущего и всемогущего Бога, как бы одушевлено желанием своего конца, исполнения (inhiat fini, anhelat ad eventum), подобно тому, как зачавшаяся здоровая жизнь одушевлена желанием рождения, исканием окончательного развития, чего нет в неимущем жизни пророчестве ложном – обмане. Посему-то напр. о давно предопределенной, но еще не наступившей погибели нечестивых говорится, что она не дремлет (ихже суд искони не коснит и погибель их не дремлет – 2Пет.2:3 ). Я неусыпно смотрю за исполнением слов Моих, говорит Бог у пророка Иеремии ( Иер.1:12 ), – и у пророка Исаии: долго Я молчал, безмолствовал, удерживался, только стонал, как родильница, томился и воздыхал, но ныне... |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЕЗДНА [Евр. , ; греч. βυσσος], библейское понятие, имеющее в зависимости от контекста разные смысловые оттенки. Основным его значением в ВЗ является «мировой океан» или «подземное собрание вод», из к-рого берут начало реки и источники. В этом качестве Б. сближается по смыслу с «водой, которая под твердью» из повествования кн. Бытия о сотворении мира (Быт 1. 7). В Септуагинте (за исключением Ис 44. 27, Иов 41. 23, Иов 36. 16) слово « βυσσος» служит переводом евр. . В ряде случаев Б. используется как понятие, параллельное «воде» или «водам» (Быт 1. 2; Иов 38. 30; Иез 31. 4; Иона 2. 6; Авв 3. 10; Пс 76. 17) и «морю» (Ис 51. 10; Пс 105. 9; 134. 6; Иов 28. 14; 38. 16), при этом особенно подчеркивается глубина водного пространства (Пс 70. 20; 106. 26; ср.: Ис 51. 10; Иона 2. 3-6). О Б. как о подземных водах особенно ярко говорится в повествовании о всемирном потопе (Быт 7. 11 и 8. 2 ), где есть сопоставление «источников великой бездны» с «небесными окнами» (ср. Втор 33. 13; Ис 44. 27; Иез 31. 4, 15). Иногда Б. описывается как грозная хаотическая сила, укрощаемая Богом (Пс 76. 17 и Ис 51. 10 ). Но воды Б. могут быть и даром и благословением Божиим (Быт 49. 25; Втор 33. 13; Пс 77. 15). При всем своем устрашающем и подавляющем величии Б. всегда находится во власти и под контролем Творца, к-рый распоряжается ею по своей воле: так, в молитве иудейского царя Манассии есть упоминание о том, что Господь запер и запечатал Б. Своим «страшным и славным именем» (ст. 2; см. 2 Пар 36). В аккад. (ассиро-вавилонской) традиции Вавилон мыслился построенным на «вратах бездны (аккад. apsû - Апсу)», где Б.- это воды Хаоса, предшествовавшего творению. Вавилонская космология называет Апсу муж. началом, «первейшим зачинателем» наряду с «всепорождающей женской праформой» Тиамат, когда они «свои воды воедино смешали» («Энума Элиш» I, 3-5). В 4-м поколении богов появляется Эа (шумер. Энки), буд. владыка Апсу. Движение молодых богов внутри чрева Тиамат приводит к нарушению царящего там безмолвия и покоя: они «взбаламутили ее чрево, своим весельем они омрачили (будни) Небесных Покоев, их крик не приглушал (даже) Апсу» (I, 21-25). Апсу это движение так «опостылело» (I, 37), что он предлагает Тиамат погубить молодых богов. Однако всеведущий Эа разгадывает его планы и проливает Дремоту на «блаженно уснувшего» Апсу и усыпляет его (I, 62-65). Связав его, он предает Апсу смерти. Над ним Эа размещает свои божественные покои (71), к-рым присваивается имя Апсу, определив их как святилище (76). Именно в этом «святилище судеб и чертоге предначертаний» (79) будет зачат буд. верховный бог Мардук, впосл. победитель Тиамат. |
| Осия проходит школу пророчества в семейной жизни. Михей пророчествует из провинциального городка Морешефа против столичной элиты. Иеремия живет уединенно и преследуется даже своими близкими. В целом, историю классических пророков можно рассматривать как историю мученического свидетельства. Выступления великих пророков можно назвать сугубо окказиональными. Они не определяются, как правило, ни календарными праздниками, ни другими установленными порядками. Юлиус Велльгаузен сравнил их с «источником, бьющим время от времени», который «когда он прорывается, то начинает бить ключом», в отличие от «мерно текущего потока» священнического служения. Причинами их выступления могут быть катаклизмы в природе и истории, прежде всего стихийные бедствия. Но сами пророки считают источником своих пророчеств внезапное нисхождение слов Яхве. Если Бог молчит, пророку тоже нечего сказать. Поэтому классические пророчества решающим образом определены и ограничены окказиональным харизматическим событием слова Божия. Это событие открывает глаза пророка на современные ему неустройства, помогает прояснить значение событий прошлого и придает остроту богословской аргументации». (H.W. Wolff. Prophet und Institution 92f.). В качестве публичных и ищущих публичности критиков они претендуют, в силу причастности их божественным словам, на авторитет, стоящий выше всех учреждений и отдельных личностей, на авторитет, который, в связи с этим, становится поводом для постоянных провокаций, волнений и попыток нововведений. Будучи оппозиционерами-одиночками, они в то же время постоянно становятся жертвами насмешек, гонений и преследований. Каноническое признание все они получили уже потом спустя время, когда ход истории подтвердил их пророчества и когда благодаря текстам, написанным позднее с той целью, чтобы пророчества соответствовали изменившейся исторической ситуации, была письменно зафиксирована актуальность их божественного откровения так же и для новой ситуации: так они стали «письменными пророками». Опираясь на сведения, изложенные в книгах пророков, можно выделить следующие черты их выступлений: (1) зрелищная обстановка ( Ам.4:4 слл.; 5:21–27; Ис.7 ; Иер.27–28 ); (2) сильные, шокирующие и даже непристойные образы ( Иез.16, 23 ; Ам.4:1–3 ; Мих.3:1–3 ; Ис.1:10–17, 30:15–17 ; Ам.9:1–4 ); (3) ритмизованный поэтический язык, искусно сочиненные стихотворения и песни ( Ис.5:1–7 ; Ам.5:1 слл.; Ис 14:4–21 ; Соф.1:7, 12 слл.); (4) символические действия, ролевые игры, пантомимы и уличный театр ( Ис.20:1–4 ; Иер.19 ; Иез.4 ); (5) использование «прокламаций», «плакатов» или «транспарантов» и писем ( Ис.7 ; Иер.36 ; Ис.8:1–4 ; Авв.2:1–5 ; Иер.39 ). |
| Словом и законом Господа, который держали эти пророки на своих устах, был тот же призыв к нравственному самоулучшению и перерождению, который неизменно звучит на всём протяжении истории ветхозаветного пророчества (Зах.1,4;7,9–12;8,16–19; Мал.2,5–7; Иез.18,5. Ср.: Ис.1,10;2,3;5,24;8,16; Иер.18,5;7,23;11,2–5; Ос.4,1;12,2–6; Mux.6,8 и др.). Привязанность к букве закона, преклонение перед внешностью обрядов, и всё то мелочное, буквенное направление, которое нашло себе место в позднейшей истории иудейства, совершенно чуждо вдохновенной проповеди послепленных пророков: везде и всегда их внимание обращено к внутреннему нравственному существу человека, и самой обрядностью они иногда пользуются для того, чтобы привести к сознанию нравственно-религиозной истины (напр.: Мал.1,7–9), возводя то и другое к высшему единству духовного и материального, нравственного и обрядового. То правда, что различные исторические эпохи не могли не оставить своего следа и на отношении этих пророков к культу, что в речах послепленных пророков мы слышим новый, неизвестный допленным пророкам голос, призывающий к точному соблюдению культовых предписаний Моисея, но при всём том в существе дела не изменяется ни отношение пророков к культу закона Моисеева, ни отношение их к крайностям современной им богослужебно-обрядовой практики. Та программа культа пророка Иезекииля, на которую любит указывать отрицательная критика как на переходную ступень от пророков к обрядовому закону, в которой мы «в первый раз встречаем то, что во многих отношениях сходно с последним», нимало не свидетельствует, однако, об узкой привязанности этого пророка к обрядам, так как эта программа имеет не столько историческое, сколько пророчески-символическое значение и относится к будущему славному царству Мессии, на что ясно указывает гл. 47,1–12. Свою программу пророк назначает не тому жестоковыйному народу, которого он обличал с ревностью, равной другим пророкам: исполнители его программы – это народ, окроплённый чистой водой, очищенный от всех скверн, имеющий сердце новое и дух новый, побуждающий его ходить во всех заповедях Господних (Иез.36,25–27). |
| Помимо мандеев на вост. диалектах говорят как христиане, так и евреи. На основе урмийского диалекта создан совр. ассир. лит. язык (с 40-х гг. XIX в. публикуются тексты сир. письмом). А. я. в ВЗ Арамеизмы в древнеевр . языке ВЗ . Присутствие арамеизмов в древнеевр. языке ветхозаветного периода определяют следующие историко-географические предпосылки: 1) племена, составившие основу евр. этноса, либо сами отчасти являлись арам., либо находились в тесном контакте с арамеями; 2) в период разделения царств происходили военные и торговые контакты с арам. гос-вами, граничившими с Израилем с севера и с северо-востока; 3) у евреев, живших в Вавилонии, а также в Палестине, начиная уже с VIII в. до Р. Х. и вплоть до завоеваний Александра Великого А. я. был разговорным. Присутствие арамеизмов в тексте часто служит одним из аргументов в пользу его поздней (после VI в. до Р. Х.) датировки (см. А. Хурвиц), т. к. наибольшая часть арамеизмов содержится в книгах, созданных в послепленную эпоху (кн. Паралипоменон, Ездры, Неемии). Отдельные арамеизмы содержатся и в т. н. «архаической поэзии» (Исх 15; Суд 5 и др.). Сторонники «архаичности» этих текстов объясняют наличие арамеизмов в них, напр., родством древнеевр. и арам. языков, имея в виду, что поэтический диалект, на к-ром созданы эти тексты, возник во II тыс. до Р. Х., в эпоху существования не расчлененного на диалекты сев.-зап. семит. наречия. Арамеизмы в ВЗ можно разделить на лексические, морфологические и синтаксические. Надежнее всего лексические арамеизмы выявляются исходя из соответствий между согласными в древнеевр., арам. и др. семит. языках: - поражать, уничтожать (Суд 5. 26), ср.: евр. - поражать, ранить; - покрывать (крышей) (Неем 3. 15), ср.: евр. - тень. Морфологические арамеизмы: a) мн. ч. существительных и прилагательных на (евр. ): - слова (неоднократно в Книге Иова), - пшено (Иез 4. 9); б) перфектное окончание 3-го лица жен. р. на (евр. ): (Иез 46. 17), (Втор 32. 36); имена, образованные по модели : - просьба, требование (неск. раз в Книге Есфирь, Езд 7. 6), - пламя (Числ 21. 28 и др.); в) абстрактные имена с суффиксом - жестокость (Притч 27. 4), - глупость (Еккл 10. 13). Можно предположить, что одним из синтаксических арамеизмов является исчезновение «перевернутого» имперфекта ( ) в повествовательной прозе. |
|
|
