| Глава 15 1–12. Границы Иудина колена. 13–15. Удел Халева и его завоевание. 16–17. Храбрость Гофониила и награда. 18–20. Благословение Ахсе от отца. 21–62. Города в Иудином колене. 63. Иевусеи в Иерусалиме. Нав.15:1 . Жребий колену сынов Иудиных, по племенам их, выпал такой: в смежности с Идумеею была пустыня Син, к югу, при конце Фемана; Первый жребий вышел Иудину колену, которое получило удел в южной части Ханаана, в которой находился и Хеврон. Удел Иудина колена граничил с Идумеей, простираясь к пустыне Син, по-еврейскому начертанию Цин (см. Нав.15:3 ) 130 , «к югу, при конце Фемана». Название Цин носила та пустынная полоса, которая находилась в самой южной части Ханаанской земли ( Чис.13:22 ), близ границы Идумеи ( Чис.34:3 ) и по которой проходила пограничная черта между последней и уделом Иудина колена. Местонахождение пустыни Цин видно в частности из того, что в ней находился Кадес ( Чис.20:1 ; Втор.32:51 ). Феман – еврейское слово, употребляющееся а значении нарицательного и собственного имени. Как слово нарицательное феман значит «юг». В этом смысле оно употреблено в Нав.12:3 и Нав.13:4 . В значении собственного имени Феман употребляется как личное имя ( Быт.36:11,15 ) и как название области в Идумее ( Быт.36:34 ; Ам.1:11–12 ; Иез.25:13 ) или вообще как название Идумеи ( Иер.49:7 ; Авд.1:8–9 ; Авв.3:3 ). Как собственное имя употреблено это слово, нужно думать, и в данном месте, так как указание на юг уже сделано было непосредственно ему предшествующим выражением «к югу». Феман может служить здесь обозначением юго-западной Идумейской области, ближайшей к южной части Ханаанской земли 131 . Нав.15:2 . южным пределом их был край моря Соленого от простирающегося к югу залива; Нав.15:3 . на юге идет он к возвышенности Акраввимской, проходит Цин и, восходя с южной стороны к Кадес-Варне, проходит Хецрон и, восходя до Аддара, [идет на западной стороне Кадеса,] поворачивает к Каркае, Нав.15:4 . потом проходит Ацмон, идет к потоку Египетскому, так что конец сего предела есть море. Сей будет южный ваш предел. |
| М.Д. Благовещенский Введение Книга, которая служит предметом нашего исследования, в еврейских рукописях и печатных изданиях еврейской библии носит название . Название это заимствовано от первого слова книги. 1 А так как еврейская частица составляет необходимую принадлежность еврейской элегической поэзии вообще 2 , то название это служит указанием на грустный, элегический характер книги Плач. В Талмуде книге Плач усвояется название , «плачевные песни». 3 Это же название употребляется иногда и в послеталмудической литературе. 4 Но господствующим здесь названием является или «Megillat echah». В переводе LXX исследуемая нами книга называется θρνοι или же в большинстве рукописей Θρνοι ερεμου. Древний Латинский перевод (Versio Itala) и Вульгата надписывают книгу Плач так: Threni id est Lamentationes Jeremiae prophetae. В патристической литературе наиболее часто встречаются названия θρνοι, Θρνος, Threni, Lamenta, Lamentationes. Но иногда в патристической литература книге Плач усвояется также название Kinoth. 5 Что касается наименования, какое усвояется ей в славянской библии: «Плач Иеремиев», то оно представляет не точный перевод греческого Θρνοι ερεμου. Правильнее было бы сказать: «Плачи Иеремии». Как видно из самого названия, книга Плач принадлежит к тому роду литературных произведений, который развился у евреев из обычая торжественного оплакивания умерших. Этот обычай восходит к глубокой древности. Уже в речи о смерти Иакова он упоминается, как явление вполне установившееся и общеизвестное ( Быт.50:3, 4 ). Нет ничего удивительного, поэтому, если во времена Давида обычай оплакивания умерших распространился так широко, что плачевные песни иногда слышались даже из уст самого царя. Библия сохранила нам две плачевные песни Давида: одну – на смерть Саула и Ионафана ( 2Цар.1:19–27 ) и другую – на смерть Авенира ( 2Цар.3:33–34 ). Кроме этих песней Давида, библия упоминает также о плачевной песни, составленной пророком Иеремией на смерть иудейского царя Иосии ( 2Пар.35:25 ). Все упомянутые плачевные песни составлены на смерть отдельных лиц. Но с течением времени поводом к составлению плачевных песней стали служить также и общенародный бедствия. Примеры подобных плачевных песней в библии нередки. Сюда нужно отнести псалмы: 52; 74; 77; 88; 94; 102:14–20; 120; 123; 137; 140; 142, а также следующие места из пророческих книг: Ам.5:1 и д.; Иер.7:29; 9:10, 17 и д.; Иез.19:1 и д.; 26:17; 27:2 и д. и некоторые другие. К этому же последнему роду произведений принадлежит и книга Плач. |
| Глава I Пророческая книга Михея начинается с предсказания или видения Господа, являющегося миру на суд о народе иудейском. Весьма важно определить, какое именно значение придавали священно-писатели подобного рода образам, потому что они являются в священных книгах нередко. Чтобы сколько-нибудь дать себе отчет в искомом, обратимся к параллельным образам. Призвание всех народов и самой земли свидетелями сошествия Божия с неба на землю в огне и громе, при колебании гор и долин, для суда над Израилем через откровение Его истинной воли, многократно упоминается в Библии с различною степенью полноты картины: общие черты ее находим в псалмах Пс. 10:4–7; 17:7–18; 47:1; 49; 96:4–10; 101:17–25 и у пророков: Ис. 6:1–13; 26:21; 34:1; 63:19 – 64:2 ; Иез. 1–3 ; Ам. 4:13; 9:5–13 ; Мих. 6:2 ; Мал. 3 ; Втор. 32:1 – 33:23 . Собирая некоторые из этих мест, современные толкователи ограничиваются указанием сходства выражений, но вовсе мало обращают внимания на то, что не только вся эта картина, но и частные ее выражения, как-то: призвание всех народов в свидетели, хотя бы и без дальнейшего богоявления, или видение снисходящего на землю Бога и т. п., равно оказываются вводящими в одну и ту же нравственную идею, а именно – откровения Божественного закона и суда над людьми. Но этим не оканчивается тожество моральной идеи этих образов: суд заключается именно в осуждении мирских порядков, в избавлении оклеветанного и нищего по псалмам, даже более – в осуждении ложного благочестия, внешнего и обрядового строя, заменившего очищение сердца – Пс. 49 ; Мал. 3 ; Мих. 1 и 4 – одинаково развивают эту мысль. Теперь спросим, почему же именно такой картиной вводят священнописатели проповедуемую идею духовного служения Богу? Образ этот – Божественное схождение в громе на ужас всей земли при колебании гор и долин – имел 1) психологическое, 2) историческое и 3) пророчественное значение. Общая отеческим экзегетам мысль та, что пророк ввиду особенного упорства и жестокосердия народа желает пробудить их совесть угрозой о непосредственном обличении Божьем их неправд, которое они и представляют с этой целью в таких ужасающих образах, призывая в свидетели всю природу. |
| 1) основной Ж. в израил. богослужении является ЖЕРТВА ЗА ГРЕХ, или ЖЕРТВА ЗАКЛАНИЯ ( Лев. 4:1 – Лев. 5:13 ; Числ. 28:15–23 ; Иер. 42:13 ), которую приносили во искупление непреднамер. проступков ( Лев. 4:2 ). Различаются четыре вида таких Ж.: Ж. за грех первосвященника, Ж. за грех всего общества Израиля, Ж. за грех одного из правителей народа и Ж. за грех рядового израильтянина. Первосвященник приносил в Ж. тельца – самое дорогостоящее из жертв. животных; тельца следовало приносить и за грех всего общества Израиля. Начальник жертвовал козла, а простой израильтянин – козу или овцу, если же он был слишком беден, то мог принести в жертву двух горлиц или двух молодых голубей ( Лев. 5:7–10 ). Это последнее правило указывает на то, что величина греха перед Богом соответствовала как положению согрешившего в обществе, так и степени его ответственности перед ним. Грех первосвященника по тяжести соответствовал греху всего общества Израиля, которое он представлял пред Господом. То же относилось и к случаю, когда Ж. приносилась простым израильтянином ( Лев. 4:27–31 ). Обряд жертвоприношения за грех во всех случаях состоял из четырёх частей, а именно: а) представление Ж. Согл. Лев. 1:3 , жертв. животное следовало привести к дверям ⇒ скинии . Этим выражалась вера в Бога и потребность получить у Него прощение; б) возложение руки. Приносивший Ж. возлагал свою руку на голову животного, перенося тем самым свою вину на него ( Лев. 4:29 ; ср. Лев. 16:21 ); в) заклание ( Лев. 4:29 ). Провинившийся сам должен был заколоть животное. Особое значение в обряде придавалось крови: она должна была стечь из туши животного, после чего ее собирали в специальные сосуды. За грехом неминуемо следует смерть (см. Иез. 18:4 ; Рим. 6:23 ), поэтому – по милосердному установлению Бога – разрешалось, чтобы вместо грешника умерла Ж., оплатив своей жизнью его грех; г) помазание кровью. После того как Ж. была заклана, к своим обязанностям приступал священник. Он макал палец в кровь жертвы и мазал этой кровью выступающую часть алтаря – роги жертвенника всесожжения, если Ж. за грех приносил простой израильтянин ( Лев. 4:25.30 ), или роги жертвенника благовонных курений, если речь шла о Ж. священника или всего общества. (⇒ Окропление ⇒ Чистота, нечистота, чистый, ничистый, очищение .) Если кровь, символизирующая жизнь ( Лев. 17:11 ), наносилась на роги жертвенника, то для Бога это служило доказат-вом того, что жизнь принесена в Ж. и, след., вина оплачена; д) после принесения в Ж. крови сжигали тук (жир) животного; его шкуру, мясо и внутренности следовало вынести на чистое место за пределами стана и там сжечь; |
| Глава 28 Пророчество на Тирского царя и Сидон 1–10. Грех и кара царю. 11–19. Плач над ним. 20–26. Пророчество на Сидон. Иез.28:2 . сын человеческий! скажи начальствующему в Тире: так говорит Господь Бог: за то, что вознеслось сердце твое и ты говоришь: «я бог, восседаю на седалище божием, в сердце морей», и будучи человеком, а не Богом, ставишь ум твой наравне с умом Божиим, – Царем Тирским тогда был Итобаал II (Иосиф Флавий С. Арр, 1, 21), но так как царь в Тире пользовался незначительною властью и влиянием и ничего неизвестно о каких-либо поползновениях тирских, как и вообще семитических царей не только к обоготворению себя, но и к производству своего рода от богов, то царь здесь берется (как в дальнейшем пророчестве на Египет фараон) в качестве представителя самого Тира. Таким образом, самообоготворение, в котором пророк обвиняет Тирского царя, это та самая гордость, которая с другой ее стороны, с внешней, описана в XXVII главе; здесь она рассматривается психологически, с внутренней стороны. Кроме того, древние справедливо заметили, что многие черты, которыми здесь описывается гордость Тирского царя, приложимы к диаволу и его отпадению от Бога, причем под Тиром тогда разумелся бы мир, «князем» которого так часто называется диавол ( Ориген , Περι αρχων, Тертул. Adv. Магс. 2, 10 – в собств. смысле, а блаж. Иерон. и Феод. в толк. на это место – в метафорическом; блаж. Августин (в толк. на Быт 11.25 отрицает такой смысл). «Начальствующему», слав. «князю». Евр. нагид в 12 ст. заменяется мелек – «царь», посему оно должно быть больше, чем наси – «князь» и имеет целью, может быть, указать на особенности царской власти в Тире: нечто вроде; «суффетов» Карфагенских и «судей» у евреев. Но в книге Царств слово прилагался к Саулу и Давиду. «Я бог» – для Иезекииля, с его ревностью о славе Божий, должно было звучать особенно возмутительно. Потрясающая характеристика гордости, обнажение всех ее мрачных глубин и ужасной сущности. «На седалище Божием в сердце морей». Морское положение Тира делало его в его мнении таким же недосягаемым, как престол Божий. В Пс 103.3 Бог представляется восседающим на водах. Тиряне называли свой остров святым (у Санхониатона); всякий центр особого культа считался священным местом. «Ум», слав. точнее «сердце», т. е. самосознание. Живя в таком месте земли, которое могло считаться жилищем Божиим, Тир думал, что он может поступать и распоряжаться собою вполне по склонностям своего сердца. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗЛО [греч. κακα, τ κακν, πονηρς, τ ασχρν, τ φαλον; лат. malum], характеристика падшего мира, связанная со способностью разумных существ, одаренных свободой воли, уклоняться от Бога; онтологическая и моральная категория, противоположность блага . Ветхий Завет Терминология и семантика В ВЗ предметы, явления, события, действия и переживания, так или иначе противопоставленные благому, полезному, соответствующему принятым нормам или эталонам, т. е. оцениваемые негативно в к.-л. отношении, характеризуются словами, производными от корня (глаголы имена существительные и прилагательные: ). При этом «плохое», «дурное», т. е. неупорядоченное, неправильное, и «вредное», «опасное», т. е. приносящее вред или способное его причинить, а также З. как нравственная характеристика людей и их поступков и З., переживаемое человеком, т. е. страдание, беда, несчастье, различаются только контекстуально, но не терминологически. Так, слова с корнем служат определениями предметов и явлений, опасных и вредоносных по своей природе, и т. о. подчеркивают эти свойства. Напр., «злой» ( ) нередко называется болезнь: «Поразит тебя Господь злою ( ) проказою на коленях и голенях, от которой ты не возможешь исцелиться, от подошвы ноги твоей до самого темени [головы] твоей» (Втор 28. 35; ср.: Втор 28. 59: «...болезнями злыми ( ) и постоянными»; Втор 7. 15; Иов 2. 7: «...проказою лютою ( ) от подошвы ноги его по самое темя его»; Еккл 6. 2: «тяжкий ( ) недуг»; 2 Пар 21. 19). Когда речь идет о диких зверях, представляющих собой угрозу для человека, используются те же эпитеты: «хищный зверь», «лютые звери» ( - Быт 37. 20, 33; Лев 26. 6; Иез 5. 17; 14. 15, 21; 34. 25). В этом значении такие слова могут употребляться и менее конкретно, обозначая беду, несчастье как совокупность опасных, гибельных событий или обстоятельств: «...за то, так говорит Господь, Бог Израилев, вот, Я наведу такое зло ( ) на Иерусалим и на Иуду, о котором кто услышит, зазвенит в обоих ушах у того» (4 Цар 21. 12); «За это Я наведу беды ( ) на дом Иеровоамов...» (3 Цар 14. 10); после смерти Авессалома Иоав говорит Давиду: «...клянусь Господом, что, если ты не выйдешь, в эту ночь не останется у тебя ни одного человека; и это будет для тебя хуже всех бедствий ( ), какие находили на тебя от юности твоей доныне» (2 Цар 19. 7 (МТ 19. 8)). |
| Происшествие с Навуфеем рисует яркую, но непривлекательную картину вещественно-правовых отношений в Израильском царстве. В лица Ахава, ищущего приобрести не нужный ему, но лишь близкий к усадьбе его Изреельского дворца виноградник мирного гражданина Навуфея, во всей силе исполняется пророческое слово Самуила о будущем деспотизме еврейских царей ( 1Цар.8:11–16 ): гордый двукратной победой над сирийцами, Ахав озабочен расширением садов своих в летней резиденции (ср. 3Цар.18:46 ; 4Цар.9:30 ) Изрееле (по Г. Гроцию, «post victos tostes ad delicias comparandas animum adjicit»), не стесняясь в выборе средств к тому; продажная совесть подручных царю старейшин и судей благоприятствует проявлению дворцовой интриги и тирании. Отказ Навуфея продать родовой участок Ахаву (ст. 3) показывает в первом истинного чтителя Иеговы и ревнителя его закона, который воспрещал израильтянам отчуждение наследственной земли в другие руки, и даже по крайней бедности проданная земля должна была без выкупа возвращаться к первоначальному владельцу ( Лев.25:23–28 ; Чис.36:7–9 ); продажа родового участка могла представляться Навуфею и оскорблением памяти предков, которые, по древнееврейскому обычаю, могли быть погребены на самом же участке. Здесь, таким образом, не может быть речи об упрямстве или своенравии Навуфея; здесь шла речь о законе, который обеспечивал самое существование теократии, который был обязателен и для царей ( Иез.46:18 ). Чувствуя, быть может, правоту Навуфея, не прельстившегося и заманчивыми обещаниями Ахава вознаградить его за уступку царю виноградника, Ахав не решается действовать насилием и лишь отдается меланхолии (ст. 4): в печали он «лег на постель свою и отворотил лице свое (к стене, как ( 4Цар.20:2 ) и Vulg.: avertit faciem suam ad parietem. LXX вместо евр. савав, «поворотил», читали саках – " покрыл»: συγκλυψε τ πρσωπον ατο; слав.: «покры лице свое»), и хлеба не ел». Но если для Ахава еще существовали препятствия к безграничному произволу и насилию – в виде смутно сознаваемого им закона Божия и признаваемого им общественного мнения, то для жены его Иезавели никаких препятствий на пути к достижению целей личного блага быть не могло: закона Божия она, как упорная язычница, не хотела знать, разве только для замаскирования своих низких притязаний именем закона (ст. 10), а общественное мнение, по ее понятиям об абсолютизме царской власти (ст. 7), есть тоже ничтожная величина, которую она, царица, может создавать и употреблять по собственному усмотрению. Дальнейший рассказ (ст. 7–13) вполне подтверждает, что убеждениям и словам Иезавели вполне отвечала ее деятельность. «Легкомыслен и падок был Ахав, и нетрудно было обращать его туда и сюда; почему лукавая жена и ввергла его в ров нечестия» (блаженный Феодорит, вопр. 62). |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вход Господень в Иерусалим (1–10). Проклятие смоковницы и очищение храма (12–26). О божественной власти Иисуса Христа Мк.11:1–11 . Вход Господень в Иерусалим ев. Марк описывает несколько короче, чем ев. Матфей, но сопровождает некоторыми особенными чертами, восполняющими то сказание (ср. Мф.21:1–11 и прим.). – «Входя в него» (т. е. в селение, которое было прямо перед ними, Вифанию): точное указание места, где ученики должны были найти молодого осла. – «Молодого осла» и пр.: ев. Марк упоминает об одном только молодом осле, не упоминая об ослице, как ев. Матфей, без сомнения потому, что Господь воссел и ехал собственно на осле (а ослица шла рядом), и что в этом именно исполнилось пророчество древнего пророка Захарии (ср. Ин.12:14–15 ). О значении того, что Господь воссел на молодого осла, при котором была и ослица, см. прим. к Мф.21:4–5 . – «На которого никто из людей не садился», т. е. еще не носившего на себе ярма, не выезженного. При особенно важных случаях употреблялись животные именно еще не испытавшие на себе ярма ( Чис.19:2 . Втор.21:3 . 1Цар.6:7 ); здесь же сверх того эта черта имела особенное значение – символическое (ср. прим. к Мф.21:4–5 ). – «Привязанного у ворот на улице»: особенная точность в обозначении места, свидетельствующая о достоверности описываемого события даже до мельчайших подробностей его, несмотря на некоторые по-видимому разности в сказании сравнительно со сказаниями других евангелистов. – «Некоторые из стоявших там»: хозяева осленка и ослицы ( Лк.19:33 ).– «Благословенно грядущее царство отца нашего Давида»: Царство Мессии, соответственно изображениям древних пророков, представлялось под образом восстановленного Царства Давидова, как и Давид сам представляется образом Мессии ( Иер.33:15–21 . Иез.34:23–25 ). Народ видел так. обр. во входе Иисуса Христа в Иерусалим начало восстановления Царства Давидова или наступление Царства Мессии; но он не так понимал Царство, как показали последующие события. – «Как время уже было позднее»: вероятно около 6 часов пополудни по нашему, или 12 часов дня по тогдашнему счислению. Около этого часа прекращались религиозные богослужебные обряды при храме, за исключением вечерней жертвы, которая возносилась после, и Христос не медлил теперь здесь и поспешил на ночь с своими учениками в Вифанию. |
| сом, – этого не говорится, но (сказано) просто и без всяких определений «голосом – φων» (без члена), издаваемым чудесно по-человечески чрез произнесение слов. 17:6–8. 54 ср. выше к этому месту евангелия Иоанна Х, 2 сл. Заметь, как строго говорит Законодатель это «не поклоняйся богам другим». А излагая рядом с этим устав о субботе, употребляет выражение «помни». По какой причине? – Потому, что тогда уже настало время не поклоняться богам другим, почему и повелевал им тотчас же быть деятельными в этом (исполнять это). Будущее же и изображавшееся в прообразах (устав о субботе) Он допускал как бы усматривать посредством памяти и предсозерцать в уме. 7:24. а. 145–146. XXXIV, 6–7. Единственно только невежеству своему иудеи обязаны тою мыслью, что будто бы Бог наводит грехи родителей на детей до третьего и четвёртого рода и ничем не согрешивших несправедливо наказует за то, в чём виновны другие, ибо из Чис.14:18 и Исх.34:6 , явствует что Господь долготерпелив и многомилостив, истинен, отнимает беззакония и грехи. Совсем невероятно и весьма глупо думать, что Бог свидетельствует об одновременном присутствии у Него не только человеколюбия и милосердия, но и столь продолжительного и неразумного гнева... «Господь, – говорит, – долготерпелив и многомилостив, отнимает беззакония и грехи» ( Исх.34:6–7 ). Следующее же затем рядом изречение надо понимать как вопрос и читать с вопросительным знаком – так: «и очищением не очистит ли виновного?» При этом для доказательства присущего Ему долготерпения и милосердия и приводить то, что грехи отцов Он возложит на детей до третьего и четвёртого рода, – не наказуя сына за отца, – не подумай этого, – и не налагая на отдалённого потомка как бы бремя какое, грехи предков. Нет, Он указует здесь на то, что Он не наказует немедленно грешника за грехи его, но милосердно ждёт до следующего рода, – и если и сын нечестив как отец, то милосердый Господь откладывает наказание до следующего рода, – и так до четвёртого рода. Доказательством служит Иез.18:1–4, 20–24 , – Иер.6:17 , – Быт.15:16 . Историческим примером такого долготерпеливого отношения Бога к нечестивцам до третьего и четвёртого рода служит повествование 3Цар.21–22 гл. и 4Цар.1:18; 8:27 и 10:30. Отсюда видно, что дурных (детей) от дурных (отцов) едва наказал в четвёртом роде, а чтителю Своему и милость простирает также до четвёртого рода 9:2–3. 403–410. Пс.27:24–25 ; |
| Часть I. Установления общественного Богослужения Установления Богослужения общественного касались: 1) священного места, 2) священных лиц, 3) действий и 4) времен. Священное место До Моисея евреи не имели храма Божия. Первоначально заменяли его жертвенники, устрояемые на местах, ознаменованных явлениями или особенными благодеяниями Божиими. Таковыми местами были Сихем ( Быт.12:6 ), Вефиль ( Быт.38:19 ), Вирсавия, или кладезь клятвенный ( Быт.21:30–33 ), и проч. По выходе евреев из Египта, когда они сделались народом независимым, Господь избрал особое место Своего невидимого обитания среди народа Своего ( Исх.25:8 . Иез.37:27–28 ). Он повелел Моисею построить между кущами народа царское Себе жилище, как бы дворец, который в Писании называется святилищем ( Евр.9:1 ), жилищем Господа ( Пс.73:7 ), домом Господа, св. храмом Его ( Пс.5:8 ) и проч. Первоначальный храм Божий, устроенный Моисеем, во время странствования евреев из Египта, в виде палатки и переносимый с одного места на другое, был подвижной и назывался скинией; а воздвигнутый в Иерусалиме Соломоном – Соломоновым, или первым неподвижным храмом; сооруженный же в Иерусалиме, по возвращении иудеев из плена вавилонского, и прославленный присутствием Спасителя – именуется вторым. Скиния, равно как и храм первый и второй, созданы были помощью дани Господу и добровольных – усердных приношений от народа. Каждый израильтянин, поступивший в перепись, от 20 лет и выше, богатый и бедный, обязан был давать дань Господу полсикля или полдидрахмы 5 – цену или окуп за душу свою. «И возьми серебро окупа от сынов Израилевых, повелел Господь Моисею, и употребляй на дело скинии собрания: и будет сие в память сынов Израилевых пред Господом, для искупления душ». Эти деньги назначены были на построение и содержание храма ( Исх.30:12–16 . 2Пар.24:5–14 . 4Цар.12:4–16 . Мф.17:24 ). По разрушении второго храма, Веспасиан повелел собирать дань, вносимую в пользу храма, для Капитолия Юпитера 6 . Кроме дани, определенной законом в пользу ветхозаветного храма, для построения, обновления и содержания его служили добровольные приношения от народа. |
|
|
