| авторам. Согласно Таккери, один переводчик работал с главами 1-27 и 40-48, другой - с главами 28-39, о чем, в частности, говорит вариант названия г. Тира (Σορ/Τρος). Анализ передачи имен Бога, а также некоторых др. элементов древнеевр. текста привел Н. Тёрнера и других к выводу о том, что главы 40-48 принадлежат 3-му переводчику. Публикации папируса 967 не подтвердили этих предположений: в этом варианте греч. текста наблюдается такое разнообразие в передаче имен Бога ( Zimmerli. 1979. Vol. 1), что его невозможно объяснить работой разных переводчиков. Во мн. местах, текст Септуагинты представляет собой более убедительное чтение, чем соответствующий MT (более краткий из-за отсутствия перевода пассажа Иез 3. 1; 15. 2; 28. 12, рассматриваемого как вторичная вставка; вместо предположительно искаженного элемента MT в Септуагинте имеется перевод правильного текста - Иез 26. 17; 30. 18; 38. 9). В ряде случаев Септуагинта открыто передает имплицитное содержание древнеевр. текста, напр. Иез 7. 17: «их колени будут мокрыми от мочи» (ср. букв. перевод древнеевр. текста: «их колени изойдут водою»). В передаче имен Бога стоит отметить эквивалент Κριος, которым переводится очень характерное для И. п. к. сочетание . А. К. Лявданский Славянская традиция И. п. к. переводилась на славянский дважды, оба перевода относятся к древнейшему периоду слав. письменности (IX-X вв.). Первый раз был осуществлен перевод части текста в объеме Паремийника и в его составе (5 чтений). Исследователи относят его либо к собственно кирилло-мефодиевскому периоду (863-885), либо ко времени после смерти архиеп. Мефодия (обзор мнений - Алексеев А. А. Текстология славянской Библии. СПб., 1999. С. 152-153). Второй перевод И. п. к. с толкованиями вошел в состав сборника 16 книг Толковых пророков, к-рый в лит-ре связывают с Болгарией и относят ко времени царя Симеона (893-927, царь с 913). Этот перевод получил широкое распространение, в особенности на Руси, где упоминается по крайней мере с 1047 г., представлен десятками списков XIV-XVIII вв., в т. |
| В отличие от книги Исход (ср. Исх.17:14, 24:4, 34:27 ), где Моисей называется автором определенной части, Левит ни разу не упоминает об авторе. Тем не менее, доказательства в пользу авторства Моисея выглядят довольно убедительно. Они основаны на четырех группах свидетельств. (1) Тридцать шесть божественных речей начинаются со слов «Господь призвал/сказал» (1:1, 4:1, 5:14, 6:1,8,19,24, 7:22,28, 8:1, 10:8, 11:1, 12:1, 13:1, 14:1,33, 15:1, 16:1, 17:1, 18:1, 19:1, 20:1, 21:1,16, 22:1,17, 22:26, 23:1,9,23,26,33, 24:1,13, 25:1, 27:1). Эти речи обращены к разным людям. Четыре раза Господь обращается «к Моисею и Аарону» (11:1, 13:1, 14:33, 15:1). Однажды Господь обращается только «к Аарону» (10:8). В остальных случаях речь обращена только «к Моисею». 210 Такое количество ссылок не только указывает на авторство Моисея, но и на богодухновенность самой книги. Такие законы, как, например, обязанность прокаженного человека находиться вне стана, а не вне города (13:46); порядок доступа к скинии для приношения жертв (17:19); законы, которые начинаются со слов «Бог, который вводит вас в землю» (14:34, 18:3, 23:10, 25:2) указывают на то, что народ располагается станом в пустыне и поклоняется в скинии, а не в храме. (2) Тщательно расписанная система обрядов книги Левит похожа на обряды ближневосточных культур, существовавшие задолго до позднейшего периода, что противоречит поздней датировке, которую защищает критика. (3) Более того, важные вопросы и обстоятельства времени вавилонского пленения, никак не отражены в Книге Левит. Проблема смешанных браков, очень острая во времена Ездры и Неемии ( Езд.910 ; Неем.13:2331 ), не упоминается. Левит превозносит священство, но священство времен пленения противилось реформам Неемии ( Неем.13 ). Закон о десятине, описанный в Пятикнижии, исходит из того, что на каждого священника приходится десять левитов ( Чис.18:2631 ), а во времена пленения, похоже, ощущалась нехватка левитов ( Езд.8:15 ). (4) Пророк Иезекииль несколько раз ссылается на Книгу Левит ( Иез.22:26 и Лев.10:10 ; Иез.20:11 и Лев.18:5 ; Иез.34 и Лев.26 ). Это означает, что цитируемый материал (Левит) «был старым трудом, чьи законы связывали Израиль, поскольку они хранили завет между Богом и Его народом». 211 |
| – Далее и дается исчисление этих камней. Евр. т. и Вульг. исчисляют 9 камней, греч. 12 и 14, слав. 15, добавляя к камням золото и серебро, Пешито 8. Еврейская таблица, по-видимому, самая вероятная, так дает знаменательное и наиболее простое число: 3 х 3. Золото, упоминаемое притом далее особо, и серебро у LXX очень не на месте, разрывая ряд камней. Камни названы те же, что имел нагрудник первосвященника ( Исх 28.17 ) в своих рядах: 1-ом (здешние 1, 2 и 9-й камни), 2-м (зд.: 8, 7 и 3-й камни) и 4-м рядах (зд.: 4, 5 и 6-ой камни). Камни предположительно отожествляются со следующими нашими: 1) Одем, («красный») LXX, Вульгата и Пешито «сардий» (сердолик), рус. рубин (оба красного цвета). 2) Питда (санс. пита – желтый), LXX, Вульгата и рус. топаз. 3) Йахалом, LXX смарагд, Вульгата и И. Фл. jaspis, рус. алмаз. 4) Таршиш, слав. должно быть вакинф русский хрисолит, см. объяснение Иез.1.16. 5 ) Шогам, Тарг. Пешито и LXX ( Иез.28.20 и другие и должно быть здесь) берилл, рус. п. Ак. фед., Сим., Вульгата оникс. 6) Йасип, созв. с яспис рус., который в слав. 14-м, а греч. 13. Вульгата berillus. 7) Сапфир Вульгата и рус. (см. объяснение Иез.1.25 ), слав. 6-й, греч. 5-й. 8) Нофек, Фл., Вульгата и рус. карбункул, LXX должно быть αξθραξ (слав. 5, греч. 4). 9) Баркат, LXX (3-й) Фл., Вульгата smaragdus, рус. изумруд (по санск. мараката). Следовательно, из этих отожествлений более или менее достоверны 1, 2, 4, 6, 7 и 9. Manchot (lahibuch t. protest. Theof. 14, 472) из букв камней составляет названия стран, находившихся под властью Ксеркса. «Все искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное, на тебе» – предположительный перевод 8 еврейских слов с не установленным значением, должно быть ювелирных термином; Вульг. видит здесь речь о музыкальных инструментах, а в дальнейших словах: «приготовлено было в день сотворения твоего» видит указание на музыку в день рождения тирского царя. Слав.: «златом наполнил еси сокровища твоя и житницы твоя» (последние – не золотом в собственном смысле, а хлебом, который можно обратить в золото). |
| Иез.28:13 . Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего. «Ты находился в Едеме в саду Божием», слав., принимая евр. Еден за нарицательное: «в сладости рая Божия был еси». В каком смысле о Тирском царе можно было сказать, что он был, жил в раю Божием? Так как с раем, Едемом в Ветхом Завете не только сравнивается, но так и прямо называется так всякая прекрасная местность земли ( Иез.31:9, 18, 36:35 ; Ис 51.3 ; Иоиль 2.3 ), то здесь раем мог быть назван сам Тир, если не за свое положение в плодородной и красивой местности (ни тем, ни другим эта местность не выдавалась), то за свои несметные богатства, которые далее и исчисляются подробно. Но, кажется, выражение хочет сказать больше: Тирского царя, считавшего себя богом, пророк соглашается признать, в виду необыкновенных выгод внешних и внутренних его положения на земле, едва не сверхъестественным существом, обитателем рая (первобытным Адамом или, как видно из ст. 14, херувимом, как бы заступившим место Адама в раю), чем однако не изменяется ждущая его ужасная участь, а скорее усиливается горечь ее (так как увеличивается высота падения: ст. 15). Если уму пророка, как то весьма вероятно, при написании этого отдела предносилось падение диавола, то в Тирском царе он мог видеть как бы повторение и продолжение этого падения, которое едва ли можно представлять себе в узких рамках земного времени. «В саду Божием». Бог – здесь Елогим (а не Иегова), как большею частью в первых главах книги Бытия. «Одежды», еврейск. мекусса απ. λεγ. не передаваемое LXX. – «Украшены драгоценными камнями». Замечательно, что и в Быт 2.10–12 драгоценные камни ставятся в связь с местностью рая, о котором здесь только что была речь, а в Иез.1.1 с явлением херувимов, с которым сравнивается в ст. 14 тирский царь 5 Одежды восточных царей были густо унизаны драгоценными камнями. |
| Второй отдел данной главы и 8–20-й стих содержат в себе специальное утешение Израилю обещанием божественной помощи в наступающий смутный период. В частности, оно состоит в указании на богоизбранный характер Израиля (8–9), на особую, благодатную помощь ему (10 ст.), на слабость и посрамление всех его врагов (11–12), на внешнюю Божественную поддержку Израиля (13–14 ст.), и на его судьбу, как орудие внешнего наказания одних (15–16а.) и внутреннего возрождения и спасения других (17–19). Ис.41:8 . А ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего, – Ис.41:9 . ты, которого Я взял от концов земли и призвал от краев ее, и сказал тебе: «ты Мой раб, Я избрал тебя и не отвергну тебя»: «А ты Израиль, раб Мой... семя Авраама, друга Моего... Я избрал тебя и не отвергну тебя.» Возвещая Свой грозный суд языческим народам и заставляя их в страхе трепетать за свою участь, Господь с исполненной любви нежностью обращается к своему избранному народу и преподает ему утешение. «Израиль, раб Мой». Здесь мы в первый раз встречаемся с тем термином «раба Господнего», который играет такую видную роль во всей второй части кн. пророка Исаии. Позднее, как это мы увидим, данный термин служит у пророка Исаии специальным предикатом Лица – страждущего Мессии, – являющегося как бы Представителем Израиля, а чрез него и всего человечества ( Ис.43:1–5 ; Ис.49:5–7 ). Но здесь, равно, как и еще в нескольких местах ( Ис.42:18–22 ; Ис.44:1–21 ; Ис.48:20 ; Ис.49:3 ) его книги, термин «раб Господень» пока еще не концентрируется на одной определенной Личности, а берется в общем смысле, т. е. относится ко всему израильскому народу. Название Израиля «рабом Господним», встречающееся и у других пророков ( Иер.30:10 ; Иер.46:27 ; Иез.28:25 ; Иез.37:25 ), должно быть признано одним из самых выразительных и сильных: «все достоинство и историческое назначение Израиля обнимается таким определением» (Dillm.), т. е. Израиль определяется им и как Истинный, нелицемерный почитатель Всевышнего (верный раб) и как Его самый ближний соратник и любимый домочадец. |
| Гл 462). Херувимы принадлежат к ближайшей области Бога, как бы присоединены к Его престолу (Гитц. на 1 гл. Excurs). Отношение их к этому престолу такое, что они совершенно не представляются и не мыслимы вне этого престола: «никогда они не могут уходить от престола Божия и быть посылаемы подобно ангелам» (Гэф. 19). Все повеления Божии и вообще всю деятельность свою они исполняют со своих мест, под престолом Божиим, не уходя оттуда (ср. Иез. 10:7 ; Апк. 7:6; 15:7). Такая близость к престолу Божию не может не сопровождаться для херувимов следствиями, о которых также трудно составить себе понятие, как трудно составить его о Боге. Можно сказать только одно, что благодаря этой близости херувимы в высшей и недосягаемой для других тварей степени могут приобщаться всем совершенствам Божиим. «Сообщение существа Божия, сила Его святого пребывания действует в той области, которую занимают херувимы» (Гэф. 8). Трудно представить себе поэтому, какой степени должны достигать в херувимах все духовные силы. Наиболее полную характеристику херувима со стороны так сказать его духовной личности дает пр. Иезекииль в 28 гл., где он сравнивает царя Тирского с херувимом. Пророк дает подробное перечисление тех качеств и преимуществ этого царя, по которым он является своего рода херувимом на земле. (ст. 14). Это восторженное описание царя и херувима за ним начинается общим положением, что описываемый есть chotem thachnit «завершающий здание», «верх стройности» («верх совершенства» Гл. 466), по LXX «печать уподобления», т.е. дальше чего уподобление Богу не может идти. Он «полон мудрости», «венец красоты» (ст. 12). Его сердце и ум () таковы, что он имеет видимое основание считать (nathan) свой ум умом самого Бога (ст. 2). И в различных символах 1 гл. Иез. херувимам тоже приписываются свойства, близкие к божественным. Имея четыре лица, они могут одновременно видеть всюду и все. При движении они не имеют нужды поворачиваться (свойство, на которое Иезекииль обращает особенное внимание читателя, повторяя замечание о нем несколько раз), благодаря чему движение их происходит с такой беспрепятственностью и быстротой, что они близки к вездеприсутствию. |
| д) Свидетельство богосыновства, его исторический смысл и богословское содержание. е) Принятие Мессианского призвания и силы Духа Св. на предстоящее служение, Лк.4:14 ; Деян.10–38 . ж) Образ крещения Духом Св. для новозаветной церкви, ст. 8 и пар. (Крещение и возложение рук апостольских, соответствующее нашему современному миропомазанию, были тесно между собою связанными таинствами, как и в настоящее время в Православной Церкви, ( Деян.8:14–17, 10:44–48, 19:5–6 ). з) Откровение в богоявлении, троичности Божества. Ср. Быт.18:1 ; Ис.48:16 . II. Искушение Христа в пустыне, ст. 12–13 Время, побуждение, место, продолжительность, внутренние и внешние условия, помощь свыше, искуситель, ст. 12–13; cp. 3Цар.18:12 ; Иез.8:3 ; Откр.1:10 . Смысл искушения вообще, 1Пет.4:12 ; Иак.1:2–4–12 ; Втор.8:2–6–16 ; Быт.22:1 сл. Связь с крещением; испытание диаволом Христа в сознании Им Своего Мессианского достоинства и богосыновства, засвидетельствованного во время крещения. «Подлинно ли Ты Сын Божий?» Ср. Быт.3:1 . Таинственность искушения Христа и образный характер описания его в Мф.4:3–10 и Лк.4:2–13 . Исторический смысл: связь с началом Мессианского служения; паралл. с Исх.34:28 и пар. и 3Цар.19:8 ; вопрос o пути Мессианского служения и характере Мессианского царства (в известн. смысле – об отношении к обычным иудейским представлениям о Месс. царстве) и об употреблении сверхестеств. силы: а) для служения элементарным инстинктам и своим личным потребностям (питания, самосохранения), б) для убеждения людей в своем Мессианстве и побуждения их к исполнению, в целях спасения (какого?), Его заповедей. Религиозно-нравственный смысл: а) вопрос об отношении к свободе: аа) обеспечение полной личной свободы и независимости; бб) употребление насилия и принуждения в деле спасения людей, ограничение их нравственной свободы; отсюда: б) вопрос о внешнем и внутреннем господстве, о приятии пути Голгофы. Типический характер искушений Христа; а) искушение посредством телесных нужд, б) искушение духовной гордостью, |
| Зависимому и его сродникам следует помнить, Евангелие говорит о необходимости в качестве условия исцеления покаяние страждущего для прощения грехов. Однако лже-врачи, гипнологи и кодировщики, о покаянии не задумываются и не придают этому никакого значения. Пьянство, которое возбуждается бесами при собственном слабоволии и безответственности, не пройдет без молитвы и поста, без сокрушения сердечного, без спасительных Таинств Церкви. Вывод однозначен. Кодирование и иное ему подобное воздействие на душу человека – это бесовщина. Сторонитесь такого «целительства» и отговаривайте от него тех, кто будет с вами советоваться по этому поводу. Правда ли что в ветхозаветные времена было более лояльное отношение к алкоголю, чем сейчас? Употребление вина было необходимой частью любого праздника ( Ис.5:12 ), так как оно «веселит сердце человека» ( Пс.103:15 ; Суд.9:13 ; Еккл.10:19 ; Сир.31:32 ). Однако чрезмерное употребление алкоголя в Древнем Израиле однозначно воспринималось как грех. Пророки и мудрецы наставляли против пьянства и подчеркивали его тяжелые последствия. Пророк Исаия обвиняет тех, кто злоупотребляет как вином, так и крепкими напитками ( Ис.5:11-12 ), Товит дает своему сыну совет: «Вина до опьянения не пей, и пьянство да не ходит с тобою в пути твоем» ( Тов.4:15 ). Служащим священникам в ветхозаветные времена было запрещено пить вино под страхом смерти ( Лев.10:8-11 ; Иез.44:21 ). В Священном Писании даются примеры постыдного поведения пьяных: опьяневший шатается ( Пс.106:27 ; Притч.23:34 ), его тошнит ( Ис.28:8 ; Иер.25:27 ), он имеет «багровые глаза» ( Притч.23:29 ), над ним смеются ( Ос.7:5 ), он лишается приличия ( Плач.4:21 ), ума ( Ос.4:11 ), разоряется ( Притч.23:21 ), а начальники-пьяницы не способны выполнять свои обязанности ( Притч.31:4-5 ). Приводятся примеры поступков, связанных с опьянением Ноя ( Быт.9:21 ), Лота ( Быт.19:31-38 ), Навала ( 1Цар.25:36-39 ), Давида ( 2Цар.11:13 ), Авесалома ( 2Цар.13:28 ), Илы ( 3Цар.16:9-10 ), Велиазара ( Дан.5:2 ), Олоферна ( Иудиф.13:2 ). В Священном Писании среди алкогольных напитков наряду с вином часто упоминается сикер (сикера). Что это? |
| Полное уничтожение потомства или дома Иеровоама, действительно, совершил 3-й царь израильский Вааса ( 3Цар.15:28–29 ). Быть лишенным погребения (ст. 11) составляло предмет ужаса для древнего еврея ( Втор.28:26 ; Иер.8:2,12:9 и др.), 12–13: собственно ответ пророка на вопрос о больном сыне. Последний должен немедленно умереть, но только один он – за то, что в нем нашлось нечто доброе пред Господом 13 , – войдет в гробницу (ст. 13), тогда как все остальные члены дома Иеровоама будут лишены погребения (ст. 11). Конец ст. 14 представляет речь отрывочную, мысль такая: смерть Авии – лишь начало бедствий дома Иеровоама и Израиля. 15–16 ст. говорят о грядущем суде уже над целым царством Израильским, причем слова: (будет Израиль), «как тростник, колеблемый в воде» замечательно точно характеризуют всю историю Израильского царства с отделения от Иудейского до падения – образ политической неустойчивости, растерянности Израиля, повлекшей изгнание его из земли отцов и рассеяние за Евфрат (ср. 4Цар.15:29,17:23,18:11 ). «За то, что они сделали у себя идолов», евр. ашерт, LXX: τ λοη, Vulg.: lucos, слав.: «дубравы»; таким образом, древние переводы считают ашера названием священной рощи идолопоклоннического культа: такое значение подтверждается, напр., ( Суд.6:25,30 ) (Гедеон срубил ашеру – священное дерево Ваала) или ( Втор.16:21 ) (запрещается садить ашеру – рощу); в других же местах ашера означает и деревянную статую или идол богини ( Ис.27:9 ; Втор.7:5 ), хотя обычно в связи с рощами ( Ос.4:13 ; Иез.6:13 ; Ис.1:29 ; Иер.17:2 ). По мнению большинства толкователей и археологов, Ашера есть лишь другое имя Астарты, так как оба эти названия нередко соединяются и смешиваются ( Суд.2:13,10:6 ; 1Цар.7:4 ). См. у М. Пальмова, Идолопоклонство у древних евреев, с. 308–322. 3Цар.14:17 . И встала жена Иеровоамова, и пошла, и пришла в Фирцу; и лишь только переступила чрез порог дома, дитя умерло. 3Цар.14:18 . И похоронили его, и оплакали его все Израильтяне, по слову Господа, которое Он изрек чрез раба Своего Ахию пророка. |
| Центральное место в системе ветхозаветных Ж. занимала Ж. «всесожжения», ( - термин образован от глагола - восходить, возноситься и указывает на восхождение жертвенного дыма к Богу),- жертвенное животное сжигалось на жертвеннике полностью; такая форма Ж. была широко распространена в древнем мире (в частности, в Угарите - DeGuglielmo. 1955; Tarragon. 1980; можно также отметить, что древнегреч. глагол θω, от к-рого образовано слово θυσα - жертва, первоначально обозначал именно сожжение жертвенного животного и лишь со временем стал употребляться в смысле заклания животного или отсечения от тела закланного животного к.-л. частей для совершения Ж.- A Greek-English Lexicon/Comp. H. G. Liddell, R. Scott; Rev. and augmented by H. S. Jones. Oxf.; N. Y., 199610. P. 813; Frisk H. Griechisches etymologisches Wörterbuch. Hdlb., 1960. Bd. 1. S. 698-699; Behm. 1938). Ж. «всесожжения» должна была приноситься ежедневно (Исх 29. 38-42; Числ 28. 3-8; Иез 46. 13-15); по субботам, новомесячиям и праздникам количество приносимого во время этой Ж. увеличивалось (Числ 28. 9-31; 29. 2-4, 8). ВЗ подчеркивает, что ежедневные всесожжения представляют собой «непрестанное», или «постоянное», приношение Господу, поэтому соответствующее евр. слово ( ) со временем стало термином для их обозначения. Непрестанность приношения укрепляла связь Израиля с Богом и Его присутствие среди Его народа, так что прекращение этих Ж. во время плена стало признаком духовной катастрофы (Дан 8. 11-12). Ж. «всесожжения» также могла иметь искупительное значение (ср.: Иов 1. 5; Лев 1. 4), но оно не было главным (или рано перестало быть таковым). Ж. «всесожжения» приносилась и по различным частным поводам (Лев 12. 6-8; 14. 10, 19-20, 22, 31; 15. 14-15, 29-30; Числ 6. 10-11, 14, 16). Именно эту Ж. можно назвать Ж. в самом строгом смысле слова, и она предопределила дальнейшее богословие Ж. как в иудаизме, так и в христианстве (см.: Watts. 2006). Следующий вид ветхозаветных жертвоприношений - «мирная» Ж. ( , также , или просто , см.: Rentdorff. |
|
|
