| На основании всего сказанного должно придти к тому выводу, что под 24 старцами нужно разуметь не какие-либо определенные классы личностей (хотя бы патриархов и апостолов), – для этого Апокалипсис книга слишком общего содержания, имеющая дело с общими тайнами и истинами христианской веры и церкви, – но действительных представителей всего прославленного человечества, сколько ветхозаветного, столь же и новозаветного. Как в Ветхом завете Бог говорил: Я Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова ( Исх. 4:5 ), и как там же псалмопевец восклицал: дивен Бог во святых Своих ( Пс. 88:8 ), так точно и в Новом завете Спаситель завещал Своим ученикам: сядете со Мною на 12 престолах ( Мф. 19:28 ), и апостол говорил: и вас воскресил с Ним и посадил на небесах во Христе Иисусе ( Еф. 2:6 ). Следовательно, к престолу Бога, к созерцанию Его славы и благости близки как ветхозаветные, так и новозаветные праведники. Одинаково как тем, так и другим присуща нравственная чистота и непорочность: одинаково могут принадлежать им и победные венцы, как победителям греховных вожделений и страстей или как свидетелям истины и мученикам. Они, эти старцы не символы, ибо перед престолом Божиим, этой высшей действительностью, не может быть ничего воображаемого, никакой безжизненной идеи (Бог есть первее всего жизнь и действительность). Они действительные личности, они избранники из среды прославленных (5:9), чтобы быть выразителями служения людей Богу и любви Бога к людям. Что же касается числа 24, то оно может быть объяснено, как число, взятое Самим Богом, подобно тому как Им взяты другие числа: 6 для творения мира, 10 для заповедей и т.п., – оно может и не имеет для себя никакой символической подкладки. Второю существенною и постоянною 256 принадлежностью Бож. Престола были молнии и голоса и громы (στραπαι κα φωνα κα βροντα. 11:19). Под голосами здесь вернее разуметь не звукораздельные человеческие голоса, но вообще звуки, вообще шум, как обнаружение постоянного движения, постоянной жизни 257 . Третьею принадлежностью Бож. Престола были семь огненных светильников, которые суть семь духов Божиих (πτα λαμπδες, α εσιν πτ πνεματα το Θεο. Иез. 25:37 ; Ис. 11:2 ; Зах. 42 ). Это выражение тождественно с 1:4, – с чем согласны все толкователи. Если же так, то несомненно здесь, так же как и в 1:4, содержится указание на третью Ипостась Св. Троицы – Св. Духа, Который действует в мире как раздаятель благодатных даров (см. стр. 152; ср. Kliefoth ). |
| Посему и ноги их описываются образом, подобным тому, как описываются ноги Божии ( Иез. 1:7 : ср. Апк. 1:15). Движение херувимов уподобляется движению света (ст. 13). Движение их никогда не подчиняется какому-либо внешнему импульсу, а какому-то таинственному, внутреннему, благодаря чему оно всегда свободно и в то же время согласно с намерением Сидящего на них (ст. 12), как будто они действительно имеют в себе сердце (lev) Божие (28:2). Одним взмахом крыльев они производят звук подобный голосу самого Бога (ст. 23), когда Он говорит (10:5). Так как Бог есть жизнь (1Ин, 1:2), то такая близость, в какой стоят к Нему херувимы, не может не влиять существенным образом на самый характер их жизни. Стоя у самого источника жизни ( Пс. 35:10 ), они должны обладать особенно высокой степенью жизни. Как в сравнении с жизнью Божией тварная жизнь едва заслуживает этого имени (почему Бог называется самой жизнью), так и эти высшие носители жизни заслуживают по преимуществу названия живущих, , ζα. В этой мысли херувимы предстают пророку не столько в виде человеческом, сколько в виде животных существ, самое имя которых взято от жизни. Каждый из херувимов владеет такою полнотою жизни, которая равна разве сумме всей земной жизни, о которой некоторое понятие может дать эта сумма, что в видении пророка выражено соединением в одном херувиме представителей («царей» по раввинскому объяснению 1:10) всего животного царства на земле 8 . Но, конечно, все, что можно знать о херувимах, о их внутренней сущности и жизни и что могло быть показано пророку из этой сущности и жизни, может дать лишь самое отдаленное понятие об этих существах самого горнего мира. Посему главной чертой херувимов должна остаться их непроницаемая таинственность для нас 9 , о чем тоже может говорить их животный вид, как говорит о необыкновенной таинственности Духа Св., превосходящей таинственность других лиц Св. Троицы, животный символ Его. Если столь таинственна природа и жизнь херувимов, то не может быть доступна человеческому пониманию и деятельность их, их воздействие на наш мир, то отношение, в какое они становились по временам к земле и человечеству. |
| Святой Златоуст об этом Грехи — причина всех зол (Беседа 7 о покаянии). Грех — это болезнь души (Беседа о расслабленном на 3 гл. Книги Бытия). Грех только один вред человеку приносит (на Пс. 139). Грех делает людей скотами (на Пс. 139). Грех — это крайнее пьянство и великое зло (на Пс. 12). Нет ничего тяжелее греха (на Пс. 124). Грех — это проказа (Беседа 25 на евангелиста Матфея, гл.7). Грех — это тяжкое расслабление (Беседа 67 на евангелиста Матфея, гл. 21). Греху служить — претяжко и пренесносно (Беседа 54 на евангелиста Иоанна, гл. 8). Лучше нагому ходить, чем обремененному грехами (Беседа 5 на евангелиста Иоанна, гл. 1). Нет ничего более скверного и нечистого, как то, что от греха (Беседа 52 на евангелиста Иоанна, гл. 7). Грех злее демона (Беседа 41 на Деяния апостольские, гл. 9). Грех — корень смерти (Беседа 10 на Послание к коринфянам, гл. 5). Грех есть демон самопроизвольный и безумие добровольное (Беседа 28 на Послание к римлянам, гл. 15). Рассуждение о грехе Что такое грех и какое это великое зло, святой Златоуст учит. Здесь приводятся причины, почему грех — великое зло. Первая. Всяким грехом оскорбляется величество Божие. Вторая. Человек, когда грешит, более почитает страсть и похоть свою, чем закон Божий, и потому Самого бесконечного, преблагого, праведного и вечного Бога прогневляет: как это тяжко, всякий может видеть. Третья. Ради истребления греха Сын Божий пришел в мир и такие страшные страсти и смерть поносную претерпел. «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1Ин. 3:8). Четвертая. Грех отлучает человека от Бога и лишает его благодати Божией. К такому человеку Бог говорит: «Вот оставляется вам дом ваш пуст» (Мф. 23:38). Пятая. Душа, лишившаяся Бога и Его благодати, умирает, согласно Писанию: «душа согрешающая... умрет» (Иез. 18:4). Ибо как умирает тело, когда душа его оставляет, так умирает душа, когда ее Бог оставляет. Горе же душе, лишившейся Бога, ибо обладаема бывает дьяволом и потому подвергается всякому злополучию. |
| Сергей 10 ноября 2021, 14:57 Читательнице Говоря о безгрешности человеческой природы Христа, авторы статьи, вместе с архимандритом Рафаилом, как и все православные христиане, излагают не свое мнение, а догмат Церкви Христовой (Халкидонский орос IV Вселенского собора 451г, 12 анафематизм V Вселенского собора). Полемика по этому вопросу бессмысленна, учите догматику. Мой вопрос отношу к своей малограмотности и плохому знанию Св. писания. Прошу помочь. Галина И. 10 ноября 2021, 00:33 " Диавол совершил ошибку, нарушив договор, заключённый после грехопадения " . В обширном святоотеческом наследии ничего не говорится о якобы каком -то " договоре (то есть завете) между диаволом и Богом " , поскольку его не было. Но эта версия обширно представлена в чисто сказочном варианте в славянской фольклорной Библии, этом " бесписьменном Писании народного христианства " . Напр.: Флорентина Бадаланова Геллер./Книга сущая в устах: Фольклорная Библия. Текст 141. Христос и договор между Богом и диаволом.- М., 2017.- изд. университета Дмитрия Пожарского. Читательница (Подмосковье) 9 ноября 2021, 00:26 /продолжение/" ...Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония... и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней» (Иез.28:14-16). Речь идет о царе Тирском, но, по толкованию А.П. Лопухина, «позади этого царя пророк созерцал первоначальные совершенства и падение одного из ангелов». В общем, ждем ответа авторов - с нетерпением. Читательница (Подмосковье) 9 ноября 2021, 00:22 Присоединяюсь к вопросу Сергея. Могу допустить, что вместо «после» должно стоять «до» ( " Диавол совершил ошибку, нарушив договор, заключённый после грехопадения " ). Хотя применительно к ангелу термин «грехопадение» как-то режет слух. В богословии он означает совершение греха нашими прародителями. Если речь идет о договоре, заключенном между Богом и ангелами ДО ПАДЕНИЯ Денницы, тогда иллюстрацией к этому " соглашению " могут быть слова пророка Иезекииля: «Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней... |
| Учение о душе человеческой, отличной от тела, требовало учения о загробном жилище человеческого духа. Начиная с патриарха Иакова ( Быт. 37, 35 ), все ветхозаветные праведники и писатели признавали шеол местом пребывания человеческих душ по смерти тела. Но шеол, по воззрению ветхозаветных писателей, имел назначение не для всех умерших людей. Участь сообщников Корея, сошедших в шеол, оттеняла представление о нем, как месте наказания для грешников ( Чис. 16 ). Поэтому Иов просил Бога воззвать его из шеола ( Иов. 14:13–14 ), а Давид и Асаф веровали, что их души будут взяты Господом из шеола ( Пс. 15:10. 48:16 ). Премудрый Соломон, пророки Исайя и Иезекииль описывали состояние людей в шеоле полным нравственно-духовных мучений и предрекали низведение в шеол распутникам и гордым языческим царям ( Притч. 2:18, 9:18 . Ис. 14 , Иез. 31–32 ). Ум и сердце ветхозаветных писателей ждали для себя иной, кроме шеола, жизни загробной. На основании учения Моисея о происхождении человека по образу Божию, премудрый Соломон веровал, что богоподобный дух человека, по смерти тела, должен возвратиться к Богу ( Еккл. 12:7 ). Псалмопевцы, считая земным счастьем хождение во храм Божий, верили, что по смерти их дух будет находиться в деснице Божией ( Пс.25:8, 26:4, 60:5 ). В этом состоянии близости к Богу может быть истинная жизнь ( Притч.12:28 , Пс.26 ), в противоположность духовной смерти грешников – обитателей шеола ( Пс. 48:15 ). Так раскрывалось учение о различии загробной жизни праведников и грешников. Различие загробного состояния требовало веры в будущий суд Божий. Соломон утверждал, что всякий поступок человеческий приведет Бог на суд ( Еккл. 12, 14 ), а Давид, – что все народы предстанут на суд Божий ( Пс.7 , Пс.9 ). Пр. Даниил предначертал образ страшного суда Божия ( Дан. 7, 9–20 ). Суд Божий выполнялся и при жизни Иудейских праведников. Енох и Исайя за свою праведность не видели смерти ( Быт. 5:21 . 4Цар. 2, 11–15 ). Участь Еноха и Илии, с одной стороны, подтверждала мысль, что божественное правосудие выполняется не в земном только благополучии ( 1Цар. 2, 8–10 ), с другой, – давала основание подробнее раскрывать учение о посмертном состоянии человеческого тела. История Еноха и Илии, вместе с чудесными воскрешениями мертвых ( 3Цар. 17, 21–23 ), фактически подтверждала учение Моисея о смерти, как ненормальном и временном явлении. От настоящего естествен мысленный переход к будущему: смерть временна, следовательно может быть уничтожена в воскресении. Вера в воскресение вытекала также из веры в грядущего Мессию, Спасителя человечества. |
| Наступлению покойного будущего для Египта должен, как и в других странах, предшествовать карающий и очистительный суд Божий. Иез.32:16 . Вот плачевная песнь, которую будут петь; дочери народов будут петь ее; о Египте и обо всем множестве его будут петь ее, говорит Господь Бог. Приписка к песне, дающая понять, что последняя относится не к фараону только (ст. 2), но к целой стране, со всем ее содержимым. – «Будут петь» – слав. «и восплачешися о нем» (как будто лично пророку поручается петь ее с дочерьми народов). – «Дочери народов» – слав. сильнее: «дщери языческие». Плачь по умершим совершали обыкновенно женщины: Иер 9.17 и сл. 2Цар 1.24 . Иез.32:17 . В двенадцатом году, в пятнадцатый день того же месяца, было ко мне слово Господне: Не указан месяц; это указание могло быть опущено переписчиками скорее всего, если месяц был тот же, что и для предшествующей речи: 12-й, тогда настоящая речь отделялась бы от предшествующей только 15 днями, что и естественно при их близкой связи по содержанию. Но LXX ставят 1-й месяц (а в дате 1 ст. исправляют 12-й год на 10 или 11, так как при 12 годе вторая речь – не понятно, почему – была бы раньше первой). Иез.32:18 . сын человеческий! оплачь народ Египетский, и низринь его, его и дочерей знаменитых народов в преисподнюю, с отходящими в могилу. «Народ» – слав. «множество», см объяснение Иез.31.2 . О фараоне уже не говорится. – «Низринь его… в преисподнюю» своим пророческим словом, которому Св. писанием придается реальная сила, как слову Божию, так как оно вместе есть и самое дело: Ам 9.9 ; Иер 1.10 и др. – «И дочерей знаменитых народов», т. е. эти народы – которые исчислены в ст. 22, 24 и сл. – «В преисподнюю», «в могилу» – Иез.26.20 . Иез.32:19 . Кого ты превосходишь? сойди, и лежи с необрезанными. «Кого ты превосходишь?» – при смерти, в царстве при своем падении. Египет и фараон подверглись одной участи со всеми людьми и самыми малыми царствами. У LXX это выражение перенесено в 21 ст.: «кого лучши еси», а здесь: «от вод благолепно (благолепный?) сниди», с Нила в ад – сухую землю. – «Сойди» не прибавлено куда; фигура умолчания. – «Лежи», слав. «поспи» – поэтическое обозначение смерти. – «С необрезанными», см. объяснение Иез.28.10, 31.18 . |
| Иез.44:11 . Они будут служить во святилище Моем, как сторожа у ворот храма и прислужники у храма; они будут заколать для народа всесожжение и другие жертвы, и будут стоять пред ними для служения им. Низшее служение при храме, назначаемое для левитов, также как высшее служение священников будет сводиться к двум главным родам: страже и, собственно, священнослужению (ср. ст. 16). Под руководством священников левиты будут стражами у ворот храма (для чего последние снабжены комнатами – Иез.40.7 ) и прислужниками при жертвоприношениях. Этот последний род церковнослужения ( «прислужники у храма») будет состоять в закалании всесожжении и других жертв для народа; для князя жертвы, по-видимому, закалали сами священники – Иез.46.2 ; они же одни закалали жертвы за грех и преступление – Иез.43.19 ; остальные жертвы по Моисееву закону, по-видимому, предоставлялось закалать самому жертвователю: Лев. 1:5, 11, 3:2, 4:28, 38 , – который, если затруднялся сделать это или просто не желал, поручал опытному левиту. Таким образом, служение левитов было не столько Богу (ср. ст. 16), сколько народу: слав. «станут пред людьми (стоять пред кем-либо служить: Быт 41.46 ; Втор 1.38 и др.; рус. неясно: «пред ними») еже служити им». Но так как оно касалось и Бога и происходило в непосредственной близости к Его святилищу, то оно было и должно быть почетным и вожделенным для каждого ( Пс 83.11 ), а посему противозаконно поручалось ранее иноплеменникам (см. объяснение ст. 7). Замечательно, что и после плена левитов в сравнении с священниками оказалось так мало (340–360, из них только 74 состоящих при священниках, тогда как последних было 4289, – по 1Езд 2.36–41 ; Неем 7.43–45 ; Ездра позже разыскал еще только 38), что пришлось недостаток их восполнить нефинеями, прежними иноплеменными служителями храма. Иез.44:12 . За то, что они служили им пред идолами их и были для дома Израилева соблазном к нечестию, Я поднял на них руку Мою, говорит Господь Бог, и они понесут наказание за вину свою; Идолослужение левитов непростительнее им, чем народу, так как они предназначены были для непосредственного служения Богу, а стали служить идолам; зато теперь, в новом храме они и будут служить не столько Богу, сколько народу, которого они своим авторитетным примером ввели в соблазн ( «соблазн к нечестию», слав.: «мучение неправды», см. объяснение в Иез.7.19 «поводом к беззаконию»). Бог с клятвою ( «поднял на них руку Мою» см. объяснение Иез.20.5 ) обещает им кару за этот возмутительный (отсюда клятва) грех. |
| Здесь содержится описание храма (40,1–42,20), богослужебного строя (42,1–46,24) и разделения земли (47,1–48,35). Многие современные исследователи понимают это описание буквально, видя в нем или проект будущего храма и будущего богослужебного строя, имеющего утвердиться по возвращении иудеев из плена, или же опыт кодификации допленного культа и описание разрушенного Соломонова храма. Но едва ли можно согласиться с таким пониманием. Изложенные в рассматриваемых главах законы о жертвах, о левитах и священниках (42,1–46,24), – по мысли пророка, – имеют, очевидно, такое же значение как и предписания о разделении земли (48) и о построении храма (40–42). Но эти последние не могут быть понимаемы буквально. Начертить план Иезекиилева храма не удалось ни одному исследователю, и осуществить его нельзя. Равным образом, не могло быть осуществимо в действительности и предлагаемое пророком разделение земли. Все это показывает, что пророк не имел в виду представить в 40–48 гл. проект последнего устройства народа. С другой стороны, трудно видеть в указанных главах и простое воспроизведение практики допленного времени, так как черты храма Иезекиилева не совпадают с образом Соломонов храма, а обрядовые предписания отличаются от Моисеевых законов (ср. Иез.46:10 и Числ.28:1 ; Иез.45:23 и Числ.28:19 ; Иез.44:21 и Лев.21:13 ). Самый характер описаний пророка, а также сравнение с другими библейскими местами ( Апок.21:10 и Иез.40:2 ; Апок.21:12 и Иез.48:31 ; Апок.22:1 и Иез.47 ) дают основание видеть в гл.40–48 таинственную, идеально-пророческую картину мессианского царства, отдельные черты которой для нас непонятны. Отличительной чертой книги Иезекииля служит обилие в ней видений и символических действий. При этом, другие пророки (ср. Ис.6 ; Амос.7 ) только кратко отмечают свои видения, а Иезекииль описывает их с величайшей подробностью (ср.1,8–11.40–48), предоставляя самому читателю постигать смысл его таинственных указаний. Отсюда происходит чрезвычайная темнота книги. Бл. Иероним справедливо называет ее «scriptnrarnm агсаипш et mysteriorum Dei labirinthum» и сравнивает темноту ее с подземным мраком (ad Paulin, ер. |
| Пророческая речь ст. 12–23, связанная и с предыдущей, поскольку она доказывает, что Бог, истребляя идолопоклонников, не остановлен будет присутствием среди них нескольких праведников, образует вступление к последующим речам (с XV гл.), которые изображают нечестие Иуды и Иерусалима, как неустранимую причину для их падения. Иез.14:13 . сын человеческий! если бы какая земля согрешила предо Мною, вероломно отступив от Меня, и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод, и стал губить на ней людей и скот; «Если бы какая земля». Желая изложить общий взгляд на правду Божию, чтобы после (со ст. 21) приложить его к судьбе Иерусалима, пророк должен был говорить о нечестии гипотетической страны. Но это нечестие он описывает сейчас же так, что явно имеется в виду Палестина: «вероломно отступить» от Бога могла только земля, находившаяся с Ним в заветных отношениях, а не языческая, хотя языческие земли тоже могут грешить, быть лучше и хуже (Ниневия, Ион. 1 ). – «Хлебную опору» см. объясн. Иез.4.16 . – «Голод» – первая из четырех кар (ст. 15, 17, 19 – три других кары: дают звери, меч, язва) Божиих ( Иез.4.16–17 ), кара с наиболее медленным действием и посему наиболее пригодная к вразумлению нераскаянных. – «И скот». «В Соф. 1.3 впервые и скот предназначается к погибели за грехи людей в день Господа» (Кречм.). Иез.14:14 . и если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог. Ной, Даниил и Иов взяты как три праведника, сохранившие свою чистоту среди всеобщего нечестия окружающих и благодаря этому спасшиеся от общей гибели. Странный на первый взгляд порядок (Даниил не последним) объясняют тем, что Ной своею праведностью спас всю семью – 8 человек, Даниил только подобных ему по праведности друзей – 3 человек, а Иов не мог спасти и детей. Праведники вероятно взяты нарочито из разных, отдаленных друг от друга эпох. Замечательно, что из них один только еврей; это отвечает дальше развиваемой мысли пророка о всегдашней и всеобщей испорченности Израиля (гл. XV, XVI, XXIII); Иеремия в подобных местах называет Моисея и Самуила ( Иер 15.1 и др.). Упоминание, и такое голословное, об этих праведниках показывает, как хорошо знакомы они были народной массе, хотя книга Иова могла еще и не существовать. Нет надобности с некоторыми новейшими толкователями видеть в упоминаемом здесь Данииле другое лицо, древнейшее известного пророка, на основании места, занимаемого им в этом исчислении, и того, что он был младшим современником Иезекииля; переселенный в Вавилон еще при Иоакиме (Иезекииль при Иехонии), Даниил ко времени настоящей речи Иезекииля жил в плену 14 лет и успел уже прославиться всюду своим снотолкованием и мудростью, которую Иезекииль в Иез.28.3 предполагает известною всем (и в Тире). |
| Иез.26:7 . Ибо так говорит Господь Бог: вот, Я приведу против Тира от севера Навуходоносора, царя Вавилонского, царя царей, с конями и с колесницами, и со всадниками, и с войском, и с многочисленным народом. «Против Тира». LXX: «на тя Сор». – «Навуходоносора». По евр. «Небукадрецар», как и везде у Иезекииля ( Иез.29.18 и д. Иез.30.10 ) и Иер 21.2, 27.5, 29.21 вместо более употребительной позднейшей формы «Небукаднецар» ( Иер 27:6, 29:3 ; 4Цар 24.1 и д. Езд.; Неем.; Эсф.; Дан.; Пар), но менее верной: по-вав. Набу – кудурри – уссур «Небо, охраняй венец». «От севера», как представляется нашествие Навуходоносора и в Иер 1.13–14, 4:6, 6:1, 22, 10:22 . Едва ли имеется в виду Ривла, где была тогда военная квартира Навуходоносора ( 4Цар 25.21 ; Иер 52.9 ). «Царя царей». Титул, принятый вавилонскими царями ( Дан 2.37 ), должно быть в виду множества вассальных царей ( Ис 10.8 ) и перенятый от них персидскими ( 1Езд 7.12 ), может быть в замене и усиление титула «великий царь», который имели уже ассирийские цари ( Ис 36.4 ; 4Цар 18.28 ). В данном месте, как и других, Сам Бог устами пророка как бы санкционирует этот титул, потому что только Бог и мог дать власть этому царю над другими царями. Но по полному праву такой титул принадлежит только Сыну Божию, который и принял его, когда земные цари ясно показали, что они злоупотребляли столь великою прерогативой ( 1Тим 6.15 ; Откр 17:12–14, 19:15–16 ). – «С многочисленным народом» слав. сильнее: «собранием многих языков зело». Иез.26:8 . Дочерей твоих на земле он побьет мечом и устроит против тебя осадные башни, и насыплет против тебя вал, и поставит против тебя щиты; В своем походе против Тира Навуходоносор, прежде всего, столкнется с упомянутыми в 6 ст. материковыми ( «на земле») поселениями Тира («дочери твои»); эти маленькие города будут едва ли в состоянии оказать ему какое-либо сопротивление ( «побьет мечом»). Напротив, по отношению к островному Тиру придется прибегнуть к правильной осаде, которая немало будет затрудняться морским положением Тира. |
|
|
