| Глава 25 Пророчества против аммонитян, моавитян, идумеев и филистимлян С XXV гл. начинается вторая (утешительная и отрадная) часть книги пророка Иезекииля, часть, первый отдел который заключает, – по примеру прежних пророков Исаии, Амоса, Иеремии, – речи против иноземных народов (XXV-XXXII гл.). Из этих народов пророк берет для своих пророчеств ближайших соседей Израиля, которые своею постоянною враждою к Израилю настолько мешали мирной жизни и правильному развитию его, что, для возможности в будущем такой жизни и развития, необходимо было совершенное устранение этих народов с мировой сцены. Отсюда и помещение этих речей пред пророчествами о будущем славном Израиле; отсюда и безусловное осуждение этих народов (за исключением впрочем египтян) на погибель без той надежды на лучшее будущее, какую подает некоторым народам Иеремия ( Иер 12:15, 46:26, 48:47, 49.6 ). Пророческое обозрение судьбы языческих народов, которых пророк берет в символическом количестве семи (ср. Втор 7.1 ; Ам 1 ; Иер 47.1 и д.), Иезекииль делает в географическом порядке, начиная с с.-в. Иудеи и описывая круг около нее: аммонитяне (1–7), моавитяне (8–11), идумеи (12–14), филистимляне (15–17), Тир ( Иез.26.1 – Иез.28.19 ), Сидон ( Иез.28.20–26 ) и самый далекий сосед Иудеи – Египет ( Иез. 29 – Иез.32 ). Число 7, несомненное своим символизмом, может быть знаменует всю совокупность языческих народов; для составления этого числа Сидон поставлен отдельно от Тира, хотя ко времени Иезекииля он был уже давно подчинен Тиру и потерял значение. Наиболее места отводится Тиру и Египту по их тогдашнему мировому значению. Пророк не касается Вавилона (в противоположность Иеремии: L-LI гл.) может быть потому, что на него он смотрел как на орудие кары Божией Израилю, следовательно, как на неповинного в нанесенном им Израилю вреде ( Иез.22.4–5 ) и потому что Вавилон по отдаленности своей не мог существенно влиять на будущие судьбы Израиля. Иез.25:1 . И было ко мне слово Господне: Нет даты, которая здесь, в начале нового ряда речей и новой части книги, так ожидается, – вероятно потому, что эта речь написана позднее речи XXVI и дальнейших глав (она, несомненно, написана по падении Иерусалима: ст, 3, 8, 12, 15, как-то полагал и блаж. Иероним, следовательно, не ранее 12 года плена Иехонии ( Иез.33.21 )), а поставлена здесь по требованиям систематизации, и дата ее нарушала бы строго хронологический порядок тех дат в книге (исключая, впрочем, дату Иез.29.17 ; ср. ст. 1 и Иез.31.1 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
| Глава 30 Две речи против Египта В первой из них ст. 1–19, составляющей продолжение Иез.29.1–16 , гибель Египта предсказывается раздельнее и частнее по сравнению с той речью, так: описывается пестрое войско Египта, разрушение египетских народов, указывается впервые и совершитель кары над Египтом. Вторая речь, ст. 20–26, произнесенная, может быть, когда войско египетское, двинувшееся на выручку осажденого Иерусалима, было отброшено халдеями (ср. Иер 37.5 и д. Иер 34.21 и д.), в этой неудаче видит ручательство за предстоящую гибель Египта от руки Навуходоносора. Иез.30:1 . И было ко мне слово Господне: Отсутствие хронологической даты заставляет некоторых подразумевать здесь дату Иез.29.17 , благодаря чему, эта речь явилась бы последнею речью пророка Иезекииля (ст. 2 и 3 могут звучать так); но речь Иез.29.17–21 явно вставка. Иез.30:2 . сын человеческий! изреки пророчество и скажи: так говорит Господь Бог: рыдайте! о, злосчастный день! Иез.30:3 . Ибо близок день, так! близок день Господа, день мрачный; година народов наступает. «О, злосчастный день!», слав. «оле, оле день!». Слово «день», поставленное без всякого определения, имеет тем более силы и ужаса в себе. Так и в Иез.7.7, 10 ; ср. Соф 1.7 ; Иоиль 2.2–3 . Разумеется день суда здесь уже, впрочем, не над Израилем, а над языческим миром, одним из могущественнейших представителей которого является Египет. Суд над последним, следовательно, есть продолжение, часть суда над язычеством, необходимого для обеспечения блаженства мессианских времен в Израиле. Поставленный сначала без определения «день» сейчас же определяется как 1) «день Господа», в который Господь проявит всю славу Свою и будет повсеместно признан Господом (ср. Ис 2.12 и др. Иоиль 1.15 ; Ам 5.20 ; 1Кор 5.5 и др.), – как 2) «день мрачный», слав. точнее «день облака», когда густое облако закроет в знак гнева Божия небо, так что светила померкнут ( Иоиль 2.2 ; Соф 1.14 и др.), – как 3) «година народов», когда назначенное для языческого мира время существования придет к концу, почему LXX правильно читали должно быть вместо ет " время», ец «конец»: «конец языков»; ср. Иез.7.7 . Речь имеет эсхатологический оттенок и потому так близка по выражениям с VII гл. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 О книге пророка Иезекииля Содержание, разделение и происхождение книги . Пророка Иезекииля можно назвать боговдохновенным истолкователем плена вавилонского, смысла и значения его в системе промышления Божия об Израиле. Родом священник, отведенный с Иехонией в плен, пророк Иезекииль действовал среди сельских колонистов из еврейских пленников, оставляя Вавилон для своего великого соработника, придворного пророка Даниила. Результатом свыше двадцатилетней деятельности пророка ( Иез.40.1 и Иез.29.17 ср. с 12) и явилась его большая книга. Но в отличие от Исаии и Иеремии, Иезекииль, пленный, удаленный от своих рассеянных по Халдее соотечественников, вероятно просто писал (а не произносил) свои пророчества для распространения в народе ( Иез.2.9 ): мы видим его только иногда говорящим прямо к народу ( Иез.24.18 ) или старейшинам (да и то пришедшим к нему) ( Иез.8:1, 14:1 ); кроме того, перед народом совершаемы были им символические действия, вообще же «язык его был привязан к гортани и он был нем» ( Иез.3.26 ), открывая уста лишь в исключительных случаях ( Иез.24.27 ) 1 . Посему он часто в книге приводит места из прежних писателей – прием скорее писательский, чем ораторский 2 . Но нельзя ввиду этого согласиться с рационалистическими толкователями Иезекииля, что он скорее писатель, а не пророк: пророчествовать можно и письменно; а благодаря такому характеру пророческого дара, который можно назвать литературным, книга Иезекииля выгодно отличается от других пророческих книг строгим единством содержания, последовательностью и систематичностью. Рядом пророческих речей, видений и символических действий Иезекииль сначала, обличая нечестие Иудеи, предсказывает падение Иерусалима и окончательное пленение народа, а после разрушения царства предрекает погибель прямым и косвенным виновникам этого разрушения, старым и современным врагам Израиля (окрестным языческим народам), а Израиля утешает светлыми картинами великого будущего, т. |
| С.И. Остроумов Тексты „Малое у праведника лучше богатства многих нечестивых, ибо мышцы нечестивых сокрушатся, а праведников подкрепляет Господь. Нечестивый берет взаймы и не отдает, а праведник милует и дает». ( Пс. 36:16–17 и Пс. 36:21 ). „Если брат твой обеднеет и придет в упадок у тебя, то поддержи его, при-шлец ли он или поселенец, чтобы он жил с тобою. Не бери от него роста и прибыли и бойся Бога твоего. Серебра твоего не отдавай ему в рост и хлеба твоего не отдавай ему для получения прибыли». ( Лев. 25:35–37 ). „Кто удерживает у себя хлеб (в ожидании повышения цены), того клянет народ; а на голове продающего – благословение». ( Притч. 11:26 ). „Не будь грабителем бедного, потому что он беден, и не притесняй несчаст-ного у ворот, потому что Господь вступится за дело их, и исхитит душу у грабителей их». ( Притч. 22:22–23 ). „Нищеты... не давай мне, питай меня насущным хлебом, чтоб, обеднев, не стал красть». ( Притч. 30:8–9 ). „Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы». ( Еккл. 7:29 ). „Кто приносит жертву от неправедного стяжания, того приношение насмешливое, и дары беззаконных – неблагоугодны. Что закалающий на жертву сына пред отцем его, то приносящий жертву из имения бедных». ( Сир. 34:18 и Сир. 34:20 ). „Если кто праведен,... никого не притесняет, должнику возвращает залог его, хищения не производить, хлеб свой дает голодному и нагого покрывает одеждою, в рост не отдает и лихвы не берет, от неправды удерживает руку свою, то он – праведник, он непременно будет жив, говорить Господь Бог». ( Иез. 18:5, 7–9 ). „О, город, проливающий кровь среди себя и делающий у себя идолов! У тебя отца и мать злословят, пришельцу делают обиду среди тебя, сироту и вдову притесняют у тебя..., взятки берут у тебя, чтобы проливать кровь, ты берешь рост и лихву и насилием вымогаешь корысть у ближнего своего, а Меня забыл, говорит Господь Бог». ( Иез. 22:3 , Иез. 22:7 , Иез. 22:12 ). „Сердце их (беззаконников) приучено к любостяжанию. Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную». ( 2Пет. 2:14–15 ). |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вход Господень в Иерусалим (1–10). Проклятие смоковницы и очищение храма (12–26). О божественной власти Иисуса Христа Мк.11:1–11 . Вход Господень в Иерусалим ев. Марк описывает несколько короче, чем ев. Матфей, но сопровождает некоторыми особенными чертами, восполняющими то сказание (ср. Мф.21:1–11 и прим.). – «Входя в него» (т. е. в селение, которое было прямо перед ними, Вифанию): точное указание места, где ученики должны были найти молодого осла. – «Молодого осла» и пр.: ев. Марк упоминает об одном только молодом осле, не упоминая об ослице, как ев. Матфей, без сомнения потому, что Господь воссел и ехал собственно на осле (а ослица шла рядом), и что в этом именно исполнилось пророчество древнего пророка Захарии (ср. Ин.12:14–15 ). О значении того, что Господь воссел на молодого осла, при котором была и ослица, см. прим. к Мф.21:4–5 . – «На которого никто из людей не садился», т. е. еще не носившего на себе ярма, не выезженного. При особенно важных случаях употреблялись животные именно еще не испытавшие на себе ярма ( Чис.19:2 . Втор.21:3 . 1Цар.6:7 ); здесь же сверх того эта черта имела особенное значение – символическое (ср. прим. к Мф.21:4–5 ). – «Привязанного у ворот на улице»: особенная точность в обозначении места, свидетельствующая о достоверности описываемого события даже до мельчайших подробностей его, несмотря на некоторые по-видимому разности в сказании сравнительно со сказаниями других евангелистов. – «Некоторые из стоявших там»: хозяева осленка и ослицы ( Лк.19:33 ).– «Благословенно грядущее царство отца нашего Давида»: Царство Мессии, соответственно изображениям древних пророков, представлялось под образом восстановленного Царства Давидова, как и Давид сам представляется образом Мессии ( Иер.33:15–21 . Иез.34:23–25 ). Народ видел так. обр. во входе Иисуса Христа в Иерусалим начало восстановления Царства Давидова или наступление Царства Мессии; но он не так понимал Царство, как показали последующие события. – «Как время уже было позднее»: вероятно около 6 часов пополудни по нашему, или 12 часов дня по тогдашнему счислению. Около этого часа прекращались религиозные богослужебные обряды при храме, за исключением вечерней жертвы, которая возносилась после, и Христос не медлил теперь здесь и поспешил на ночь с своими учениками в Вифанию. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЗЛО [греч. κακα, τ κακν, πονηρς, τ ασχρν, τ φαλον; лат. malum], характеристика падшего мира, связанная со способностью разумных существ, одаренных свободой воли, уклоняться от Бога; онтологическая и моральная категория, противоположность блага . Ветхий Завет Терминология и семантика В ВЗ предметы, явления, события, действия и переживания, так или иначе противопоставленные благому, полезному, соответствующему принятым нормам или эталонам, т. е. оцениваемые негативно в к.-л. отношении, характеризуются словами, производными от корня (глаголы имена существительные и прилагательные: ). При этом «плохое», «дурное», т. е. неупорядоченное, неправильное, и «вредное», «опасное», т. е. приносящее вред или способное его причинить, а также З. как нравственная характеристика людей и их поступков и З., переживаемое человеком, т. е. страдание, беда, несчастье, различаются только контекстуально, но не терминологически. Так, слова с корнем служат определениями предметов и явлений, опасных и вредоносных по своей природе, и т. о. подчеркивают эти свойства. Напр., «злой» ( ) нередко называется болезнь: «Поразит тебя Господь злою ( ) проказою на коленях и голенях, от которой ты не возможешь исцелиться, от подошвы ноги твоей до самого темени [головы] твоей» (Втор 28. 35; ср.: Втор 28. 59: «...болезнями злыми ( ) и постоянными»; Втор 7. 15; Иов 2. 7: «...проказою лютою ( ) от подошвы ноги его по самое темя его»; Еккл 6. 2: «тяжкий ( ) недуг»; 2 Пар 21. 19). Когда речь идет о диких зверях, представляющих собой угрозу для человека, используются те же эпитеты: «хищный зверь», «лютые звери» ( - Быт 37. 20, 33; Лев 26. 6; Иез 5. 17; 14. 15, 21; 34. 25). В этом значении такие слова могут употребляться и менее конкретно, обозначая беду, несчастье как совокупность опасных, гибельных событий или обстоятельств: «...за то, так говорит Господь, Бог Израилев, вот, Я наведу такое зло ( ) на Иерусалим и на Иуду, о котором кто услышит, зазвенит в обоих ушах у того» (4 Цар 21. 12); «За это Я наведу беды ( ) на дом Иеровоамов...» (3 Цар 14. 10); после смерти Авессалома Иоав говорит Давиду: «...клянусь Господом, что, если ты не выйдешь, в эту ночь не останется у тебя ни одного человека; и это будет для тебя хуже всех бедствий ( ), какие находили на тебя от юности твоей доныне» (2 Цар 19. 7 (МТ 19. 8)). |
| Разделы портала «Азбука веры» Сын Человеческий (евр. бен-адам , арам. бар-енаш ) – словосочетание, часто употребляемое в Ветхом Завете как синоним человека ( Пс.79:18 ). Оно обозначает члена человеческого рода («сын Адама») и подчеркивает преходящесть человека, его слабость, незначительность перед Богом ( Ис.51:12 ; Иов.25:6 ; Пс.10:4 ; Иез.2:1,3 и др.), но одновременно – величие как следствие Божией благости, поставившей его венцом всего творения ( Пс.106:8 ; Притч.8:31 ; Пс.8:5 ). В Книге пророка Даниила (ок. 164 до н.э.) значение имени Сын Человеческий существенно изменяется и оно впервые становится синонимом Мессии, приход Которого полагает конец последовательной смене владычества на земле четырех всемирно-исторических царств (вавилонского, персидского, мидийского и греческого, – возможны и иные отождествления), символизируемых четырьмя фантастическими гербовыми зверями ( Дан.7:1–8 ). «Видел я… вот, с облаками небесными шел как бы Сын Человеческий, дошел до Ветхого днями, и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему. Владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится» ( Дан.7:13-14 ). Посланничество этого таинственного Сына Человеческого – не продолжение деятельности земных царей, и Его человеческий облик указывает на отличие Мессианского Царства от «звериных» политических империй. Он возглавит эсхатологическое царство, духовное и трансцендентное. В памятниках позднейшей иудейской апокалиптики (Книга Еноха) образ Сына Человеческого дополняется новыми чертами, однако нет речи о его земном происхождении и страданиях. В Евангелиях «Сын Человеческий» – регулярное самоназвание Иисуса Христа. Во время суда, на вопрос первосвященника: «Ты ли Мессия (Христос), Сын Благословенного?» – Иисус отвечает утвердительно, отождествляя Себя с Сыном Человеческим, сидящим одесную (по правую сторону) Бога ( Пс.109:1 ) и шествующим с облаками небесными ( Мк.14:61–62 ; см. Дан.7:13 ). Устраняя идею о земном Мессии-воителе, Христос говорит о Себе как о Сыне Божием. За это утверждение Он был осужден как богохульник. Более того, Христос придает названию Сын Человеческий и содержание, не предусмотренное апокалиптической традицией. Он пришел осуществить в Своей земной жизни призвание Раба-Отрока Яхве, отвергнутого и убитого, чтобы в конце быть прославленным и спасти многих ( Ис.52:13–53:12 ; Мк.8:31 ; Мф.17:9, 20:18, 26:2,24 и др.). Таким образом, для общего определения Своего служения Иисус предпочел имя Сын Человеческий имени Мессия (Христос) (см. Мк.8:29–30 ), которое было чрезмерно связано с земными, национально-политическими надеждами иудеев. В остальных писаниях Нового Завета выражение Сын Человеческий встречается редко (около десяти раз), а из письменности и культа христианских общин исчезает рано и навсегда, что связано, вероятно, с его табуированностью в качестве самоназвания Иисуса Христа (аналогично имени Яхве , – см.). |
| Разделы портала «Азбука веры» В Евангелие от Марка (гл.11:12–14) сказано о смоковнице, на которой Господь не нашёл плодов “… ибо ещё не время было собирания смокв”. Если было не время, то почему Господь хотел от неё плода? И почему (или за что?) Он её проклял? И далее (гл.11:20–22) Пётр указывает на эту смоковницу Христу и говорит, что она засохла. А Христос отвечает Петру совсем не о смоковнице, а о вере, молитве, прощении (Гл.11:22–26). Как это связано: ответ Христа и вопрос Петра о смоковнице? Похожие вопросы 6 Ответов Господь использовал смоковницу лишь как наглядное пособие для проповеди. В Библейской пророческой традиции дерево (плодоносное, или наоборот, бесплодное) часто употребляется ка образ человека или народа — благочестивого, или, наоборот, нечестивого. Например, о праведнике сказано, что «И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет» ( Пс.1:3 ) У пророка Исайи народ с упреком сравнивается с виноградником: «Что еще надлежало бы сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды?» ( Ис.5:4 ) У пророка Иезекииля народы также сравниваются с деревьями «И узнают все дерева полевые, что Я, Господь, высокое дерево понижаю, низкое дерево повышаю, зеленеющее дерево иссушаю, а сухое дерево делаю цветущим: Я, Господь, сказал, и сделаю. ( Иез.17:24 ) Святой Иоанн Креститель сравнивает грешников с бесплодными деревьями, которым грозит быть срубленными: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мат.3:10) Таким образом чудо о смоковнице — это грозное знамение, которое было вполне понятно современникам Иисуса. Религиозные вожди народа сделались бесплодным деревом, над которым нависло осуждение. Интересный поучительный эпизод о нашем человеческом состоянии. Мне страшно от этого. Я бесплоден перед Богом, не имею ещё плодов от добрых дел. На земле мои дела пронизаны тщеславием, в них нет добра. |
| Учение о Духе Святом в Новом Завете. Часть 2: апостол Лука Евангелие Схождение Святого Духа на апостолов С первых же глав Евангелия у ап. Луки присутствует особый акцент на действие Духа Святого в людях, что выражается глаголом pleroo (наполнять) и производными от него. Притом, это действие еще до Христа и до Пятидесятницы. У ев. Луки мы видим новое направление пневматологической темы, которое заключается в том, что Дух подготавливает пришествие во плоти Бога-Сына (рождение и наставление Предтечи (Лк 1:15), свидетельство Елисаветы (Лк 1:41), ожидание Симеона (Лк 2:26)). Контекст указывает на то, что под “исполнением” в разных случаях может подразумеваться как постоянное состояние человека (Лк 1:15, 2:25), так и конкретное действие, совершаемое в определенный момент (Лк 1:41). Дух пребывает на человеке (Лк 2:25=Суд 3:10), наполняет человека (Лк 1:15=Исх 31:3), говорит ему (Лк 2:26=Иез. 11:5). В словоупотеблении отсносительно воздействия Духа на людей, ап. Лука находится строго в рамках ветхозаветной традиции, но действия Духа представлены более интенсивно. Именно у сятого еангелиста Луки мы находим максимально подробное описание совершения таинства зачатия Богомладенца: Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим (Лк 1:35) Блаженный Феофилакт толкует: “Дух Святый найдет на Тебя, устрояя утробу Твою плодоносной и созидая плоть для единосущного Слова” . Глагол .p.rcomai (находить) употребляется также по отношению к чуду Пятидесятницы (Деян 1:8). Помимо этого Penney отмечает еще несколько параллелей начала Евангелия с началом Деяний в отношении пневматологических мест (Лк 1:41 - Деян. 2:4, Лк 3:16 - Деян 1:5) и на этом показывает структурные и тематические связи между ними . Так, св. Предтеча прорекает о Христе: Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Лк 3:16). То же выражение содержится и в Мф 3:11, но у ап. Луки оно обретает значение ясного указания на грядущую Пятидесятницу . Помимо Деян 2:2-4, когда Дух явился в виде огненных языков, это сопоставляется с еще одним местом. По толкованию блаженного Иеронима, Сам “Дух Святой есть огонь, так как при сошествии Своем, Он возник в виде огня над каждым из верующих и исполнилось слово Господа: огонь пришел низвести я на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся (Лк 12:49)” . Только у ап. Луки огонь выступает образом Духа Святого. Под огнем понимается Сам Дух Святой в Его действии. Имеет смысл вспомнить, что “в Ветхом Завете огонь обычно сопровождает теофанию и в некоторых текстах Сам Бог уподобляется огню (Втор 4:23, 9:3, Ис 33:14)” . |
|
|
