Но такое отношение к ним не могло продолжаться, когда идумеи становились все враждебнее к Израилю. Будучи братьями израильтян и живя в соседстве с ними, они были беспокойными соседями. Уже Саул вел с ними войны ( 1Цар.14:47 ). Давид совершенно покорил их, завладев двумя важными их портами при Чермном море: Елафом и Еционгавфром ( 2Цар.8:14 . 1Пар.18:12–13 . Сн. 2Пар.8:17 . 3Цар.9:26 ). Но Соломон в конце своего царствование имел уже себе врага в Адере Идумеянине, из царского Идумейского рода ( 3Цар.11:14–22 ). По разделении цартва идумеяне были покорны иудеям до времен Иосафата, когда они, соединившись с аммонитянами и моавитянами, сделали нападение на царство Иудейское, но чудесно были поражены в долине благословения ( 2Пар.20 гл.). Во дни Иосафата у них не было царя, а наместник управлял Идумеей (сн. 4Цар.3:9, 12, 26 . и 3Цар.22:47–48 ). Но в царствование Иорама они приобрели независимость ( 4Цар.8:20 . 2Пар.21:8–10 ), и сделались потом весьма сильными, хотя некоторые из царей иудейских и старались удержать над ними свое владычество ( 4Цар.14:7, 22 ). При Ахазе они делали сильные нападения на Иудею ( 2Пар.28:17 ). С этого времени враждебное расположение между идумеями и иудеями достигло высшей степени. Когда Навуходоносор осадил Иерусалим, идумеи охотно соединились с халдеями; со злорадостным чувством смотрели на бедствие прежних своих завоевателей, и принимали самое деятельное участие в грабеже и убийствах при разрушении Иерусалима и разорении земли иудейской ( Авд.1:8–15 ). Пророки с особенной силой обличали, такую враждебность их, возвещая им самим грозное наказание Божие ( Иоиль.3:19 . Ам.1:11–12 . Ис.11:14. 34:5 и д. Авдий. Иер.9:25–26, 25:21, 27:2 и д. 49:7 и д. Плач.4:21 . Иез.25:12 и д. Иез.32:29 . Гл. Иез.35, 36:5 . Мал.1:2–5 ). По отведении иудеев в плен Вавилонский, идумеи без затруднения завладели опустошенной землей иудейской на юге Палестины даже до Хеврона ( Иез.35:10–15 . 1Мак.5:65 ). Около этого времени наватеи, сильный и богатый народ Аравии, распространяясь по северной или Петрейской Аравии до Сирии, и по счастливой до Евфрата и самой Вавилонии, овладели Петрой и утвердились в Идумее, и долго господствовали здесь; идумеи должны были сосредоточиться на юге Палестины.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Solyarsk...

В отличие от книги Исход (ср. Исх.17:14, 24:4, 34:27 ), где Моисей называется автором определенной части, Левит ни разу не упоминает об авторе. Тем не менее, доказательства в пользу авторства Моисея выглядят довольно убедительно. Они основаны на четырех группах свидетельств. (1) Тридцать шесть божественных речей начинаются со слов «Господь призвал/сказал» (1:1, 4:1, 5:14, 6:1,8,19,24, 7:22,28, 8:1, 10:8, 11:1, 12:1, 13:1, 14:1,33, 15:1, 16:1, 17:1, 18:1, 19:1, 20:1, 21:1,16, 22:1,17, 22:26, 23:1,9,23,26,33, 24:1,13, 25:1, 27:1). Эти речи обращены к разным людям. Четыре раза Господь обращается «к Моисею и Аарону» (11:1, 13:1, 14:33, 15:1). Однажды Господь обращается только «к Аарону» (10:8). В остальных случаях речь обращена только «к Моисею». 210 Такое количество ссылок не только указывает на авторство Моисея, но и на богодухновенность самой книги. Такие законы, как, например, обязанность прокаженного человека находиться вне стана, а не вне города (13:46); порядок доступа к скинии для приношения жертв (17:19); законы, которые начинаются со слов «Бог, который вводит вас в землю» (14:34, 18:3, 23:10, 25:2) указывают на то, что народ располагается станом в пустыне и поклоняется в скинии, а не в храме. (2) Тщательно расписанная система обрядов книги Левит похожа на обряды ближневосточных культур, существовавшие задолго до позднейшего периода, что противоречит поздней датировке, которую защищает критика. (3) Более того, важные вопросы и обстоятельства времени вавилонского пленения, никак не отражены в Книге Левит. Проблема смешанных браков, очень острая во времена Ездры и Неемии ( Езд.910 ; Неем.13:2331 ), не упоминается. Левит превозносит священство, но священство времен пленения противилось реформам Неемии ( Неем.13 ). Закон о десятине, описанный в Пятикнижии, исходит из того, что на каждого священника приходится десять левитов ( Чис.18:2631 ), а во времена пленения, похоже, ощущалась нехватка левитов ( Езд.8:15 ). (4) Пророк Иезекииль несколько раз ссылается на Книгу Левит ( Иез.22:26 и Лев.10:10 ; Иез.20:11 и Лев.18:5 ; Иез.34 и Лев.26 ). Это означает, что цитируемый материал (Левит) «был старым трудом, чьи законы связывали Израиль, поскольку они хранили завет между Богом и Его народом». 211

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

Идолопоклонство как грех и мерзость . В отношении идолопоклонства в Библии используются самые сильные эпитеты: отвращение, ненависть, бунт ( 1Цар.15:23 упрямство ( Ос.4:16 ), непослушание, дикость (см. МЕРЗОСТЬ ). Пророки характеризуют идолопоклонство как упрямое и сознательное неподчинение Божьему закону и даже законам природы – как непослушание, которое не свойственно даже бессловесным животным, тем самым и подразумевалось, что идолопоклонники ведут себя хуже зверей ( Иер.8:7 ). Вместе с тем, в Библии и еврейском предании отмечается, что некоторые из героев прошлого (или из их окружения) поддавались синкретическому мышлению и обольстительной силе идолопоклонства: Иаков и Рахиль ( Быт.28:22; 31:19–35 ), Гедеон ( Суд.8:26–27 ), Миха ( Суд.17:5; 18:14–20 ), Давид ( 1Цар.19:13 ). Идолопоклонство как политическое блудодейство . В переменчивой политической ситуации политические браки были неустойчивыми ( 1Цар.18:26; 25:44 ; 2Цар.3:14 ). Как показывает опыт Соломона с его женами, политические союзы, скрепляемые браком, обусловливались политическо-религиозными проблемами и приводили к ним же, сопровождаясь непристойностями и идолопоклонством. Вследствие политических компромиссов Иудея стала похотливой блудницей ( Иез.16 ), Самария – неразборчивой в связях развратницей ( Иез.16:46 ), Вавилон – матерью блудниц ( Откр.17 ). Идолопоклонство как религиозная неверность . Наиболее распространенная и развернутая метафора соотносит идолопоклонство с половой нечистотой. Но в метафоре отражается также связь, лежащая, пожалуй, даже в ее основе, идолопоклонства с различными формами половой невоздержанности. Как половая чистота была при пророках правилом религиозного поведения ( Иез.22:7–11 ), так же идолопоклонство требовало противоположного. Культы плодородия поощряли демонстрацию человеческой сексуальности как средства обеспечения плодородия земли посредством симпатической магии. В историческом плане идолы символизировали богов природы, богов и богинь плодородия (Ваал и Астарта) и были тесно связаны с культами плодородия и их обрядами, считавшимися необходимыми для успешного выращивания урожая и разведения скота. Эти обряды предусматривали сакральную проституцию, как женскую ( Быт.38:21 ; Ос.4:14 ), так и мужскую ( 3Цар.14:24; 15:12 ; Откр.22:15 ), кровосмесительные связи ( Иез.22:9–11 ; ср. 1Кор.5:1, 11 ) и обладание одной женщиной мужчинами разных поколений ( Иер.5:7–8; 13:27 ; Ам.2:7 ). Каменный идол или деревянный столб с его фаллической символикой рассматривались как мистические производители потомства или даже народа ( Иер.2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Иез.26:7 .  Ибо так говорит Го­с­по­дь Бог: вот, Я при­веду про­тив Тира от севера Навуходоносора, царя Вавилонского, царя царей, с конями и с колесницами, и со всадниками, и с войском, и с многочислен­ным народом. «Против Тира». LXX: «на тя Сор». – «Навуходоносора». По евр. «Небукадрецар», как и везде у Иезекииля ( Иез.29.18 и д. Иез.30.10 ) и Иер 21.2, 27.5, 29.21 вместо более употребительной позднейшей формы «Небукаднецар» ( Иер 27:6, 29:3 ; 4Цар 24.1 и д. Езд.; Неем.; Эсф.; Дан.; Пар), но менее верной: по-вав. Набу – кудурри – уссур ­­ «Небо, охраняй венец». «От севера», как представляется нашествие Навуходоносора и в Иер 1.13–14, 4:6, 6:1, 22, 10:22 . Едва ли имеется в виду Ривла, где была тогда военная квартира Навуходоносора ( 4Цар 25.21 ; Иер 52.9 ). «Царя царей». Титул, принятый вавилонскими царями ( Дан 2.37 ), должно быть в виду множества вассальных царей ( Ис 10.8 ) и перенятый от них персидскими ( 1Езд 7.12 ), может быть в замене и усиление титула «великий царь», который имели уже ассирийские цари ( Ис 36.4 ; 4Цар 18.28 ). В данном месте, как и других, Сам Бог устами пророка как бы санкционирует этот титул, потому что только Бог и мог дать власть этому царю над другими царями. Но по полному праву такой титул принадлежит только Сыну Божию, который и принял его, когда земные цари ясно показали, что они злоупотребляли столь великою прерогативой ( 1Тим 6.15 ; Откр 17:12–14, 19:15–16 ). – «С многочисленным народом» слав. сильнее: «собранием многих языков зело». Иез.26:8 .  Дочерей тво­их на земле он по­бьет мечом и устро­ит про­тив тебя осадные башни, и насыплет про­тив тебя вал, и по­ставит про­тив тебя щиты; В своем походе против Тира Навуходоносор, прежде всего, столкнется с упомянутыми в 6 ст. материковыми ( «на земле») поселениями Тира («дочери твои»); эти маленькие города будут едва ли в состоянии оказать ему какое-либо сопротивление ( «побьет мечом»). Напротив, по отношению к островному Тиру придется прибегнуть к правильной осаде, которая немало будет затрудняться морским положением Тира.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Величественная сила созидательной работы Бога превозносится в Иов.26:5–14 . Этот отрывок завершается прославлением победы Бога над водами моря, над Раавом и змеем ( Иов.26:12–13 Иов жалуется, что Бог непрестанно наблюдает за ним, не давая ему передышки, как будто он является морем или морским чудовищем ( Иов.7:12 ), то есть теми силами, которые Бог должен всегда держать под контролем (ср. Иов.38:8–11 , где Бог с самого начала установил для моря непреложные границы). Вполне возможно, что та же мысль выражена в Пс.43:19–20 (если читать «драконы» [tannin], а не «шакалы» [tannim], и такое же изменение следовало бы сделать в Иез.29:3 и Иез.32:2 в Как в языке, так и в символике подразумевается, что Бог сокрушает нечестивых, как дракона. Иов содрогается перед силой Творца, наблюдая за Его делами по поддержанию Божьей справедливости ( Иов.9:5–14 ); Бог ходит по высотам моря ( Иов.9:8 ), покоряет приспешников Раава. Наконец, в Иов.3:8 есть ссылка на тех, кто способен разбудить левиафана. Здесь Иов выражает желание, чтобы имеющие власть над тьмой прокляли день его рождения; тьма связывается с бушующими водами моря. Образ борьбы с морским чудовищем занимает у Иова видное место, и он особенно уместен в книге, в которой рассматривается проблема зла в сотворенном порядке и утверждается абсолютная власть Бога над творением. Божьей власти не могут угрожать даже силы дракона, но пути установленного Им порядка неисповедимы. Язык в образах сокрушения дракона специфически хананейский, как это видно из мифа о Ваале. Помимо борьбы Ваала с морем и суда над реками (ср. Пс.92:3–4 ; Наум.1:4 ; Авв.3:8–9 ), есть упоминание об уничтожении Литана извивающегося змея, семиглавого дракона (KTU 1.5 i 1). Из описания видно, что угаритское Itn – вариант еврейского Iwytn как названия морского чудовища, однокоренного с именем существительным liwyah (кольцо) и означающего «извивающийся». Головы левиафана в Пс.73:13 напоминают семь голов угаритского чудовища. В угаритском мифе извивающийся змей назван также семиглавым драконом (tnn, KTU 1.3 iii 40–42).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Три последних слова означают происхождение, получающее начало от человека, а bara – сотворил – указывает на действие существенно Божественное, действие причины абсолютной, в каком смысле и bore – Творец называется только один Бог 15 . Правда, корень этого слова означает идею отделения, отсечения, разделения и вполне соответствует переводу cecidim, secuit, secando effinxit, но этим еще нисколько не исключается значение творения из ничего. Ведь, и латинское creare, и французское créer и немецкое schaffen, употребленные для выражения творения из ничего, относятся также к корню skaz, в его первоначальном значении «secare, excavare, σκπτειν 16 . К тому же и особенность еврейского языка вовсе не подтверждает это толкование. Напротив, даже, она говорит скорее против него. То, что в наших европейских языках передается различными словами, на язык евреев, как и вообще на востоке, варьируется лишь посредством вербальной модификации одного корня и первоначальное значение слова не столько определялось корнем его, т. е. этимой его, сколько обычным его употреблением 17 . А обычное употребление bara, по мнению Гезениуса 18 , придавало ему значение первого рождения и Божественного действия. И это тем более очевидно, что в повествовании о творении bara употребляется исключительно в форме kal, каковая в противоположность pihel, выражающей физическое, материальное значение слова, по большей части, давала значение чисто метафизическое, духовное. Так – напр., rapha, употребляется в pihel в материальном значении – восстановлять, поправлять изломанный жертвенник – 1Цар.18:30 , в форме kal означает излечивать – Ис.19:22, 30:26 . Или еще, gelah в pihel имеет значение разбирать части (Руе. 47), основания дома ( Мих.1:5 ) – значение материальное, в форме kal означает – объявлять секреты ( Амос.3:7 ; Притч.20:19 ), сообщать о вещи ( 1Сам.20:2 ), – значение метафизическое. То же замечается и в глаголе bara. Если bara (baré inf. pihel) употребляется, напр., у Иез.23:47 в значении резать по частям мечем, или у Ос.17:15, 18 резать, рубить лес, т. е. в значении чисто материальном, принадлежащему человеку, то в форме kal оно имеет значение метафизическое, притом, по замечанию Hummelauer " a, принадлежащее исключительно Богу 19 . Так оно употребляется Быт.1:1; 2:3–4 ; Ис.40:28 ; Пс.148:5 – для значения первого происхождения земли и Ис.40:26 и 45:8 – неба; Быт.1:27; 5:1–2; 6:7 ; Втор.4:32 ; Ис.45:12 ; Екк.12:1 ; Пс.80 (89):48; 101(102):19 – первого происхождения человека (ср. Ис.43:1, 7, 15; 44:16 ; Мал.2:10 ); Быт.1:21 – первого происхождения животной жизни, т. е. для обозначения творения в его собственном смысле (ех nihilo). Употребляется также оно и в значении происхождения чего-либо чудесным образом- Исх.34:10 ; Чис.14:30 ; Ис.4:5; 41:20; 48:7; 45:18 ; Иер.31:22; в значении обращения, обновления. Пс.51:12, 103 (104); 30; Ис.43:7 и др. 20

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/ideja-...

«В приближающихся ко мне освящусь, – говорит Господь об Аароне и сыновьях его, – и пред всем народом прославлюсь» ( Лев.10:3 ), и что приближающийся ко Господу по «дару и праву» священства был не человеками поставленный, а избранный Самим Богом, на это указывает Сам Господь, говоря, что Он знает, «кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе» ( Чис.16:5 ). Присоединяя к рассмотренному о значении священства назначение священников быть также учителями закона Божия в народе, дабы «научать сынов израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея» ( Лев.10:11 ; Втор.33:10 ; 2Пар.17:9 ; Иез.44:23 ), мы будем иметь следующее определение священства в ветхозаветной церкви: «Священство было божественным учреждением с даром и правом предстательства пред Богом за все общество верующих, с полномочием, полученным от Бога очищать грехи, нести на себе, как иерархических лицах, недостатки приношений народа Богу и благословлять народ от лица Самого Бога во имя Его. При этом на иерархии лежала обязанность руководить народом в делах веры и научать его всем уставам, которые изрек Господь чрез Моисея». В чем же, спрашивается, народ еврейский мог уподобляться этому служению священства в своем служении целому миру, как «царство священников и как царственное священство»? Очевидно, «священство», как Божественный дар и как Божественное право, с абсолютной властью Божия полномочия, не могло принадлежать целому народу еврейскому, так как в среде самого народа эти – право, дар и полномочие – принадлежали только избранным и нарочито во имя Божие посвященным в это служение иерархическим лицам. Но если с Божественной стороны право Божественное не принадлежало целому народу, то с человеческой стороны ему принадлежали: достоинство призвания в особое служение перед Богом в качестве народа, хранителя и чтителя Закона Божия, полномочие общенародного приближения к Богу, получение дара благословения от Бога и самое главное – право предстательства перед Богом в «Святом Семени» ( Быт.18:26–32 ; Исх.32:11–14 ; Иер.5:1 ; Ис.6:13 ; Чис.3:12–13, 45 ; Чис.8:14–19 ), «в котором благословятся все племена земные» ( Быт.12:3 ) «и все народы земли» ( Быт.22:18 ) и «Которое есть Христос» ( Гал.3:16 ), – говорит Ап.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann-Ivanov/d...

Полное уничтожение потомства или дома Иеровоама, действительно, совершил 3-й царь израильский Вааса ( 3Цар.15:28–29 ). Быть лишенным погребения (ст. 11) составляло предмет ужаса для древнего еврея ( Втор.28:26 ; Иер.8:2,12:9 и др.), 12–13: собственно ответ пророка на вопрос о больном сыне. Последний должен немедленно умереть, но только один он – за то, что в нем нашлось нечто доброе пред Господом 13 , – войдет в гробницу (ст. 13), тогда как все остальные члены дома Иеровоама будут лишены погребения (ст. 11). Конец ст. 14 представляет речь отрывочную, мысль такая: смерть Авии – лишь начало бедствий дома Иеровоама и Израиля. 15–16 ст. говорят о грядущем суде уже над целым царством Израильским, причем слова: (будет Израиль), «как тростник, колеблемый в воде» замечательно точно характеризуют всю историю Израильского царства с отделения от Иудейского до падения – образ политической неустойчивости, растерянности Израиля, повлекшей изгнание его из земли отцов и рассеяние за Евфрат (ср. 4Цар.15:29,17:23,18:11 ). «За то, что они сделали у себя идолов», евр. ашерт, LXX: τ λοη, Vulg.: lucos, слав.: «дубравы»; таким образом, древние переводы считают ашера названием священной рощи идолопоклоннического культа: такое значение подтверждается, напр., ( Суд.6:25,30 ) (Гедеон срубил ашеру – священное дерево Ваала) или ( Втор.16:21 ) (запрещается садить ашеру – рощу); в других же местах ашера означает и деревянную статую или идол богини ( Ис.27:9 ; Втор.7:5 ), хотя обычно в связи с рощами ( Ос.4:13 ; Иез.6:13 ; Ис.1:29 ; Иер.17:2 ). По мнению большинства толкователей и археологов, Ашера есть лишь другое имя Астарты, так как оба эти названия нередко соединяются и смешиваются ( Суд.2:13,10:6 ; 1Цар.7:4 ). См. у М. Пальмова, Идолопоклонство у древних евреев, с. 308–322. 3Цар.14:17 .  И встала жена Иеровоамова, и пошла, и пришла в Фирцу; и лишь только переступила чрез порог дома, дитя умерло. 3Цар.14:18 .  И похоронили его, и оплакали его все Израильтяне, по слову Господа, которое Он изрек чрез раба Своего Ахию пророка.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

( Числ.11:5 ) 19 – один из огородных Египетских овощей. Дыни и арбузы в обилии разводились и разводятся в Египте и Палестине, и составляют важный предмет пищи для народа. Сбор их обыкновенно производится с мая до ноября. Каперс (Еклл.12:5) 22 . Это слово упоминается только в указанной цитате и, по мнению некоторых талмудистов, означало деревцо, семена которого принимались внутрь для возбуждения аппетита, но в летах глубокой старости они уже теряли своё действие на желудок и не возбуждали аппетита. Потому-то Екклесиаст о старости человека и говорит: и рассыплется каперс (Еклл.12:5). Кассия ( Исх.30:24 ) 23 – ароматическая кора киннамонной кассии из семейства киннамонных дерев, растущих только в восточной Индии. Она входила в состав священного мира для священного помазания ( Исх.30:24–25 ). Упоминание Моисеем о кассии, быть может, составляет одно из древнейших доказательств о внешних сношениях уже в его время между Египтом и Индией. Кедр ( Лев.14:4 ; Иез.17:3–9 ) 24 . Слово кедр вообще употребляется в Библии для обозначения всех хвойных деревьев и особенно кедров Ливанских. В Пятикнижии Моисеевом под сим словом, вероятно, разумеется благоухающий можжевельник, но в следующих книгах под ним разумеется уже вообще настоящий кедр Ливанский, благороднейший из представителей растительного царства в Палестине. Кедр служит символом величия, силы, могущества, высоты и т. п. Кедры растут быстро и переживают иногда века. В Палестине кедры находятся только в горах Ливанских, растут также в горах Таврских, и недавно открыты также в области Аман. Большие кедровые леса на Ливане доставляли богатый лесной материал Давиду и Соломону для построения храма. Кипер ( Песн.1:13, 4:13 ) 26 . Хенна (Lenna) растение Арабов, соком которого они красят свои ногти, кисти рук, пальцы и хорошо известное в Нубии, Египте и Аравии, но встречающееся также и в окрестностях Мёртвого моря и в Святой земле, в Энгедди. Это небольшой кустарник, с чёрной корой, бледно-зелёными листьями, как y лилий, и цветущий пучками белых и жёлтых цветов, очень пахучих. Корица

http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor/posobi...

Израиль поставил ее посреде (Ин.8,3) для исполнения смерти, чтобы побить камнями, но Бог, Святый Израилев, явившийся в Своей милости посреде Израиля, совершил исполнение жизни, дал надежду не имеющей надежды. От нее стремительно, в страхе перед явленной посреде Израиля правдой Божией, удаляется сонмище мужей, желавших судить ее по закону, и не знающих, что такое «правда и суд, благость и милосердие» (Ос. 2,19). Она, восставленная, теперь для них «грозна, как полки со знаменами» (Песн. 6,4). Ибо Бог милости хочет, а не жертвы, и Боговедения более, чем всесожжения (Ос. 6,6). Он пишет закон Свой новый — на камнях, омытых водою, на сердцах, обновленных крещением (Иез. 26,25–27). Он воздвигает от камней чад Аврааму (Мф.3,9), чад Нового завета, превозмогающего Ветхий Закон Моисеев, повелевающий «таковых побивать камнями» (Ин.3,5). Пишет не рукою посредника, (Евр. 11,17) но животворящим Духом Своим, перстом Божиим, изгоняя всякую нечистоту (Лк. 11,20), мешающую Богообщению лицом к лицу. В сердце новое вливается Дух Завета воистину kainos — нового, небывалого, а не очередного, но вино не прорывает, а обновляет мехи (Лук.5,37–38). Так совершается «Завет нов» (Иер. 31,31–34). Она была черна — но омыта чернота ее, и теперь она красива, «как завесы Соломони» (Песн.1,4). Незаслуженное прощение даровано ей — ибо крепка, как смерть, любовь (Песн.8,6). Большие воды ее не затопят. «И ты не должна знать другого Бога, и нет Спасителя, кроме Меня» (Ос. 13,4). Ибо он — Бог, а не человек (Ос. 11,9). Ибо только Он — «единственный Человек, способный на такое мужество» — как говорит Богоматерь в античной христианской поэме «Христос Страждущий». Он пребывает верен, ибо отречься Себя не может (2Тим.2,12–13). Он сдержал слово. Он сделал, как сказал: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их (Ос. 13,14). Воды, как огонь, один и тот же для оправдываемых грешников, «которые возлюбили много», и осуждаемых праведников, которые не дали и воды на ноги (Лк.7,44), это — Божественная любовь, дошедшая до смерти и прошедшая через нее, и ставшая для них бичом, по слову мудрого и чистого сердцем сирийского монаха Исаака.

http://pravmir.ru/nedelya-o-strashnom-su...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010