| 23:35. Насмешки над страданиями обнаженного человека, висящего на кресте, были невыносимо трудным испытанием. Ирония была излюбленным приемом древних авторов; двойная ирония здесь в том, что Иисусспасает других, а эти вожди вместе с народом насмехаются над Ним, выражая свои чувства в манере, свойственной сатане (4:3,6,7,9). 23:36. Некоторые усматривают в предложенном воинами «уксусе» акт милосердия, поскольку он служил болеутоляющим средством или помогал утолять жажду, но Лука • утверждает, что это было продолжениемглумления. 23:37. Язвительные замечания воинов отражают циничное отношение римлян к иудаизму, которое было широко известно, вопреки тому (а возможно, и вследствие того), что римляне иногда сами обращались виудейскую веру. 23:38. На кресте, над головой осужденного, обычно помещали табличку с обвинением . 23:39—42. Разговор Иисуса с преступниками на кресте — последний пример, который приводит Лука, иллюстрируя принятие Иисусом грешников, изгоев общества и отверженных, хотя он (в отличие от Марка)называет их «злодеями», не акцентируя внимания на том, что они были мятежниками. 23:43. В еврейской литературе «рай» всегда противопоставляется «геенне», или «аду». Хотя в еврейских источниках приводятся разные мнения относительно местоположения рая (напр., на третьем небе; или страна на краю земли, подобная греческим «Ели-сейским полям»), рай часто рассматривался как место пребывания праведников после воскресения из мертвых. Таким образом, Иисус и этот распятый вместе с Ним человек последуют после смерти в обитель праведных. 23:44—49 Смерть Иисуса 23:44. «Шестой час» наступал сразу после полудня, «девятый час» — вскоре после трех часов дня; распятие редко завершалось так быстро. Время смерти Иисуса совпало с вечерним жертвоприношением в храме. «Тьма» была одной из десяти казней египетских (Исх. 10:22); у пророков «тьма» служит прообразом суда в конце времен (часто из-за грозовых облаков, саранчи, дыма и др.; Ис. 13:10; Иез. 30:3,18; 32:7,8; Иоил. 2:2,10,31; 3:15; Ам. 5:18; Зах. 14:6). |
| Так пусть же ночь будет вам вместо видения, тьма вам – вместо предвещанья! Звучит прямое обращение к пророкам. Им провозглашается проклятие за жадность, безответственность и приспособленчество. В наказание опустится на них духовная тьма, они лишатся способности получать откровения. Ср. Иез.7:26 ; Плач.2:9 . , видение (во сне или наяву) – обычный и вполне легитимный способ получения пророческой вести, а вот (гадание, переводим через предвещание) – строго запрещаемая Танахом практика ( Втор.18:10 ; 1Цар.15:23 ; 4Цар.17:17 и др.; исключение – Притч.16:10 , где – в положительном ключе). Гадать израильтяне научились, по всей видимости, от хананеев (ср. Втор.18:14 , где – вероятно, гадатели по облакам, а – гадатели вообще) 168 . Видимо, оппоненты Михи были не только пророками, но по совместительству ещё и гадателями. Помимо гаданий по облакам в Исраэле пользовалось спросом гадание с помощью деревянного жезла (рабдомантия) 169 : «Народ Мой вопрошает своё железо и жезл его даёт ему ответ» ( Ос.4:12 ). Наверное, были и иные способы гаданий, и все они были незаконными и не открывали воли Божьей, а лишь вводили в заблуждение и гадателей 170 , и заказчиков. Зайдёт солнце над этими пророками и померкнет над ними день. Те, кто должны просвещать других, сами окажутся без света. Ср. Ам.5:18 ; Соф.1:15 . И устыдятся провидцы, и посрамятся гадатели, все они покроют уста свои, потому что не будет ответа от Бога. Провидцам () и гадателям () будет стыдно перед своими благодетелями, которые напрасно будут ждать от них указаний, что делать. В годину испытаний пророкам ( Мих.3:6 ), провидцам и гадателям нечего будет сказать своим кормильцам, правителям и богатеям, нечего будет передать им от Бога, потому что на все обращённые к Нему вопрошания они не получат ответа (). Ср. Ам.8:12 . А все прежние предсказания – о мире и благоденствии – окажутся ложью. Пророки без пророчеств, провидцы без видений, гадатели, неспособные отгадать – кому будет нужным это лишённое водительства Духа Божьего «духовенство»? Устыжённые в своей никчёмности, в профессиональной непригодности, они покроют свои уста, а точнее, усы (). Прикрывать рукой или рукавом бороду и усы – многозначный жест (ср. Лев.13:45 ; Иез.24:17, 22 ; Притч.30:32 ), которым провидцы и гадатели будут выражать свой позор и ступор: те, кого считали «представителями Бога», будут сильно смущены Его молчанием 171 . Ведь молчание Бога смерти подобно: «К Тебе, Господи, взываю: твердыня моя! не будь безмолвен для меня, чтобы при безмолвии твоём я не уподобился нисходящим в могилу» ( Пс.28 /27:1). |
| Преступление отдельных заповедей декалога становится причиной страданий народа и обличается мн. библейскими авторами. Нарушение 1-й и 2-й заповедей сынами Израиля стало причиной падения Израильского царства и послужило, по словам автора 4-й книги Царств, возникновению секты самаритян (4 Цар 17. 35-36). Иеремия в пророчествах о 70-летнем плене видит причину кары Божией в отступлении Израиля от 1-й заповеди (Иер 25. 5-6). По этой же причине прор. Малахия предрекает кару священникам, к-рые «разрушили завет Левия» (Мал 2. 10). После завоевания Ханаана народ Израилев заключает завет с Иисусом Навином и клянется поклоняться одному Господу, «Богу ревнителю», а не чужим богам, подтверждая верность 2-й заповеди декалога (Нав 24. 19-25); о ней же напоминает прор. Иеремия в молитве Господу, «являющему милость тысячам» и воздающему «за беззаконие отцов в недро детям их после них» (Иер 32. 18), когда пророк получил знак надежды на восстановление отпавшего Израиля (приобретение поля в Анафофе (Иер 32. 1-15)). Прор. Наум воспевает грядущий гнев «Бога ревнителя» в пророчестве о Ниневии (Наум 1. 2). Единственное, что просит мудрец от Господа для жизни,- «удалить» от него ложь и суету, нищету и богатство, ибо, довольствуясь только «хлебом насущным», он не допустит пресыщения и не отречется от Господа, не впадет в бедность и не станет красть и употреблять имя Господне всуе (Притч 30. 9). Важность соблюдения празднования субботы является сквозной темой мн. библейских книг и упоминается в исторических (1 Пар 23. 11; Неем 9. 14 и др.), пророческих (Ис 1. 13; 56. 2; Иер 17. 21; Иез 20. 2, 13, 16, 20, 21; Ос 2. 11; Ам 8. 5 и др.) и в учительных (Пс 91. 1) книгах. В «пророческом слове... к Израилю через Малахию» Господь обличает отступничество и грех Израиля, напоминая о 5-й заповеди декалога: сын почитает отца, но «где почтение ко Мне?» (Мал 1. 6). Сын мудреца должен «направлять сердце... на прямой путь», что возможно только, если он будет уважать родителей (Притч 20. 20) и печься о них (Притч 23. 22). Предрекая разрушение Иерусалима и храма вавилонянами, прор. Иеремия обличает нарушение народом Израилевым мн. предписаний Моисея, в т. ч. 1-й, 6-9-й заповедей декалога (Иер 7. 9). «Зло в очах Господа» - прелюбодеяние и убийство, совершенные Давидом,- имеет страшные последствия (2 Цар 11. 2-12. 19). Неизбежность наказания за нарушение запрета прелюбодеяния подчеркивает мудрец в поучениях (Притч 2. 16-19; 6. 24-35; 7. 4-27), ибо «дом» блудницы - «пути в преисподнюю» (Притч 7. 27). Кара Божия неминуемо последует и для «замышляющих беззаконие» грабителей - нарушителей 10-й заповеди декалога (Мих 2. 1-2). В межзаветный период |
| Амос завершает третий цикл своих откровений (см.: Содержание). Этот цикл начинался с того, что Бог отменил угрозу полного истребления народа (7:1–6), и теперь заканчивается утверждением славных обетовании о грядущем. Эти обетования распадаются на три части: обетования о царстве (11–12), обетования об изобилии земных благ (13) и обетования народу Божьему (14–15). 11–12 Обетования о царстве. Существуют три толкования этого текста, а) В определенном смысле скиния Давида пала, когда северные колена отделились ( 3Цар. 12 ), и, возможно, Амос обращается к этим минувшим событиям и ожидает полного объединения народа Божьего с приходом нового «Давида» ( Иез. 34:23 ; Ос. 3:4–5 ; Лк. 1:32 ). б) Согласно собственному пророчеству (2:5), Амос понимал, что Иерусалим обречен на гибель, и видел в видении как событие, уже произошедшее, что от скинии Давида не осталось и клочка, в) Слово падшая можно перевести как «падающая» или «готовая пасть», и Амос мог иметь в виду дальнейший упадок дома Давидова, окончательную гибель которого он предвидел в Иуде. Так или иначе, данное пророческое видение Амоса имеет мессианский смысл, поскольку говорит об исполнении мессианских упований. Осуществятся изначально предназначенные величие, блеск и слава (как в дни древние, ср.: Ис. 1:26–27 ), и Давид обретет обещанное мировое владычество ( Пс. 2:7 и дал.; 71:8–11; 109:5–7; Ис. 9:7; 11:4–10 ). 12 Едом был осужден (1:11) за непрестанную вражду, и это соответствует библейским свидетельствам об отношениях между Эдомом и народом Божьим ( Быт. 27:41 ; Чис. 20:14 и дал.). А это ведет к использованию «Едома» в качестве символа той ненависти, которую мир испытает в конце истории к Господу и Его народу. К тому же Давид был единственным царем, которому удалось покорить Эдом и удержать его в зависимости от себя ( 2Цар. 8:14 ), поэтому «Едом» стал символизировать поражение всех врагов с приходом Давида–Мессии и Его владычество над всем миром ( Ис. 34; 63:1–6 ; Иез. 35 и др.). И еще Амос выделяет Эдом, чтобы подтвердить, что с наступлением владычества Давида закончится всякая вражда и на земле установится новое единство. |
| Душе человека принадлежит свойство разумности, как существеннейший отличительный ее признак. Откровение, имея целью религиозно-нравственное научение человека, а не сообщение формальных и научных определений, изображает свойство разумности души преимущественно в виду главной своей цели. Отличительным признаком разумности души служит прежде всего самосознание, т. е. способность души отличать саму себя от своего тела, от видимого мира и от всего содержания собственной жизни. Эта-то способность души (отличение «я» от «не я») и делает человека существом личным, самостоятельным и свободным, виновником своих поступков. Откровение не просто усвояет человеку эту способность, но и вменяет ему самопознание, – особенно познание при свете заповедей Божиих своих слабостей и недостатков, – в обязанность с целью освобождения себя от греховных мыслей и греховного настроения. Да испытывает же себя человек..., учить апостол; ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы ( 1Кор.11:28, 31 ср. Мф.7:3 ). Он же дает наставление: Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте ( 2Кор.13:5 ). Но всего яснее можно видеть особенный характер богооткровенного учения о самопознании в постоянном требовании от человека как в ветхом (напр. Пс.50; 31:5 ; Иов.33:27 ; Иез.18:23, 32 ; Иер.14:26–21 ; Ос.6:6 и мн. др.), так и в новом завете ( Мф.3:2; 4:17; 9:13 ; Мк.1:15; 6:12 ; Лк.3:3; 13:3–5 ; Деян.17:30 и мн. др.) покаяния (μετανοα) – живого сознания и исповедания своей греховности, как необходимого условия для отпущения грехов и вступления в царство Божие. Подобным же образом, признавая в человеке способность рассудочного познания, откровение, как на отличительный признак разумности души, указывает не столько на эту способность познания вообще, сколько на способность высшего или религиозного знания. Истинно разумными оно называет только благочестивых и верующих в Бога, а мудрейших «мира сего» и нечестивых признает безумными и приравнивает к скотам бессмысленным. Как начало мудрости – страх Господень ( Притч.1:7 ), познание Бога и действии Его любви, спасающих человека ( 1Кор.1:19–27; 2:14–16 ), так проявление безумия – отрицание бытия Божия (Сказал безумец в сердце своем: «нет Бога». – Пс.13:1 ), служение твари вместо Творца и нечестие ( Рим.1:19–32 ), отчуждение от жизни Божией ( Еф.4:17–18 ). – Наконец, одним из существеннейших внешних признаков разумности души человека служит дар слова или членораздельная речь. В Библии этот дар считается отличительным признаком человеческой души, почему животные, как существа бессловесные, признаются и не имеющими разума ( Пс.31:9; 46:21 ; 2Пет.2:12 и др.). |
| Он избавляет человека от сети ловца и от мятежнаго слова; как крыльями, осеняет и защищает его днем и ночью от всяких невзгод и опасностей... сонмом ангелов Своих окружает его, чтобы даже не поткнулась о камень нога его и свободно он побеждал все смертельные опасности. А особенно, заканчивает псалмопевец от Лица Господа: яко на Мя упова... с ним есмь в скорби, изму его, и прославлю его, долготою дней исполню его и явлю ему спасение Мое. – И в других псалмах нередко псалмопевцы воспевают попечение Божие о каждом человеке, замечая, что Господь слышит все вопли и вздохи человека ( Пс. 9:33–34 ); хранит его вхождение и исхождение ( Пс. 120:8 ); – бережет его как зеницу ока ( Пс. 16:8 ); – пасет его как пастырь ( Пс. 22 ). В Боге для человека покой, спасение, мир ( Пс. 61 ). Бог для человека – солнце и щит ( Пс. 83:12 ). Общий же вывод для человека из псаломского учения о Промысле Божием может быть безошибочно выражен следующими словами псалмопевца: возложи на Господа печаль твою, и Он тебя поддержит и не даст во век поколебаться праведнику ( Пс. 64:23 ). Несомненно, и другие библейские писатели раскрывали учение о Промысле Божием. Так, учение о Промысле Божием обо всем Мире присуще было еще Пятикнижию Моисея и нерасторжимо с учением его о Миротворении. Учение о Промысле Божием о всех народах значительно раскрывается у пророков, особенно в речах на иноземные народы ( Ис. 13–23 ; Иер. 40–51 ; Иез. 25–32 и мн. др.). Промысление Божие о еврейском народе раскрывается также во всех ветхозаветных книгах. С подобной же псалмопевцам сердечной теплотой и любовью описывается отеческое попечение Божие о еврейском народе пророком Исаией ( Ис. 41:8–21, 42:21–24, 43:1–14, 44:1–7 и мн. др.). Но, при указанном сходстве с другими священными писателями, в учении о Промысле у псалмопевцев есть и различие. Соответственно общему характеру псаломского богословия, учение о Промысле имеет особенность в сердечном понимании Промысла Божия, как органической силы, оживляющей Мир, и в представлении, что «все твари» чувствуют и сознают постоянное попечение о них Господа, поют и славят Его, чая от Него ежедневной себе пищи. |
| Эта теория имеет основания не только в жизни, но и в Библии. По учению Свящ. Писания, вместе с личною ответственностью за личные грехи существует солидарная или взаимная ответственность одних за других. Грех, как явление родовое, а не индивидуальное только, может наказываться не только в личности его совершившей, но и в наличных и нисходящих членах рода, находящихся с нею в тесной естественной и нравственной связи. Так, грехи отцов наказываются в детях, потомстве и нисходящих поколениях народа ( Исх.20:5, 34:7 ; Числ.14:18 ; Втор.5:9 ; Быт.9:25 ; Лев.20:5 ; Втор.23:2, 3, 8 ; 1Цар.2:32, 33 ; 3Цар.2:33, 14:10, 16 ; 4Цар.5:27, 9:2 ; Иов.27:14, 15 ; Пс.20:11, 36:28 ; Прем.3:14–19, 4:6 ; Сир.47:14, 23 ; Исх.14:21 ; Иер.22:30 ; Ос.1:4 ; Лев.26:39–40 ; Пс.78:8 ; Неем.9:16, 13:18 ; Тов.3:3, 5 ; Иуд.7:28 ; Ис.65:7 ; Иер.14:20 ; Плач.5:7 ; Иез.20:4 ; Дан.9:16 ; Зах.8:14 и др.). За проступки царей и отдельных членов наказываются не только дом и потомки, но и общество, и город, народ и страна ( Числ.15:24, 26, 16:22 ; Иер.26:15 ; Быт.20:9, 26:10 ; Нав.7:1, 11, 22:18, 20 ; 2Цар.21:1, 10 ; 3Цар.18:8 ; 4Цар.23:26, 24:3 ; 1Пар.21:3, 14 , ср. 2Цар.24:17 ; Ис.7:17 ; Иер.15:4 и др.). Также и отдельный член может страдать из-за грехов целого ( Быт.19:15 ; Втор.1:37, 3:26, 4:21 ) 342 . Идея солидарной ответственности признаётся и в Новом Завете ( Мф.28:35, 36 ср. Лк.11:50 ; Мф.27:25 ; Лк.13:2, 4 ; Деян.7:51–53 ). Изложенная теория, пополняя собою первую, не разрешает, однако, вопроса о причинах вменения нам первородного греха до конца. Утверждая действительное существование в человеческом мире солидарной или взаимной ответственности, теория существования этого, кажется, не совсем нормального закона, не старается вполне оправдать с точки зрения нравственной справедливости, которая, по-видимому, нарушается этим законом. Трудность решения вопроса о вменении первородного греха должна даже усилиться от представления, что родовая ответственность за первородный грех есть лишь одно из многих подобных сему обнаружений этого господствующего в целом мире закона. Конечно, закон солидарности, основанный на единстве природы, не причина греха, – ею служит воля, но все же не было бы наследственного греха и ответственности за него, если бы вместо означенного закона в мире человеческом действовал закон противоположный, при котором была бы невозможна неизбежная наследственность греховного состояния. Примером существования исключительно индивидуальной ответственности может служить мир ангельский, где возможна лишь добровольная, нравственная солидарность одних с другими. |
| XIV, 10, 6. Кроме того Иосиф свидетельствует, что по причине наступления субботнего года отменена была осада XIII, 8, 1 и что при Ироде по причине субботнего года народ терпел голод XV, 1, 2. Слч. Вольде, de anno jübil. стр. 65. Собственное значение слова bamah еще не решено. Если с одной стороны и различается bamah от mizbéach ( 4Цар.23:15,6 ; 2Пар.14:3 ), то с другой стороны алтарь mizbeaeh’ Вефильский в 4Цар.23:15 . а. отожествляется с bamah, которую построил Иеровоам; таким образом ясно, что слово bamah’ хотя и не означает алтаря, однако же жертвенный алтарь составлял главную принадлежность при bamah. Что слово bamah обозначало высоту, это очевидно а) из перевода LXX и Вульгаты, где bamoth в книгах исторических переводится по большей части словами: τα υψηλ, τ υψη, excelsa; b) из выражений: rakab ’al bamothej на высоту земли вознесть, Втор.32:13 ; Ис.58:14 ; Мих.1:3 . слч. bamothej ab Ис.14:14 , bamothej jam., Иов.9:8 и др.; с)–из того, что Иезекииль вместо bamah употребляет еще ramah (16:24, 31, 39. слч. ст. 16). Слч. Гезен, thés. I, стр. 187 и дал. Совершенно бездоказательно мнение тех, которые утверждают, что рассматриваемое слово означает: ограждение, огороженную площадь, священную ограду (Тений: в Ztschr. v. Winer I, 1, стр. 145. Comment z. 1Цар.12 и 3Цар.3:3 . Бетхер de Inferis §82). Относительно свойства и самого устройства бамот нельзя сказать ничего положительного. Из двух мест, в которых bamah ясно отличается от mizbéach, одно, именно 4Цар.23:15 , указывает на Вефильское капище, названное в 3Цар.12:31 beth bamoth, т. е. на публичный храм, в котором находился жертвенный алтарь и поставлен был золотой телец, как символ Иеговы; в другом же месте, именно 2Пар.14:3 говорится о ханаанитских капищах, которые посвящались Ваалу и Астарте, и, как свидетельствует Иезекииль, были ничто иное, как скинии, покрытые, по крайней мере отчасти, разноцветными коврами и материями ( Иез.16:16 ). Таковы ли были по своему устройству и те бамот, которые употреблялись для служения Иегове,–об этом в ветхом завете не говорится.–«Высоты эти», говорит Евальд, «похожи были на древнеханаанитские капища и состояли из высокого каменного конуса, который был символом Святого, и »высоты " в собственном смысле,–из алтаря, священного дерева или рощи и изображения отдельного божества» (Gesch. d. В. Ist. III, стр. 390). Это мнение Евальда недостаточно подтверждается изображением храма Пафосского на монете и не имеет отношения к тем местам Библии, на которых старается основаться Чис.33:52 ; 4Цар.23:15 ( Втор.12:3 ) и сверх того оказывается невероятным вследствие несомненного различия bamah от ascherah. Тений напрасно искал в ветхом завете места, где бы говорилось о высоком конусе ( 1Цар.3:3 ). |
| духовное состояние людей перед потопом, чтобы призвать своих современников к покаянию, и они верили, что поколение людей перед потопом опустилось до невообразимого уровня морального разложения, а потому не могло жить в грядущем мире. 2:6. Иудейские учителя часто использовали образ Содома наряду с образом допотопного поколения как олицетворение зла и разврата (см.: 3 Мак. 2:5; часто у раввинов и др.). Ветхозаветные пророки такжепостоянно использовали Содом как символ предельной степени греховности современного им поколения (ср.: Втор. 32:32; Ис. 1:9,10; 3:9; 13:19; Иер. 23:14; 50:40; Пл. 4:6; Иез. 16:46; Соф. 2:9). 2:7,8. Иудейская традиция разделяла людей на тех, кто признавал Лота праведным, и тех, кто не считал его таковым (большинство раввинов и ряд других верующих не считали Лота праведным). В Бытии же онизображается как праведник (Быт. 18:25; 19— 16); он не был таким праведным, как Авраам (Быт. 13:10,11; 19:29,32—35), но для Содома — слишком праведным (Быт. 19:9,15). 2:9. В большинстве иудейских преданий говорится, что нечестивые должны мучиться в «геенне до дня суда (или до дня своего уничтожения). В Прем. 10Премудрость «спасла праведного» Лота, когда нечестивыепогибли в огне Содома; 2 Пет., вероятно, указывает на это предание. 2:10,11. В разных еврейских текстах упоминаются те, кто ругает небесные звезды или проклинает сатану или бесов. Оппоненты Петра, вероятно, восприняли этот обычай, возможно, в форме «духовной баталии».Хотя христиане должны были заботиться о своей общественной репутации, — поскольку обвинения в подстрекательстве к мятежу в Римской империи вели к суровым пре следованиям и репрессиям, — эти лжеучителя ругали светские власти на земле и ан гельские воинства, которые стояли за ними (см. коммент. к Еф. 1:19—23). 2:12. Древние авторы считали, что некоторые животные предназначены исключительно в пищу людям; здесь животные являются объектом охоты. Философы (напр., Эпиктет и стоик II в. император Марк Аврелий) описывали животных как тварей, которыми руководят инстинкты, в отличие от человека, который руководствуется разумом, и неразумных людей сравнивали с «бессловесными животными». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИАФЕТ [евр. , или греч. Ιαφθ], 3-й, младший сын ветхозаветного патриарха Ноя, брат Сима и Хама (Быт 5. 32). Точная этимология имени И. не установлена. Нек-рые исследователи возводят его к евр. глаголу - «быть красивым». Народная этимология имени И., основанная на игре слов МТ: «...да распространит Бог Иафета» ( ) (Быт 9. 27), связывает его с евр. глаголом - «быть широким» и указывает на наследование И. большой территории. Во всех списках сыновей Ноя И. неизменно упомянут на 3-м месте (Быт 5. 32; 6. 10; 7. 13; 9. 18; 10. 1; 1 Пар 1. 4). Однако в Быт 9. 24 Ной называет Хама меньшим сыном, что, вероятно, является отголоском иной традиции, отличной от подчиненных строго хронологическому принципу генеалогических списков. В христ. экзегезе этот стих не связывался с И., а истолковывался как указание на низкое духовное состояние Хама по сравнению с духовным состоянием др. братьев (см., напр.: Ioan. Chrysost. In Gen. 29. 6). В раввинистической традиции И. считался старшим сыном Ноя (Санхедрин 69b; Берешит Рабба 26. 3; 37. 7). После спасения от потопа И. вместе со своими братьями был удостоен божественного благословения и участвовал в заключении завета (Быт 9. 1, 17). Когда И. получил от Хама известие об опьянении Ноя, то вместе с Симом вернулся в виноградник и почтительно прикрыл наготу отца. После чего И. был благословлен Ноем, к-рый сказал: «...да распространит Бог Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же будет рабом ему» (Быт 9. 27). Это благословение может указывать на последующий союз израильтян с филистимлянами против хананеев во времена царя Давида. В т. н. таблице народов потомки Ноя представлены 7 сыновьями И.: Гомером, Магогом, Мадаем, Иаваном (Елиса - по LXX), Фувалом, Мешехом и Фирасом (Быт 10. 1, 2). Иосиф Флавий сопоставил их с названиями 7 индоевроп. народов: киммерийцев, скифов, мидян, ионийцев, фовелийцев, каппадокийцев и фракийцев ( Ios. Flav. Antiq. I 1. 6). Четыре сына И.: Гомер, Иаван, Фувал, Мешех - упомянуты в пророческих книгах (Ис 66. 19 и Иез 27. 13; 32. 26; 38. 2, 3, 6; 39. 1). Наибольшую известность из потомков И. получили племена Киттим (Числ 24. 24; Ис 23. 11; Иер 2. 10) и Фарсис (Ион 1. 3; Иер 10. 9), давшие название одноименным землям. |
|
|
