| ( 3Цар.8:54 ); о целовании статуй золотых тельцов см. ( Ос.13:2 ). Ср. у М. Пальмова, Идолопоклонство у древних евреев, с. 232. 3Цар.19:19 . И пошел он оттуда, и нашел Елисея, сына Сафатова, когда он орал; двенадцать пар [волов] было у него, и сам он был при двенадцатой. Илия, проходя мимо него, бросил на него милоть свою. 3Цар.19:20 . И оставил [Елисей] волов, и побежал за Илиею, и сказал: позволь мне поцеловать отца моего и мать мою, и я пойду за тобою. Он сказал ему: пойди и приходи назад, ибо что сделал я тебе? 3Цар.19:21 . Он, отойдя от него, взял пару волов и заколол их и, зажегши плуг волов, изжарил мясо их, и роздал людям, и они ели. А сам встал и пошел за Илиею, и стал служить ему. Хотя голос Божий повелевал Илии (ст. 15) идти с Хорива через пустыню в Дамаск – столицу Сирии ( Ис.7:8 ); Onomast 378, для помазания Азаила, но он, решив прежде всего поставить преемника в будущем, а в настоящем необходимого сотрудника, идет в город Авел-Мехолу, где жил Елисей. Возможно, что пророк Илия ранее знал этого юношу (почему прямо на нем остановился), принадлежавшего, видимо, к богатой семье (12 пар рабочих волов). Символическое действие пророка Илии, означавшее принятие им Елисея в свое духовное общение (ср. Руф.3:9 ; Иез.16:8 ), частнее в сотрудничество по пророческому служению (ср. 4Цар.2:13 ), так именно и было понято Елисеем, который всецело, с полной готовностью следует этому призванию, испросив лишь согласие пророка Илии проститься с родителями (ст. 20; слова пророка Илии «что сделал я тебе» указывают на важность призвания к пророчеству и вместе на свободу в следовании этому призванию) и устроив прощальную трапезу родным и знакомым из тех самых волов, на которых пахал. Этим пророк порывал свои житейские отношения для высшего служения Богу в сане пророка (ст. 21). 23 Талмудисты под именем «Завета» (евр. берит) здесь, на основании ( Быт.17:13–14 ), разумеют обрезание, и так как обрезание в действительности не было оставлено во времена пророка, то, по верованию талмудистов, пророк Илия был наказан за свое неправильное осуждение Израиля тем, что навсегда с тех пор обязан присутствовать при операции обрезании, для чего обыкновенно при обрезании поставляется особый стул для пророка Илии. См А. Алексеев . Богослужение, праздники и религиозные обряды нынешних евреев. Новгород, 1861, с. 154–155 |
| 15) В Церкви православной нет ныне ни апостолов, ни пророков, ни евангелистов, ни языков ( 1Кор.12:28, 14:26 ; Еф.4:11 ). «Апостолы», – «пророки», – «евангелисты» и «языки» составляют временные чрезвычайные служения и дарования Божии ( 1Кор.12:4–11, 18 ), свойственные апостольскому времени. Если теперь нет их в Церкви, то по Божиему изволению: «пророчества прекратятся, и языки умолкнут» ( 1Кор.13:8 ). Дар пастырства и учительства ( 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ), как необходимый для всегда пребывающих в Церкви служений слову проповеди и таинствам ( Еф.4:11–14 ; Мф.28:19–20 и др.), есть постоянный, и его имеет Церковь православная. 16) Корей, Дафан и др. наказаны Богом, как бунтовщики ( Числ. 16 гл.), а мы, видно, неповинны, если Бог не наказывает нас за отвержение священноначалия. «Не обманывайтесь, говорит апостол, … злоречивые … Царства Божия не наследуют» ( 1Кор.6:9–10 ). «Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания, а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших» ( 2Пет.2:9–10 ; ср. 3:9), а таковы и есть сектанты – лжеучителя. 17) Пастырей Господь осудил ( Ис.56:10–12 ; Иер.10:21, 50:6 ; Иез.22:26, 34:10 и др.). В указанных местах говорится о том, что Бог строго обличал израильских (ветхозаветных) пастырей за пороки, но за это их еще не устранял от служения, – они продолжали существовать до установления новозаветного священства, о котором Он ясно изрек обетование через тех же пророков ( Ис.66:21 ; Иер.3:15, 23:4, 33:18 ). 18) Остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах ( Мк.12:38 ; Лк.20:46 ). Выражение «любят ходить» указывает на незаконное присваивание из тщеславия книжниками покроя одежд священства ветхозаветного. Священство новозаветное носит длинные одежды не из тщеславия, а как форму одеяния, установленную Церковью. Иисус Христос носил длинные одежды ( Ин.19:23 ; ср. Откр.1:13 ). Церковь как посредница в деле спасения человека |
| 4; Исх 32. 13). Столь на первый взгляд странная для богооткровенной религии недосказанность в представлениях о В. ж. объясняется в первую очередь тем, что, согласно Божественному замыслу, вера Др. Израиля должна была сконцентрироваться на ожидании грядущего Мессии. Если роль ВЗ сводилась гл. обр. к тому, чтобы быть подготовительной ступенью к пришествию Спасителя мира (ср.: Гал 3. 24), то естественно, что мессианская эсхатология и связанные с ней упования должны были оказаться в центре религ. сознания ветхозаветных людей, вытесняя из него все личные надежды на к.-л. частное воздаяние за гробом. Др. Израиль должен был твердо верить только в то, что обещанный Богом Мессия рано или поздно придет и Его приход радикально изменит участь человечества - наступит чаемое благоденствие. О характере этого благоденствия говорится весьма неопределенно, что позволяло большинству иудеев перетолковывать пророчества о пришествии Мессии и представлять Его Царство как национально-политическое торжество Израиля. Однако в книгах Пророков уже встречаются выражения, к-рые позволяют заключить, что умершие не просто спят вечным сном, но нек-рым образом осознают свое существование и испытывают определенные состояния (Иез 32. 18-32; Ис 14. 9-11; 66. 24). В ряде текстов ветхозаветные пророки связывают пришествие Мессии со всеобщим воскресением мертвых и судом: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела!» (Ис 26. 19); «и многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Но буквальное толкование этих пророчеств стало общепринятым лишь в новозаветной Церкви. В ветхозаветные же времена их рассматривали гл. обр. в контексте национальной истории. Напр., пророчество из книги Иезекииля о собирающихся воедино костях (37. 11-14) понималось как предсказание о грядущем соединении рассеянного Израиля (см.: Успенский Н. Д. Анафора//БТ. 1975. Сб. 13. С. 57). Лишь в позднейших книгах ВЗ идея посмертного существования человека, вера в воскресение мертвых и В. ж. выражается достаточно отчетливо. В Книге премудрости Соломона прямо говорится: «Неправо умствующие говорили сами в себе: коротка и прискорбна наша жизнь, и нет человеку спасения от смерти, и не знают, чтобы кто освободил из ада. ...Так они умствовали, и ошиблись; ибо... они не познали тайн Божиих, не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных. Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем 2. 1-5, 21-24; см. также: Прем 3. 1-4; 2 Макк 7. 9, 14; 12. 43; 3 Езд 2. 23). |
| 4Цар.2:7 . Пятьдесят человек из сынов пророческих пошли и стали вдали напротив их, а они оба стояли у Иордана. 4Цар.2:8 . И взял Илия милоть свою, и свернул, и ударил ею по воде, и расступилась она туда и сюда, и перешли оба посуху. Но сыны пророческие были свидетелями-очевидцами не главного в данном повествовании чуда – вознесения пророка Илии на небо, а лишь чудесного перехода обоих пророков через Иордан – перехода, напоминавшего чудесный переход евреев через Чермное море ( Исх.14:16,21 ; ср. Нав.4:23 ): тогда Моисей в виду целого народа жезлом своим, символом его достоинства вождя, ударяет и разделяет воду, и народ поверил его божественному призванию ( Исх.14:31 ); теперь Илия, как второй Моисей (ср. 3Цар.19:1 ), пред сонмом сынов пророческих своей милотью, символом его пророческого служения (передаваемого теперь Елисею, ср. 3Цар.19:19 ), разделяет воду и тем в последний раз пред разлучением со своими учениками свидетельствует себя истинным вождем пророчества. Только по принятии милоти Илии ( 4Цар.2:13 ) Елисей становится исполненным его духа силы, преемником великого пророка. (О святости священнических одежд ср. Иез.44:19 ). 4Цар.2:9 . Когда они перешли, Илия сказал Елисею: проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе, пусть будет на мне вдвойне. 4Цар.2:10 . И сказал он: трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будет. Для уяснения смысла просьбы Елисея (ст. 9), с первого взгляда как бы бросающей тень на его смирение и скромность, необходимо иметь в виду отношения, существовавшие между обоими пророками: пророк Илия был духовным отцом ( 4Цар.2:12 ) Елисея, как и многих «сынов пророческих». Расставаясь со своим духовным отцом, пророк Елисей как бы просит его признать своим первородным сыном духовным: по закону ( Втор.21:17 ) первородный сын имеет то преимущество перед прочими братьями, что получает двойную часть (евр. пи-шнаим, как здесь, ст. 9, ср. ( Зах.13:8 ) где выражение это означает «2/3 целого») в сравнении с каждым из них; и пророк Елисей, причисляя себя вместе с сынами пророческими к духовным сынам пророка Илии, просит его признать его первородным и из благодатного наследия своего – «духа» (евр. |
| «В приближающихся ко мне освящусь, – говорит Господь об Аароне и сыновьях его, – и пред всем народом прославлюсь» ( Лев.10:3 ), и что приближающийся ко Господу по «дару и праву» священства был не человеками поставленный, а избранный Самим Богом, на это указывает Сам Господь, говоря, что Он знает, «кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе» ( Чис.16:5 ). Присоединяя к рассмотренному о значении священства назначение священников быть также учителями закона Божия в народе, дабы «научать сынов израилевых всем уставам, которые изрек им Господь чрез Моисея» ( Лев.10:11 ; Втор.33:10 ; 2Пар.17:9 ; Иез.44:23 ), мы будем иметь следующее определение священства в ветхозаветной церкви: «Священство было божественным учреждением с даром и правом предстательства пред Богом за все общество верующих, с полномочием, полученным от Бога очищать грехи, нести на себе, как иерархических лицах, недостатки приношений народа Богу и благословлять народ от лица Самого Бога во имя Его. При этом на иерархии лежала обязанность руководить народом в делах веры и научать его всем уставам, которые изрек Господь чрез Моисея». В чем же, спрашивается, народ еврейский мог уподобляться этому служению священства в своем служении целому миру, как «царство священников и как царственное священство»? Очевидно, «священство», как Божественный дар и как Божественное право, с абсолютной властью Божия полномочия, не могло принадлежать целому народу еврейскому, так как в среде самого народа эти – право, дар и полномочие – принадлежали только избранным и нарочито во имя Божие посвященным в это служение иерархическим лицам. Но если с Божественной стороны право Божественное не принадлежало целому народу, то с человеческой стороны ему принадлежали: достоинство призвания в особое служение перед Богом в качестве народа, хранителя и чтителя Закона Божия, полномочие общенародного приближения к Богу, получение дара благословения от Бога и самое главное – право предстательства перед Богом в «Святом Семени» ( Быт.18:26–32 ; Исх.32:11–14 ; Иер.5:1 ; Ис.6:13 ; Чис.3:12–13, 45 ; Чис.8:14–19 ), «в котором благословятся все племена земные» ( Быт.12:3 ) «и все народы земли» ( Быт.22:18 ) и «Которое есть Христос» ( Гал.3:16 ), – говорит Ап. |
| В указанной статье есть ещё оценки " слишком " обобщающие, я бы даже сказал " поразительно " обобщающие, но не стал уже писать об этом, а то можно так и клеймо " ревнителя " получить за внимание к деталям :) Виталий Мигузов, Воронеж 03 июля 2018г. 11:55 О. Авель, я не давал оценку//состояния Поместной Церкви//, а указал автору на неадекватную им оценку О.А. Седаковой и о. Георгия Кочеткова. Он не понял их, а обвинил в навязывании принципа//коллективной вины//. Сможет ли он тоже самое сказать о святителе Николае Сербском? Все они говорят об одном и том же. иеромонах Авель 03 июля 2018г. 23:13 Так и я не о вас. В статье упоминается о слишком обобщающих оценках о.Петра. Я не стал о них писать, потому что времени мало, да и слишком мелочным не охота становиться... Время есть (а на самом деле не очень) только писать по сути, только о том, что чётко увидел... иерей Сергей Пометнев 02 июля 2018г. 22:12 В православии покаяние (греч. μετνοια) подразумевает некую перемену в человеке, на что и указывает одно из значений греческого слова μετνοια – перемена мыслей (ума). Без изменения человека (по крайней мере, его внутреннего мира), не может быть покаяния. Каким образом и кому такое покаяние может принести пользу? Поэтому, покаяться за кого то невозможно по определению. За кого то можно принести себя в жертву, но изменить кого то своим сокрушением о чужих грехах… это не серьезно, кто бы это не говорил. Да и Писание нам говорит об этом: «Если бы какая земля согрешила предо Мною, вероломно отступив от Меня, и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод, и стал губить на ней людей и скот; и если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, - то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог» (Иез.14:13,14 и далее) Виталий Мигузов, Воронеж 03 июля 2018г. 11:46 Поверьте, эти азбучные истины святитель Николай Сербский знает, и Ольга Александровна тоже. Если у Вас есть дети, и они провинились - Вы идете в школу или к соседям и каетесь за их проступки, поскольку Вам больше дано и Вы всё понимаете. |
| И поставлю над ними одного пастыря, который будет пасти их, раба Моего Давида; он будет пасти их и он будет у них пастырем ( Иез.32:23 ). В этом стихе говорится не об историческом Давиде, который жил за несколько веков до Иезекииля, а о грядущем, идеальном потомке Давида, с пришествием которого связывались все мессианско-эсхатологические чаяния Израиля в плену и после плена. Но формироваться этот образ грядущего Пастыря-Мессии начал еще до плена, на фоне разочарования в давидидах, правивших тогда Иудеей. Вот как выражает эту надежду Михей, современник Исайи и, возможно, первый письменный пророк южного, Иудейского царства: И станет Он и будет пасти в силе Господней, в величии имени Господа Бога своего, и они будут жить безопасно ( Мих.5:4 ). О ком это говорится? О том, о ком чуть выше сказано: И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных ( Мих.5:2 ). Среди загадочных апокалиптических глав книги пророка Захарии (часто эти главы, с 9й по 14ю включительно, называют Второ-Захарией) встречаются следующие строки: О меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! ( Зах.13:7 ). В Новом Завете этот стих, как и некоторые другие места из Второ-Захарии, интерпретируется как пророчество, исполнившееся в земной жизни Иисуса Христа и подтверждающее его мессианство (ср. Мф.26:31 . Мк.14:27 ). 1.3. Из пастухов овец – в пастыри людей С самых первых страниц Священного Писания перед нами предстают положительные образы пастухов. Авель назван «пастырем овец» ( Быт.4:2 ); патриархи Авраам, Исаак и Иаков описываются владельцами больших стад. Убежавший из Египта Моисей «пас овец у Иофора» – мадиамского шейха и своего тестя ( Исх.3:1 ). Тяжелый пастушеский труд должен был подготовить его к великой миссии руководства выведенным из египетского рабства народом. На заре израильской государственности Господь, отвергнув избранного народом Саула, Сам избирает царя «по сердцу Своему» ( 1Цар.13:14 ) – для того, чтобы «пасти народ» Божий ( 2Цар.5:2 ). У поздних пророков и в Новом Завете Давиду суждено было стать прообразом Мессии. Случайно ли то, что божественный выбор падает на простого, никому не известного пастушка? Нет, пастушеская профессия – лучшая подготовка к царскому служению: как Давид заботился о стадах отца своего Иессея, так должен будет заботиться о словесных овцах Божьих – израильском народе. Следует заметить, что это вполне в русле древней ближневосточной традиции, в памятниках которой нередко встречаются наименования монархов «пастырями». |
| к глетъ гдь: с, азъ укланю на н аки рк мира, и аки потокъ наводнемый слав зыквъ: дти ихъ на рамена взты бдтъ и на колн утшатс. 12. Ибо так говорит Господь: вот, Я направляю к нему мир как реку, и богатство народов – как разливающийся поток для наслаждения вашего; на руках будут носить вас и на коленях ласкать. 13. Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас, и вы будете утешены в Иерусалиме. Ст. 13. Сам Господь явится утешителем чад нового Сиона (ср. Ис.40:11; 49:15 ; Мф.23:37 ). и узрите, и возрадетс сердце ваше, и ксти ваш к трава прозбнтъ: и познаетс рка гдн бощымс и запретитъ непокарющымс. 14. И увидите это, и возрадуется сердце ваше, и кости ваши расцветут, как молодая зелень, и откроется рука Господа рабам Его, а на врагов Своих Он разгневается. Ст. 14 ср. Ис.35:10; 51:11 ; Ин.16:22 . Чада Сиона, видя пришествие Господа, возрадуются сердцем своим, и кости их прозябнут подобно зелени. Но откровение силы Господа, радостное для рабов Его, вместе с тем будет страшно для врагов Его. Словам: и ксти ваш к трава прозбнтъ бл. Феодорит даёт такой смысл: «Чрез Своих проповедников Я не только доставлю вам всяческое утешение относительно настоящей жизни, но исполню вас всяческой радости и в небесном граде, даруя воскресение из мёртвых». Указание на воскресение бл. Феодорит находит в сравнении прозябания костей с травой (ср. Иез.37 ). Се бо, гдь к гнь и к бр воздати сво и во пламени гненн: 15. Ибо вот, придёт Господь в огне, и колесницы Его – как вихрь, чтобы излить гнев Свой с яростью и прещение Свое с пылающим огнём. Ст. 15. Для возмездия врагам Своим, Господь придёт в огне и с колесницами, подобными вихрю (ср. Пс.49:3 ). Бл. Феодорит относит эти слова ко времени славного пришествия Христова (ср. Мф.24:30 ; 2Сол.1:8 ). Но и о первом Своём пришествии Христос Спаситель говорит: огн воврещ на землю ( Лк.12:49 ); не мните, к воврещ миръ на землю: не воврещн миръ, но мечь ( Мф.10:34 ). Под колесницами Господа бл. Иероним разумеет здесь ангельские власти (ср. Пс.17:11 ). Вместо=в р.-с, в огне, 70 читали: , почему: ς πρ= к огнь. |
| Главное преимущество данного толкования пред другими состоит в том, что оно опирается не на предположения, а на ясные библейские свидетельства. Факт участия Едомитян в завоевании Иерусалима халдеями отмечается в Библии в нескольких местах и описывается именно такими чертами, которые выдвигаются и в ст. 10–14 кн. Адвия. Пророк называет бедствие Иерусалима, которое он имеет в виду, «днём» Иуды, т.е. днём роковым, днём страшной катастрофы. Иерусалим, по описанию пророка, был доведён до последней крайности, так что о нём бросили уже жребий (11). Судьба, которой подпал тогда Иуда, это та судьба, которая уготовляется в день суда всем языческим народам и между ними Едому (15–16), т.е. гибель. В таких чертах пророк мог изображать только завоевание Иудеи и Иерусалима. Навуходоносором 22 . Пр. Иезекиль, далее, прямо ставил в вину Едомитянам то, что они предавали сынов израилевых в руки мечту, «во время несчастия их, во время окончательной гибели», что они глумились, говоря о горах израилевых: «опустели! нам отданы на съедение»! ( Иез. 35:5; 12 ). В кн. Плч. (4:21) в вину едомитянам вменяется то, что они радовались и веселились о злополучии Иуды: «радуйся и веселись, дочь Едома, обитательница земли Уц! И до тебя дойдёт чаща; напьёшься до пьяна и обнажишься». Наконец, в пс. 136. 7 отношение едомитян к бедствию Иуды в день взятия Иерусалима характеризует так: «Припомни, Господи, сынам Едомовым день Иерусалима, когда они говорили; разрушайте, разрушайте до основания его». Подобными же выражениями 23 описывается поведение Едомитян при завоевании Иерусалима и в 10–14 ст. кн. Авдия: «не следовало бы тебе злорадно смотреть – радоваться о сынах Иуды в день гибели их и расширят рот в день бедствия» (13). Против изложенного понимания ст. 10–14 обыкновенно выставляют то возражение, что пророк в этих стихах не говорит о разрушении храма. Но ведь центром речи пророка является не завоевание Иерусалима, главным моментом которого было разрушение храма, а поведение едомитян во время этого завоевания. |
| 24:5–7 Несмотря на то, что данные стихи в текстологическом отношении вызывают некоторые затруднения, они вполне определенно дают понять, что перепись началась на юге заиорданской области и, пройдя по всей стране, закончилась в Вирсавии. Царство Давида. 24 девять месяцев и двадцать дней. Большая часть этого времени потребовалась для того, чтобы произвести перепись; собственно путь мог занять лишь несколько недель. 24 Израильтян было восемьсот тысяч мужей... Иудеян пятьсот тысяч. В 1Пар. 21,5 названо соответственно «тысяча тысяч, и сто тысяч» и «четыреста семьдесят тысяч»; в связи с этим несоответствием см. ком. к 1Пар. 21,5 . 24 вздрогнуло сердце. См. 1Цар. 24,6 . тяжко согрешил я. См. ст. 17. прости грех. Будучи искренней, мольба Давида о прощении, должно быть, была услышана и удовлетворена Господом еще до прихода к царю Гада (ст. 11–13). Однако, как и прежде, когда Давид согрешил против Урии и Вирсавии, прощение не означает, что его грех не будет иметь последствий (ст. 13; 12,13.14). 24 пойди и скажи Давиду. Господь посылает к Давиду Гада, как прежде посылал к нему пророка Нафана (см. 12,1 и ком.), с тем, чтобы он обличил Давида. 24 избирай... быть ли голоду ... чтобы была... моровая язва. В наказании нашествием неприятелей для Давида таится угроза стать жертвой их мечей, которая здесь прямо не высказана, но зато открыто звучит в 1Пар. 21,12 : «три месяца будешь ты преследуем неприятелями твоими и меч врагов твоих будет досягать до тебя». Голод, меч и моровая язва образуют триаду ветхозаветных кар, грозивших тем, кто упорствовал в своем пренебрежении к завету (см., напр., Лев. 26,23–26 ; Втор. 28,21–26; 32,24.25 ; З Цар. 8,37; 2Пар. 20,9 ; Ис.51,19 ; Иер. 14,12 ; Иез. 6,11.12 ). реши. По милосердию Своему Господь дозволяет Давиду самому выбрать одно из трех возможных наказаний. 24 пусть впаду я в руки Господа. Данные слова допускают и первое, и третье наказание, т.е. голод или моровую язву (хотя в 1Пар. 21,12 именно о последней говорится как о «мече Господнем»), и подчас из них делают вывод, что выбор Давида объясняется его заботой о собственной безопасности. Однако дело в том, что только второе наказание предполагает человеческий фактор, в то время как голод и моровая язва бедствия, целиком и полностью зависящие от воли Господа, а милость Господа известна Давиду, на нее он и полагается. См. 24,16 и ком. |
|
|
