| Состояние праведных предполагает их общение между собой: ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном (Мф.8:11). Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами (см.: Евр.12:22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом (Лк.16:23; Деян.2:51). Ад (греч. δης) — буквально «место, лишенное вида». В Писании оно также называется преисподними местами земли (Еф.4:9), преисподней (Флп.2:10), тьмой кромешной (Мф.22:13, 25:30), темницей духов (1 Пет.3:19). В «Православном исповедании» сказано, что грешники пребывают в местах «осуждения и гнева Божия» (член 68). Священное Писание описывает это состояние прежде всего как удаление от Бога. Господь говорит грешникам: ...отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф.7:23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: ...червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк.9:44). Причина этих мучений — угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... (Рим.2:9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо между праведниками и грешниками утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... (Лк.16:26). Различие в состоянии праведников и грешников и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое имели место еще в ветхозаветную эпоху — до пришествия Христа. Тогда в аду (древнеевр. šôl) пребывали и праведники и нечестивые (см.: Пс.88:49; Иов.30:23), но находились они в различных состояниях. После сошествия Христа во ад праведники были Им оттуда изведены (см.: 1 Пет.3:18-20). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Так, в Священном Писании говорится о сошествии во ад царя Вавилонского, где его узнали (см.: Ис.14:9-10), царя Ассирийского (см.: Иез.31:16-17), царя Египетского (см.: Иез.32:21). Но это общение не приближает их к Престолу Божию. |
| Об этом нам очень мало известно. Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет, во-первых, " адом " (Лк. 16, 23, Деян. 2, 51). " Ад " (греч. — ades) буквально означает " место, лишенное света " . В Писании оно также называется " преисподними местами земли " (Еф. 4, 9), просто " преисподней " (Флп. 2, 10), " тьмой кромешной " (Мф. 22, 13; 25, 30), наконец, " темницей духов " (1 Пет. 3, 19). В православном исповедании (Чл. 68) сказано, что грешники пребывают " в местах осуждения и гнева Божия " . Как описывает это состояние Свщ. Писание? Прежде всего, это состояние удаления от Бога. Господь говорит грешникам: " ...отойдите от Меня, делающие беззаконие " (Мф. 7, 23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: " ...червь их не умирает, и огонь не угасает " (Мк. 9, 44). Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: " Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... " (Рим. 2, 9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо " ...утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... " (Лк. 16, 26). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые (Пс. 88, 49; Иов. 30, 23), тем не менее находились они в различном состоянии. После сошествия Христа во ад праведники были Им из шеола изведены (1 Пет. 3, 18-20). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Например, в Ис. (14, 9-10) говорится о сошествии во ад царя вавилонского, где его узнали. Аналогичное повествование имеется в Иез. (31, 16-17) — сошествие во ад царя ассирийского и в Иез. (32, 21) — сошествие во ад царя египетского. Но несмотря на то, что общение возможно и для грешников, это общение, в котором нет Бога, не приближает их к Престолу Божию. 1.4. Молитвы Церкви за усопших |
| Особенно часто в этом значении слово употребляется в юридических формулировках в качестве максимально обобщенного наименования главного участника описываемой ситуации, к к-рому применяется соответствующее наказание, напр.: «Если кто ( ) согрешит и сделает преступление пред Господом...» (Лев 6. 2(5. 21); ср.: Лев 2. 1; 4. 2, 27; 5. 1, 4, 15, 17; 7. 18, 21) или «...если же какая душа ( ), имея на себе нечистоту, будет есть мясо мирной жертвы Господней...» (Лев 7. 20; ср.: Лев 5. 2; 7. 27; 17. 15; 20. 6; 22. 6; 23. 29, 30; Числ 15. 30); «...истребится душа та ( ) из народа своего...» (Быт 17. 14; ср.: Исх 12. 15, 19; 31. 14; Лев 7. 20, 21, 25, 27; 17. 10; 18. 29; 19. 8; 20. 6; 22. 3; Лев 23. 30). Прямыми соответствиями используемых при этом формальных выражений и в старовавилонских правовых документах являются аккад. букв.- «если человек», и букв.- «человек этот» (CH. passim). То же значение слово приобретает в оборотах, применяющихся для указания на количество людей: «В восемнадцатый год Навуходоносора из Иерусалима выселено восемьсот тридцать две души» (Иер 52. 29); «...а если семейство так мало, что не съест агнца, то пусть возьмет с соседом своим, ближайшим к дому своему, по числу душ» (Исх 12. 4; ср.: Быт 46. 15, 18, 22, 25, 26, 27; Исх 1. 5; 16. 16). В таких высказываниях может относиться как к людям, так и к животным: «...по одной душе ( ) из пятисот, из людей и из крупного скота, и из ослов, и из мелкого скота» (Числ 31. 28). Дальнейшим развитием этого употребления является постепенная утрата словом первоначального лексического значения и использование его в качестве эквивалента различных местоимений. Так, в значениях «всякий», «каждый»: «...в седьмой день священное собрание: никакой работы не должно делать в них; только что есть каждому...» ( букв.- «всякой душе» - Исх 12. 16; ср.: 4 Цар 12. 4); «все»: «Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святой Его, презираемому всеми ( )...» (Ис 49. 7; ср.: Числ 19. 18; Иер 2. 34; Иез 18. 4); «никто»: «...ни одна душа из вас не должна есть крови...» (Лев 17. 12); «кто-нибудь»: «Если найдут кого, что он украл кого-нибудь ( ) из братьев своих...» (Втор 24. 7; ср.: Притч 28. 17); личные и возвратные местоимения: «...и подам ее в руки мучителям твоим, которые говорили тебе...» ( - Ис 51. 23), «...сыны Дановы сказали ему: молчи, чтобы мы не слышали голоса твоего; иначе некоторые из нас, рассердившись, нападут на вас, и ты погубишь себя ( ) и семейство твое» (Суд 18. 25), «...не думай, что ты одна ( ) спасешься в доме царском из всех Иудеев» (Есф 4. 13; ср.: Числ 30. 3-13; Иер 51. 14; Амос 6. 8; Иов 32. 2; Притч 6. 32; 8. 36; 11. 17; 15. 32; 19. 8; 20. 2; 29. 24 и др.). |
| От имени правосудного и святейшего Бога пророк Иезекииль взывал к народу: «покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением. Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь, и живите!» (Иез. 18:30-32). «Вспомните... о путях ваших и обо всех делах ваших, какими вы оскверняли себя, и возгнушайтесь самими собою за все злодеяния ваши, какие вы делали» (Иез. 20:43). «Обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему; ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив» (Иоил. 2:12, 13). В сознании греховности является желание поститься; сердце готово плакать и рыдать: это и есть состояние покаяния. 2. Истинное и искреннее покаяние имеет тот отличительный признак, что оно всегда проявляется в наших наружных действиях. Молитва, слезы, пост, умерщвление плоти и вообще обуздание наших чувственных порывов — вот черты истинного покаяния. Евангелие указывает примеры. Кающийся мытарь не осмеливался даже очей своих возвести к небу; в глубине его сердца была только одна молитва, одни слова: «Боже, милостив буди мне грешному» (Лк. 18:13). Апостол Петр всякий раз, слыша пение петуха, проливал горькие слезы о том, что, по своему малодушию, отрекся трижды от Христа Спасителя. Многие и весьма многие из христиан, различными обстоятельствами своей жизни доводимые до покаяния, изменялись в лучшую сторону: для них уединение, молчаливое молитвенное настроение и присутствие в храме Божием составляли утешение покаяния, заменяя собой прежде любимые шумные удовольствия мира. Вся их жизнь держалась той молитвой, которой каялся согрешивший св. Царь Давид: Господи! «Грех мой предо мною есть выну» (непрестанно) (Пс. 50:5). 3. Истинное христианское покаяние возможно лишь тогда, когда человек проникнется вполне сознанием высоты духовного мира, когда он будет искать духовной пользы, а не земной. У истинно кающегося человека при всех важнейших вопросах земного существования прежде других приходит на ум слово Спасителя: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мф. 16:26). Сознавая вечность души, человек понимает и переменчивость, и обманчивость благ этой жизни; он не только ничем страстно не увлечется, но и способен на все свои самые заветные стремления наложить узду терпения и покорности Промыслу Божию. Чего Бог не велел, того человек, охваченный покаянием, никогда не коснется. |
| Некоторая сила влекла египтян к погибели. Сказать, что это была воля Бога, мы не можем. Бог попускает зло и контролирует его, но не является его причиной. Причина зла, как это не удивительно, есть добро, когда мыслящие существа вместо того, чтобы следовать путем добра, по разным причинам удаляются от него. Но так как Бог не творил зла, и все Его творение изначально было «хорошо весьма» ( Быт.1:31 ), то в некотором смысле зло обретает подобие реальности (бытийности) только по отношению и в сравнении с добром, то есть паразитирует на нем. Сказано: «Но грех , взяв повод от заповеди, произвел во мне всякое пожелание: ибо без закона грех мертв… а я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти» ( Рим.7:8, 10 ). И далее мы читаем: Исх.14:29 . «А сыны Израилевы прошли по суше среди моря: воды [были] им стеною по правую и [стеною] по левую сторону». Слова «по правую и [стеною] по левую сторону» представляются излишними, ведь уже сказано: «воды [были] им стеною». Но в действительности то, что справа – указывает на Божественное милосердие, которое раскрывается в концепции имени «Господь (Янве)». А то, что слева – указывает на Божественное правосудие, которое раскрывается в концепции имени «Бог (Элоним)». Таким образом, в день прохождения сквозь Красное море Господь Бог так возвысил каждого верующего, что Божественное правосудие (Бог) и милосердие (Господь) были уравновешены. И далее мы читаем: Исх.14:30 . «И избавил Господь в день тот Израильтян из рук Египтян, и увидели [сыны] Израилевы Египтян мертвыми на берегу моря». Есть древний мидраш, который рассказывает, что Моисей, увидев мертвых египтян, от радости стал прыгать и хлопать в ладоши. И в этот же момент он услышал голос Бога: «Моше! Моше! Что ты радуешься? Это дети мои погибли…» Сказано: «Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог . Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» ( Иез.18:23 ). И еще: «Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь, и живите!» ( Иез.18:32 ). |
| Так, иер. Д. Сысоев справедливо указывает, что смерть Рахили описана именно как выход души из тела 139 : Когда выходила из нее душа, ибо она умирала… ( Быт. 35:18 ). Авраам, умирая далеко от своих предков, приложился к народу своему ( Быт. 25:8 ), потому что сошел к нему в шеол душой. Так же Писание описывает смерть других людей, умерших в разных местах, от Палестины и Едома до Египта и Синайского полуострова: Измаила ( Быт. 25:17 ), Исаака (35:29), Иакова (49:33), Аарона ( Чис. 20:24 ), Моисея ( Втор. 32:50 ), Давида ( Деян. 13:36 ), Иосии ( 4Цар. 22:20 ). Отсюда свт. Филарет Московский выводит «древнее общепринятое мнение, что человеки, близкие между собой в настоящей, сближаются и в будущей жизни, по некоторому единству духа и качеств, естественно основывающему единству судьбы ( Ис. 14:9–10 , Иез. 32:18 )» 140 . Когда прор. Илия молился о возвращении к жизни умершего отрока, он сказал: Господи Боже мой! да возвратится душа отрока сего в него! ( 3Цар. 17:21 ). Конечно, речь не шла просто о безличной жизненной силе, иначе пророк так и сказал бы; но он просил, чтобы вернулась душа. Так и случилось: И услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего в него, и он ожил ( 3Цар. 17:22 ). Если бы речь шла лишь о жизненной силе, то незачем было бы добавлять и он ожил; о безличной силе нельзя сказать душа отрока сего. В книге Иова человек не отождествляется с телом, но обитает в храминах из брения ( Иов 4:19 ); плоть его на нем болит, и душа его в нем страдает ( Иов. 14:22 ). Слова «в нем» показывают, что человек не есть только тело. Иов молит Бога, чтобы после пребывания в преисподней Он положил мне срок и потом вспомнил обо мне ( Иов. 14:13 ), хотя сам человек ляжет и не станет; до скончания неба он не пробудится (ст. 12). Подобным образом и праведный царь Езекия сравнивает при смерти свое тело с временным жилищем, от которого, как от основы, Бог его отрежет, так что ему придется идти во врата преисподней ( Ис. 38:10–12 ). Шеол, в который ушли праотцы, Иов и Езекия,– вовсе не всеобщая могила человечества. Его нельзя отождествить просто со смертью ( Пс. 88:49 ) или могилой ( Пс. 29:4 ), а Корей, Дафан и Авирон сошли в ад живыми ( Чис. 16:30 ), в чем не было бы ничего необычного, если бы шла речь лишь о смерти. Поэтому и царь Давид так говорит о чрезвычайном наказании для врагов: Да найдет на них смерть; да сойдут они живыми в ад ( Пс. 54:16 ). Сознательное бытие пленников ада подробно описано прор. Исаией ( Ис. 14:7–17 ) и Иезекиилем ( Иез. 32:17–32 ). |
| Что это значит и в чем могущество Божие? Могущество это в соблюдении воли человека и свободы его выбора. И пока само наше естество не взыщет Бога от всего сердца, Господь не ведет нас насильственно в Царство Божие понуканиями и угрозами – пока сама душа наша не взыщет Бога так зримо, так ощутимо, как говорит псалмопевец Давид: «В день скорби моея Бога взысках рукама моима» (Пс. 76: 3). Но в душе мы еще любим грех, лелеем свои «слабости», как, самооправдываясь, называем мы свои грехи, и не можем, не хотим с ними расстаться. Всей своей жизнью мы как бы говорим: «Неправ путь Господа!» (Иез. 18: 29), так же, как и во времена пророка Божиего Иезекииля говорили его соотечественники. Но, как и во времена этого святого пророка, день памяти которого сегодня совершает Церковь, так и сегодня Господь обращается к нам через Своего избранника: «Покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением. Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, [народ Божий]. Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь, и живите!» (Иез. 18: 30–32). Но не может и не хочет Господь спасти нас только Своей силой, из ничего – без наших усилий, без нашего труда, без нашего покаяния и смирения, без нашего доброго желания, одним мановением Своей всесильной десницы. И это ответ на вопрос, когда мы спрашиваем: «Почему не хочет, не может Господь спасти нас помимо нашей воли?» – потому что мы сами, в глубине души своей, понимаем лукавство нашего вопроса, его неискренность и праздность, или – по неведению поддаемся таким размышлениям – поддаемся духу злого обольщения, хотящему ввести нас в печаль. Желание спасения, как малая закваска, как искреннее желание блага, должно изменить нас, сделать зрелыми и достойными, поднять нашу душу до стремления к этому спасению, приумножить силы души, желающей единства с Господом. Апостол Павел писал христианам Коринфа: «Разве не знаете, что малая закваска квасит всё тесто?.. Очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом… не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но… чистоты и истины» (1 Кор. 5: 6–8). |
| – Число семь в ветхозаветном культе Семь, означая Божественную полноту, многократно встречается в ветхозаветном культе – как в устройстве скинии и храма, так и в жертвоприношениях. Вот только некоторые примеры. Золотой семисвечник во Святой скинии ( Исх. 37:17–24 ). Золотой семисвечник в видении св. пророка Захарии Серповидца ( Зах. 4:2 ). И, наконец, семь светильников Апокалипсиса ( Откр. 1:20 ). Семь ступеней храма в видении св. пророка Иезекииля ( Иез. 40:22 ), а также дверь в семь локтей ( Иез. 41:4 ). Семикратное кропление крови священником перед завесою святилища ( Лев. 4:6 ). Семикратное кропление елея священником при очищении исцелившегося от проказы ( Лев. 14:16 ). Семикратное кропление крови и живой воды священником при очищении дома от язвы, проказы ( Лев. 14:49–53 ). Семь непорочных однолетних агнцев во всесожжение Господу в день Пятидесятницы ( Лев. 23:18 ). Семь жертвенников, семь тельцов и семь овнов в жертве Валаама ( Чис. 23:1 ). По разным случаям евреи зачастую должны были приводить именно семь животных для жертвоприношения ( Чис. 29:2,32 ; 1Пар. 15:26 ; 2Пар. 29:20–21 ). – Семь изречений Спасителя на Кресте На Кресте было совершено Христом спасение мира. При этом Им было сказано семь великих изречений, в которых выражено фактически все домостроительство нашего спасения: – «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» ( Лк. 23:34 ). – «Жено! се, сын твой». «Се, Матерь твоя!» ( Ин. 19:26–27 ). – «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» ( Лк. 23:43 ). – «Жажду» ( Ин. 19:28 ). – «Или, Или! лама савахфани?.. Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» ( Мф. 27:46 ; Мк. 15:34 ). – «Совершилось!» ( Ин. 19:30 ). – «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» ( Лк. 23:46 ). – Число семь в Церкви Семь – явление Троицы твари. Семь – это Бог в мире, это – Церковь . Полнота Духа Святого представляется в Апокалипсисе как семь духов Божиих перед престолом ( Откр. 1:4; 4:5 ). Благодать Божия проявляется в семи дарах Духа Святого. Дух Господень – дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и «страхом Господним исполнится» ( Ис. 11:3 ). |
| Ты бо рекл еси, Человеколюбче, пророком Твоим: Яко хотением не хощу смерти грешника, но еже обратитися и живу быти ему. – Скажи им: живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израелев? ( Иез.33:11 ). Не хощеши бо, Владыко, создания Твоего руку погубити, ниже благоволиши о погибели человечестей, но хощеши всем спастися, и в разум истины приити. Здесь приведены слова Послания апостола Павла, где сказано, что Господь хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (в Славянской библии: Иже всем человеком хощет спастися, и в разум истины приити ) (Тим.2:4). Приме убо и мне, Человеколюбче Господи, якоже блудницу, яко разбойника, яко мытаря и яко блуднаго. Эта и последующие молитвы обращают нас к образу жены-грешницы, которая помазала ноги Иисуса миром ( Лк.7:36-47 ), благоразумного разбойника, воззвавшего на кресте: Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! ( Лк.23:42 ), блудного сына ( Лк.15:11-32 ); образ мытаря, скорее всего, собирательный: мы можем вспомнить при этом и апостола, евангелиста – мытаря Левия-Матфея, который, оставив все, пошел за Господом и удостоился принять Его в своем доме ( Лк.5:27-32 ), и раскаявшегося начальника мытарей Закхея, который также удостоился посещения Христа ( Лк.19:2-10 ) и смиренного мытаря Христовой притчи, который пошел в свой дом более оправданным, нежели фарисей ( Лк.18:10-14 ), и, наконец, многочисленных мытарей и грешников, которые неоднократно делили трапезу с Христом и его учениками и следовали за Ним ( Мф.9:11, 11:19 ; Мк.2:15 ; Лк.5:30, 7:34, 15:1 ). Грех вземляй мира, и немощи человеческия исцеляяй, труждающияся и обремененныя к Себе призываяй и упокоеваяй, не пришедый призвати праведныя, но грешныя на покаяние. Напомним места Евангелия, откуда взяты эти слова: Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира ( Ин.1:29 ). Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас ( Мф.11:28 ). Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию ( Мф.9:13 ; Мк.2:17 ; Лк.5:32 ). Молитва святого Иоанна Златоустого, 2я |
| Исх.20:6 . и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. Запрещая служение языческим богам, первая заповедь запрещает поклонение и их изображениям, от которых они неотделимы. Языческие боги имеют характер чувственный – без внешних форм, идолов они немыслимы. Ввиду этого особое запрещение изображений языческих богов представляется уже излишним. Следовательно, во второй заповеди предметом запрещения является не делание изображений других богов, а создание изображений Бога откровения, Сущего. Побуждением к такому запрещению могло служить то обстоятельство, что свойственная человеку потребность наглядного представления о Боге невидимом ( Втор. 4:15 ) могла привести к изображению Его в чувственных, видимых формах и к обоготворению этих последних – идолопоклонству. Всевышний не должен быть представляем в виде кумира, изваяния (евр. «песел» ( Втор. 4:16 )) и под другими формами, образами 14 . Запрещение делать изображения Господа основано на том, что Он невидим ( Втор. 4:15 ), запрещение же поклоняться и служить им ( Исх.20:5 ) мотивируется тем, что Сущий есть Бог-ревнитель ( Втор. 4:24, 6:15 , Нав. 24:19 ), т.е. ревностно оберегающий Ему одному принадлежащие права на поклонение со стороны людей и не допускающий, чтобы свойственные Ему слава и прославление воздавались идолам ( Ис. 42:8, 48:11 ). Побуждением для евреев избегать поклонения идолам является вытекающая из свойств Бога- " ревнителя» неизбежность наказания ослушников Его воли и милости к верным Ему ( Исх. 34:7 , Чис. 14:18 , Ис. 14:21 ). Иегова наказывает детей за вину отцов, не безвинных детей за преступления предков, что несогласно с Втор. 24:16 , Иер. 31:30 , Иез. 18:1–32 , а тех детей, собственная преступность которых ( «ненавидящих Меня») коренится в виновности их отцов. Исх.20:7 . Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно. Вера в Господа, естество, вызывающее чувство почтения, благоговейного страха ( Быт. 31:42 ), предполагает почтение, благоговейное отношение и к Его имени. Этого последнего и требует третья заповедь, запрещая профанирование – бесцельное, напрасное употребление божественного имени («напрасно» – евр. «шаве», – см. Иер. 2:30, 4:30, 6:29 ). |
|
|
