| 4. Идея о Промысле Божием в мировой истории ярко выражена в пророчествах Исаии о нашествии на Иудею иноплеменных народов (Ис 5. 26-30; 7. 18-20; 8. 7-8; 9. 11-15; 10. 5-6). Однако сами эти народы лишь инструмент в руке Божией для наказания иудеев: «О, Ассур, жезл гнева Моего! и бич в руке его - Мое негодование!» - говорит Господь (10. 5). Никто не может противиться Божественной воле - одни народы возвысятся, другие падут. «Таково определение, постановленное о всей земле, и вот рука, простертая на все народы, ибо Господь Саваоф определил, и кто может отменить это? рука Его простерта,- и кто отвратит ее?» (14. 26-27). Предупреждая Израиль и иноплеменные народы о грядущих бедствиях, Исаия ясно называет цель Божественного наказания - «смирить гордость». Так, в пророчестве о Тире говорится: «Господь Саваоф определил это, чтобы посрамить надменность всякой славы, чтобы унизить все знаменитости земли» (23. 9; ср. пророчество о Вавилоне - 13. 11). В размышлениях о политическом положении соседних царств (13-23) прор. Исаия близок к пророкам Иезекиилю (Иез 25-32) и Даниилу с их откровением о Божественном плане суда и спасения народов (ср.: Рижский. 1987. С. 131; Брюггеман. 2009. С. 205). 5. Истинное богопознание - одна из важных тем И. п. к. Уже в начале книги Господь обличает народ: «Вол знает владетеля своего, и осел - ясли господина своего; а Израиль не знает Меня, народ Мой не разумеет» (Ис 1. 3). Призыв к богопознанию у Исаии имеет общие черты с пророчествами Осии и Амоса, ибо основан на обличении иудеев во внешнем богопочитании. «К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу» (1. 11; ср.: Ос 5. 4; 6. 6). Или: «И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня…» (Ис 29. 13; ср.: Ам 5. 21-24). Истинное богопознание невозможно без обращения к Богу, без нравственного изменения личности и стремления творить добро, жить по правде (Ис 1. 16-18). Если забвение Бога Исаия, как и др. пророки, сравнивает с блудом (1. 21; ср.: Ос 5. 4 «дух блуда внутри них»), то истинное боговедение - с «хождением во свете» (Ис 2. 5). Представлению о «духе блуда» как о забвении Господа Исаия противопоставляет образ Мессии, Который будет иметь «дух премудрости и разума… дух ведения...» (11. 2). |
| Если для того, чтобы не считали Его противником Богу, Он часто говорит и то, что Ему несвойственно, то тем более следовало (поступить так) в том случае. Но Он и словами: « дабы все чтили Сына, как чтут Отца » (Ин. 5:23), и словами: дела, « что творит Он », и Я также творю (ст. 19), и тем, что называет Себя воскрешением и жизнью (11:25) и светом миру (8:12), — показывает, что Он равен Родившему, и утверждает то предположение, какое составили себе иудеи. Видишь ли, как много Он говорил, чтобы защитить Себя в том, что Он не разоряет закона? А мнение о равенстве Своем с Отцом не только не опровергает, но и утверждает. Так и в то время когда они сказали: ты говоришь хулу, потому что творишь Себя Богом (Ин. 10:33), Он подтвердил это, указав на равенство дел. 2. Но зачем я говорю о том, что Сын так поступал (говорил о Себе уничиженно), когда и Отец, не восприявший плоти, делает тоже самое? И Он, ради спасения слушающих, попустил сказать о Себе много уничиженного. Так слова: « воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты? » (Быт. 3:9), и: « посмотрю, точно ли они поступают так, каков вопль на них » (18:21), и: « теперь Я знаю, что боишься ты Бога » (22:12), и: « будут ли они слушать, или не будут » (Иез. 3:11), и: « о, если бы сердце их было у них таково, чтобы бояться Меня и соблюдать все заповеди Мои во все дни, дабы хорошо было им и сынам их вовек! » (Втор. 5:29) сего народа, и также: « нет между богами, как Ты, Господи » (Пс. 85:8), — это и многое другое подобное, встречающееся в ветхом завете, очевидно недостойно величества Божия. И об Ахаве также сказано: « кто увлек бы » Мне « Ахава » (2 Пар. 18:19)? Да и самого Себя всегда ставит выше языческих богов — чрез сравнение Себя с ними. Все это недостойно Бога, но достойно в других отношениях: Он столько человеколюбив, что для нашего спасения пренебрегает выражениями, подобающими Его достоинству. Ведь и то самое недостойно, что Он соделался человеком, что принял зрак раба, что произносил уничиженные речи, и облачался в смиренные одежды, — недостойно, если кто станет смотреть на Его величие, но достойно, если кто помыслит о неизреченном богатстве Его человеколюбия. |
| Есть изречения в Писании, нам внушающие терпение. Если же согрешит против тебя брат твои, говорит оно, выговори ему (наедине), и если покается, прости ему. И если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится и скажет: «каюсь», — прости ему (Лк. 17:3, 4). Солдатам далее устами Иоанна Господь возвещает, чтобы они довольствовались своим жалованьем (Лк. 3:14); сборщикам податей, чтобы они ничего не требовали больше определенного им (Лк. 3:13); судьям: Не различайте лиц на суде (Втор. 1:17); даров не принимай: ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых (Исх. 23:8), вместо освобождения угнетенных (Ис. 1:17), освобождая совершителей злодеяний. Далее домохозяевам говорит Писание: Богатство от суетности истощается (Притч. 13:11); и о христианской любви: Любовь покрывает множество грехов (1 Петр. 4:8); и об обязанностях гражданских: Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22:21). О клятве и злопамятстве: Ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве (Иер. 7:22); но такую заповедь дал им: никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против ближнего своего, и ложной клятвы не любите (Зах. 8:17). Лжецам и высокомерным грозит Он так. Первым: Горе тем, которые горькое почитают сладким, и сладкое горьким (Ис. 5:20). Последним: Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою (Ис. 5:21); ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя возвысится (Лк. 14:11; 18:14). Милосердных называет Он блаженными, ибо они помилованы будут (Мф. 3:7); на гнев же Мудрость жалуется, потому что (гнев губит и разумных) (Притч. 15:1). Она повелевает нам и врагов любить, и тех благословлять, кто нас проклинает, за тех молиться, кто нас обижает. Ударившему тебя по щеке подставь и другую; и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку (Мф. 5:40; Лк. 6:27–29). И о вере: И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф. 21:22); «недоверчивый же, и по Пиндару, не заслуживает доверия». Со слугами Он вменяет нам в обязанность обходиться так же, какого обхождения мы желали бы для себя самих, потому что и они такие же люди, как и мы; и Владыкой своим и господа, и слуги имеют одного и того же Бога (Кол. 4:7; Еф. 6:9). Заблуждающихся братьев не наказывать следует, а порицать (2 Тим. 4:2). В этом смысле говорится: Кто падки жалеет, ненавидит сына своего (Притч. 12:24). И погоню за суетными отличиями осуждает Он: Горе вам, фарисеям, что любите председания в синагогах и приветствия в народных собраниях (Лк. 11:43). Раскаяние же грешника принимает Он охотно (Иез. 18:23); раскаянию Он радуется как эпилогу греховного дела. Безгрешен (т. е. по природе), ведь, только Логос. Грех есть некое общее наследство; обратиться же после греха, на это способен не всякий, а только честный. |
| Здесь Апостол, имея в виду обычай библейских евреев – во исполнение требования закона ( Исх. 22:29, 23:19, 34:22 ; Лев. 2:12 ; Чис. 18:12 ; Втор.18:4, 26:10 ; Притч. 3:9 ; Иез. 20:40 ) приносить в дар Богу и святилищу его первые и лучшие плоды (решит биккурим) земли, называет первенствующих христиан начатком плодов духовной нивы (как и у Ап. Павла, 1Кор. 3:9 ) в смысле первенства времени и достоинства (primi et honoratissimi, по Икумению). При этом Апостол рассматривает христиан в отношении к целому миру, как творению Божию. Обновление должно коснуться всего мира, так как все создания ожидают, по Ап. Павлу ( Рим. 8:19–21 ), восстановления в первобытном совершенстве; такое восстановление началось с первым пришествием Христовым, а окончится по втором Его пришествии. Христиане же, по Ап. Иакову, суть первые начала, первые носители этого обновления, вследствие малочисленности своей называемые «некий начаток». По блаж. Феофилакту, слова «начаток некий» означают преимущество и высшее достоинство, а «созданием» называет видимую природу». Если, таким образом, Бог по единой свободной любви и благости восхотел возродить людей и сделать их началом обновления всего мира, то может ли Он искушать человека ко злу и на погибель? Давая в ст. 18 последнее основание для опровержения пагубного заблуждения ( Иак.1:13 ), Апостол, вместе с тем, в упоминании о возрождающем человека «слове истины» предлагает тему для последующей своей речи ( Иак.1:19–27 ) об отношении христиан к этому слову истины. Иак.1:19 . Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, Иак.1:20 . ибо гнев человека не творит правды Божией. Иак.1:21 . Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души. Слово истины евангельской – для того, чтобы быть в состоянии приносить благие плоды в жизни людей, прежде всего должно быть слушаемо и воспринимаемо с должным настроением. Необходимы, прежде всего, полная готовность и усердие к слышанию слова Евангелия. |
| Огласительное поучение второе [К готовящимся в Иерусалиме к просвещению, сказанное без приготовления о покаянии, отпущении грехов и о противнике, на слова Иезекииля: Правда праведного при нем и остается ( Иез.18:20 ).] 1 . Ужасное зло – грех , и болезнь души самая жестокая – преступление закона; оно лишает ее совершенно сил и повергает в огонь вечный; зло самого человека, порождение произволения. И что мы подлинно грешим по своему произволению, об этом ясно говорит негде пророк: Я насадил тебя как благородную лозу... как же ты превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы? ( Иер.2:21 ). Насаждение доброе, плод злой: зло – от воли. Насадитель невиновен, а виноград будет пожжен огнем. Потому что для благих плодов насажден был, но принес плод злой по произволению. Бог сотворил человека правым, по словам Екклесиаста, а люди пустились во многие помыслы ( Еккл.7:29 ). Ибо мы – Его творение, говорит апостол, созданы... на добрые дела ( Еф.2:10 ). Творец, будучи Сам благ, и нас создал для дел благих, а творение по собственному произволению обратилось на зло. Итак, грех , как сказано, есть ужасное зло, но не неизлечимое. Ужасно для того, кто имеет его, но удобно излечимо в том, кто отвергает его посредством покаяния. Ибо представь, что кто-либо держит в руке огонь. Пока он держит уголь, до тех пор тот, без сомнения, жжет его, но если бросит он уголь, то прекратится и жар. Если же кто думает, что он не сгорает от греха, такому говорит Писание: Может ли кто взять себе огонь в пазуху, чтобы не прогорело платье его? ( Притч.6:27 ). Так попаляет грех силы душевные. 2 . Но скажет кто-нибудь: что же такое грех ? Животное ли? Ангел ли? Злой ли дух? Что такое так действующее? Это не есть враг, извне наступающий на тебя, человек, но негодная отрасль, из тебя прозябающая. Взирай правыми очами и не будет в тебе похоти; храни свое и не похищай чужого – и прекратится склонность к хищению. Помни о суде – и не усилятся в тебе ни блуд, ни прелюбодеяние, ни убийство. Когда забываешь ты Бога, тогда только начинаешь и мыслить злое, и совершать дела беззаконные. |
| Глава 52 1–2. Вторичное обращение пророка к Сиону и Иерусалиму. 3–6. Обнаружение силы Божественного покровительства Иерусалиму чрез его внутреннее бессилие. 7–8. Возрожденный Сион посылает благовестников спасения во все концы земли. 9–12. Торжественно-благодарственный гимн Богу за восстановление и прославление Иерусалима. 13–15. Пролог к следующей главе – о прославлении раньше унижаемого Мессии, явившегося в образе раба. Ис.52:1–2 . Вся эта глава, за исключением только трех последних стихов, представляет собой продолжение предыдущей речи (с Ис.51:17 ст.) – о восстановлении Иерусалима. В частности, два первых стиха настоящей главы, особенно выпукло изображают основную тему речи. Сион в них олицетворяется под видом поруганной женщины, поверженной в прах, одетой в рубище и закованной в цепи; и вот этой-то в конец униженной и обесчещенной женщине пророк возвещает полную, обратную метаморфозу – победоносное восстание, одежды величия и уничтожение всяких следов рабства. Ис.52:1 . Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Облекись в одежды величия твоего, Иерусалим, город святый! ибо уже не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый. Ис.52:2 . Отряси с себя прах; встань, пленный Иерусалим! сними цепи с шеи твоей, пленная дочь Сиона! «Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! Отряси с себя прах, пленная дочь Сиона». Любопытно отметить, что будущее прославление Сиона описывается в таких чертах, которые составляют почти полную антитезу будущему же поруганию Вавилона: «сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона; сиди на земле» ( Ис.47:1 ). О том, что здесь нужно разуметь под брачным нарядом Сиона, мы говорили уже выше (см. комм. на Ис.49:18 ). «Иерусалим, город святой! ибо уже не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый.» Иерусалим называется городом «святым» (букв. городом святости или святилища) потому, что в нем был храм (ср. на евр. молен. ieruschalim codesch). Как в городе святом, в нем не должно быть места для необрезанных и нечистых (ср. Иез.44:9 ; Зах.14 – СПб. проф.). Но так как все это пророчество имеет, несомненно, мессианский смысл, то, очевидно, что и в его речи об Иерусалиме, об обрезании и чистоте – не более, как образы или символы для выражения высших идей – духовно-нравственной святости и чистоты, т. е. того самого, что на языке Священного Писания именуется «обрезанием сердца» ( Деян.7:51 ; Рим.2:28–29 ; блаженный Иероним, святой Кирилл Александрийский ). Следует также отметить весьма близкое родство данного пророчества, не только по содержанию, но и по букве, с одними из раннейших (Ис.35ст. см. наш ком.). |
| Исх.20:6 . и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. Запрещая служение языческим богам, первая заповедь запрещает поклонение и их изображениям, от которых они неотделимы. Языческие боги имеют характер чувственный – без внешних форм, идолов они немыслимы. Ввиду этого особое запрещение изображений языческих богов представляется уже излишним. Следовательно, во второй заповеди предметом запрещения является не делание изображений других богов, а создание изображений Бога откровения, Сущего. Побуждением к такому запрещению могло служить то обстоятельство, что свойственная человеку потребность наглядного представления о Боге невидимом ( Втор. 4:15 ) могла привести к изображению Его в чувственных, видимых формах и к обоготворению этих последних – идолопоклонству. Всевышний не должен быть представляем в виде кумира, изваяния (евр. «песел» ( Втор. 4:16 )) и под другими формами, образами 14 . Запрещение делать изображения Господа основано на том, что Он невидим ( Втор. 4:15 ), запрещение же поклоняться и служить им ( Исх.20:5 ) мотивируется тем, что Сущий есть Бог-ревнитель ( Втор. 4:24, 6:15 , Нав. 24:19 ), т.е. ревностно оберегающий Ему одному принадлежащие права на поклонение со стороны людей и не допускающий, чтобы свойственные Ему слава и прославление воздавались идолам ( Ис. 42:8, 48:11 ). Побуждением для евреев избегать поклонения идолам является вытекающая из свойств Бога- " ревнителя» неизбежность наказания ослушников Его воли и милости к верным Ему ( Исх. 34:7 , Чис. 14:18 , Ис. 14:21 ). Иегова наказывает детей за вину отцов, не безвинных детей за преступления предков, что несогласно с Втор. 24:16 , Иер. 31:30 , Иез. 18:1–32 , а тех детей, собственная преступность которых ( «ненавидящих Меня») коренится в виновности их отцов. Исх.20:7 . Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно. Вера в Господа, естество, вызывающее чувство почтения, благоговейного страха ( Быт. 31:42 ), предполагает почтение, благоговейное отношение и к Его имени. Этого последнего и требует третья заповедь, запрещая профанирование – бесцельное, напрасное употребление божественного имени («напрасно» – евр. «шаве», – см. Иер. 2:30, 4:30, 6:29 ). |
| Христос добровольно отдает себя во вкушение верным. Но нельзя забывать об апостольском увещании: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11: 28–29). Торжественная процессия Великий вход на Божественной Литургии имеет сложную историю. Одни считают, что эта часть Евхаристии заменила изначальную процессию верных перед анафорой, другие утверждают: великий вход развился из некоего приношения верных . Великий вход знаменует Второе и со славою Пришествие Христово. Вот почему он совершается с величайшей торжественностью Постепенно великий вход наделяется особым духовным смыслом: во время него происходит торжественная процессия Господа Иисуса Христа в окружении ангелов и архангелов. Святитель Симеон Солунский пишет: «Совершается и второй великий вход, знаменующий собой Второе и со славою Пришествие Христово с Неба. Вот почему этот вход совершается с величайшей торжественностью, ради светлости той славы Господней, с которой Он тогда придет» . Торжественному входу Христа «предходят лицы Ангельстии». Перечисляются Начала и Силы, Херувимы и Серафимы – особые чины небесной иерархии. Херувимы называются «многоочитыми», то есть многоокими, многоглазыми, всевидящими , а Серафимы – «шестокрилыми» . Эти характеристики имеются в Священном Писании. Пророк Иезекииль, рассказывая о своем видении, подробно, насколько это возможно словесно, описывает херувимов. Все они имели огромное число глаз: «Ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз» (Иез. 1: 18). Это важный восточный символ особого знания, миссии этих небесных чинов. Серафимы описываются у пророка Исаии: «У каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал» (Ис. 6: 2). В анафоре святителя Василия Великого, которая и совершается в Великую субботу, упоминается это описание. Так, уже на великом входе верующие подготавливаются к центральной части Литургии – освящению Святых Даров. |
| " Рыбная ловля - аллегория апостольского служения. Мозаичный пол базилики в Аквилее, Италия (314 год). " Изображения космических вод и источников широко распространены в церковном искусстве. Сохранились разнообразные иконографические изводы рек, расположенные в различных частях интерьеров византийских храмов. Мозаичные полы с морями и реками характерны для ранних храмов. Обычно на мозаичных полах изображены райские реки и символы плодородия. Встречаются также сцены рыбной ловли - аллегории апостольской проповеди Евангелия. Плавающие в водах рыбы и птицы на водяных растениях обозначали души верующих, возрожденные святым крещением и вкушающие его спасительные плоды (Г.К.Вагнер, Византийский храм как образ мира, Византийский временник 47, 1986) . В мессианских пророчествах Ветхого Завета исходящие из храма Божия источники возрождают райское плодородие природы (Иез 47. 1-12; Иоил 3. 18). Об этих пророчествах свидетельствует Христос в беседе с самарянкой: " Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную… Возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве " (Ин 4. 14, 35). Епископ являет образ Первосвященника Христа, поэтому в Православной Церкви реки указывают на духовный смысл архиерейского служения. По словам святителя Симеона Солунского " источники символизируют высший дар архиерейского служения - давать поучения " (Книга о храме, 24) . Проповедь Слова Божия " насыщает мудростью, как Фисон и как Тигр во дни новин; наполняет разумом, как Евфрат и как Иордан в дни жатвы; разливает учение как свет и как Гион во время собирания винограда " (Сирах 24. 27-29) . Возможно, райские воды были символом архиерейского служения уже в Ветхом Завете. Иосиф Флавий и Филон Александрийский упоминают эмблемы водной стихии на облачениях первосвященника (Иосиф Флавий, Иудейские древности, кн. 3 гл. 7; Филон Александрийский, Жизнь Моисея, гл. 2) . В Православной Церкви учительскую благодать епископства символически изображают на мантии источники или струи - длинные нашивные ленты. В Византии источниками также украшали святительский стихарь. Три источника знаменуют сугубую благодать Пресвятой Троицы, как бы покрывающую со всех сторон епископа. " Мантия изображает промыслительную и всесодержательную и всеохраняющую благодать Божию, как одежда, охватывающая и обнимающая все тело, а источники означают различные струи учения, вечно источаемые двумя заветами - ветхим и новым " (Св. Симеон Солунский, Разговор о священнодействиях и таинствах церковных, гл. 47) . |
| Дальше Господь: «десятину сынов Израилевых, которую они приносят в возношение Господу, Я отдаю левитам в удел, потому и сказал Я им: между сынами Израилевыми они не получат удела» (Чис. 18:24), – для обеспечения жизни левитов дается десятина, чтобы они могли служить спокойно при скинии, не занимаясь попечениями житейскими. «Я – часть ваша и удел ваш», и поэтому десятину, которая приносится Богу, Бог отдает пропитанию левитам. В книге Второзаконие говорится: «потому что нет левиту части и удела с братьями его, сам Господь есть удел его» (как говорилось: «Господь Бог твой»), и повторяется это в книге Второзаконие (Втор. 14:27, 29). Более того, в книге пророка Иезекииля, когда пророк описывает видение нового Иерусалима и Святой Земли, и расселение колен Израиля вокруг этого нового храма, Бог говорит ему: «А что до удела их, то Я их удел. И владения не давайте им в Израиле: Я их владение» (Иез. 44:28). После того как левиты подтвердили, что они Господни, Моисею было приказано сделать следующее, – мы помним, что всякий первенец должен был быть посвящен Господу, должен был служить при скинии, – всех первенцев Израилевых взять для службы при скинии левитов. После того была произведена перепись, и было обнаружено, что первенцев в Израиле больше чем левитов, тогда за оставшихся первенцев был внесен выкуп. Левиты должны были быть особым выделенным родом среди народа израильского. И то, что их уделом является не святая земля, а Сам Бог, – является пророчеством о Новом Завете, в котором действительно уже реально открывается то, что уделом христиан, их сокровищем, их достоянием является не какая-то земля, не какое-то государство, но Сам Бог: «Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» (Евр. 13:14). То есть, нашим новым градом и новым жительством является Церковь, которая есть Христос. По-видимому, это и нужно видеть в этом ветхозаветном установлении. Ссылки по теме Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла |
|
|
