| Разогревавшие религиозное рвение впечатлительного государя протопопы – Стефан Вонифатьев, Иоанн Неронов, Аввакум Петров и иже с ними – наложили столь густой отпечаток на время патриаршества Иосифа, что даже исправление церковных книг стали связывать впоследствии с деятельностью будущих «расколоучителей». «Святейший патриарх Московский Иосиф, – писал в конце XVII в. известный историк раскола митрополит Сибирский и Тобольский Игнатий Римский–Корсаков, – муж престарелый, все исправление книг возложи на совет вышеупомянутых протопопов и попов», вроде бы позаботившихся о том, чтобы вставить в книги положения, на которые потом опирались староверы 209 . Что это не так, ясно показал митрополит Макарий. Но и он, по сану своему, должен был утверждать, будто справщики государева Печатного двора при Иосифе «привнесли в печатные книги несколько неправых мнений, послуживших впоследствии поводом к расколу, каково особенно мнение о двуперстии для крестного знамения» 210 . Борьба официальной Церкви со староверами не позволяла справедливо разобрать историю книгопечатания при Иосифе. Даже в конце XIX в. ученый, пытавшийся объяснить, что «древние наши церковные чины и обряды никогда никем (в особенности в книгопечатании. – А. Б.) унас не искажались и не портились, а существовали в том самом виде, как мы, вместе с христианством, приняли их от греков», подвергался злобным гонениям 211 . Вдаваться в вековые споры о книжной справе при Иосифе нам нет нужды, поскольку его личное влияние на книгоиздание весьма сомнительно. Отметим только, что книг было издано много – более 36 названий, – как ни при одном из прежних патриархов, и притом разнообразных, отразивших превеликую смуту в умах московских справщиков, испытывавших, с одной стороны, давление «ревнителей», с другой – настоятельную необходимость просвещения. Иосиф тоже был смущен этой странной смесью фанатизма и прозрения необходимости «свободных учений», между которыми колебалась при нем Русская церковь , прежде чем пасть в бездну раскола. Патриарх, конечно, признавал, что «ученье свет, а неученье тьма», однако возможные источники знаний представлялись подозрительными. |
| Я. Сырцову, ярким «защитником двухперстного сложения, к которому привык еще на родине в Армении, будучи несторианином» . В 1660 г. по указу царя Алексея Михайловича Иосифа Астомена сослали в Сибирь (Енисейск), однако Астомен и там продолжил свою проповедь против церковных реформ патриарха Никона, приобретя множество сторонников и последователей . Согласно записям Пермской летописи, по пути на место ссылки Иосиф Астомен во многих городах Сибири распространил «свое учение о двуперстии и порицая треперстное знамение, как печать антихристову» . В своих посланиях «На арменов и полуарменов» митрополит Тобольский Игнатий (Римский-Корсаков), обличая Иосифа Астомена (Истомина), называет раскол старообрядцев «армянскою» или «полу-армянскою ересью», говоря, что «заблуждение раскольников происходит от армян, появившихся в России в царствование Иоанна Васильевича Грозного и распространивших свое учение о двуперстном крестном знамении» . Обращая внимание на некоторые особенности учения и деятельности Астомена, Айвазян приходит к выводу, что «перед нами последний павликианин на Руси — не только по своим взглядам и поведению, а и по характеру всей его деятельности» . Еще одним русским церковным деятелем армянского происхождения, выступившим против реформы патриарха Никона, был казначей владычного двора в Казани Иона, который, по мнению К. В. Айвазяна, вероятно является одним лицом с тем же монахом Иосифом Астоменом, известным под разными именами. Сам Иона говорит следующее: «Аз бо армянин родом, и у нас тако зловерныя армены крестятся. И аз, егда от арменские ереси отступил и прокляв все ереси, с ними ж и сию, еже трема персты прекрещают лице, и приступив ко православной вере, и крестился зде, и от святые церкве научился сице знаменати лице свое по-христиански». Сложив двуперстно руку, перекрестился и заявил: «Тако знамениюся» . Как видим, из слов казанского казначея армянского происхождения Ионы можно заключить, что в Армянской Церкви крестятся тремя перстами. Однако, когда он переехал в Россию и перешел в православие в Русской Церкви, он стал креститься двумя перстами, как положено «по-христиански». |
| История христианства. Нанкин, 2006 (на кит. яз.); Религия и нация/Ред.: Ми Чжунцзя, Лю Баомин. Пекин, 2006 (на кит. яз.); Дацышен В. Г. Христианство в Китае: история и современность. М., 2007. В. Г. Дацышен Православие Православие в К. берет начало с общины рус. казаков, образовавшейся в Пекине в кон. XVII в., после захвата кит. войсками в 1683-1685 гг. казаков из гарнизона крепости Албазин на р. Амур и крестьян из соседних рус. деревень. В К. были вывезены 50 пленных с семьями и поселены на сев.-вост. окраине Пекина (см. Албазинцы ). Все они перешли в кит. подданство и были приняты на военную службу, но остались в правосл. вере. Вместе с ними в Пекин прибыл священник албазинской Воскресенской ц. Максим Леонтьев. В качестве места временного служения ему был выделен храм кит. божества войны Гуань-ди. Священник устроил в нем часовню и поставил икону свт. Николая, взятую из Албазина. В 1695 г. митр. Сибирский и Тобольский Игнатий (Римский-Корсаков) отправил в Пекин священника и диакона и с ними прислал свящ. Максиму благословенную грамоту на освящение храма, а также передал св. антиминс, св. миро, богослужебные книги и церковную утварь. В 1696 г. в часовне был устроен храм, освященный во имя Софии Премудрости Божией. За храмом сохранилось имя Никольского в честь находившейся в нем иконы свт. Николая. 18 июня 1700 г. царь Петр I издал указ «…Об отыскании достойных людей для проповеди Евангелия Сибирским инородцам и Китайцам», в к-ром предписывал патриарху Адриану «писать к Киевскому митрополиту, чтобы он, подражая о том святом и богоугодном деле, поискал в малороссийских своей области городах и монастырях из архимандритов и игуменов, или иных знаменитых иноков, доброго и ученого, и благого непорочного жития человека, которому бы в Тобольску быть митрополитом, и мог бы Божиею помощию исподволь в Китае, и в Сибири, в слепоте идолослужения и в прочих неверствиях закоснелых человек приводить в познание и служение и поклонение истиннаго живаго Бога и привел бы с собою добрых и ученых, не престарелых иноков, двух или трех человек, которые бы могли Китайскому и Мунгальскому языку и грамоте научитись и, их суеверие познав, могли твердыми святаго Евангелия доводами многия души области темныя сатанинския привести во свет познания Христа Бога нашего, и тамо живущих и приезжих Христиан от прелести всякой идолослужения их отводити, и тамо могли бы жити и у той построенной Божией Церкви служити, чтоб своим благим житием Хана Китайского и ближних его людей и обще их народ привести бы к тому Святому делу, и к российскому народу людям, которые во вся годы с караваны для торга и для всяких посылок порубежных ездят, учинить себя склонительным». |
| В то время, как гражданское правительство прибегало, для подавления раскола, попеременно и к мерам строгости, и к мерам кротости, Церковь , со своей стороны, также употребляла зависящие от нее средства для вразумления заблудших сынов, неоднократно присылая к ним воззвания и увещания и учреждая для них особые миссии. Московский собор 1667 г. изрек анафему на всякого, кто осмелится не покоряться св. Восточной Церкви и последовать расколу, и при этом одобрил, для всеобщего употребления в России, книгу «Жезл правления», в которой подробно опровергнуты челобитные двух главных расколоучителей – Лазаря и Никиты. По укрощении бунта раскольников в Москве, патриарх Иоаким составил и издал целую книгу: «Увет Духовный», в котором, после краткой истории раскола и трогательных увещаний к народу, подробно опроверг все статьи челобитной Никиты Пустосвята. После того пастыри Церкви во все времена с неутомимой ревностью продолжали вразумлять заблуждающихся. Так, Афанасий, епископ холмогорский, для вразумления поморян написал Щит веры; Игнатий Римский-Корсаков, митрополит тобольский – три окружных послания к пастве, показывая неосновательность раскольнических мнений; Стефан Яворский – О знамениях в пришествие антихриста, против распространившегося в Москве мнения, будто антихрист уже близок, Москва – Вавилон, а жители Москвы – слуги антихриста и сыны погибели. Св. Димитрй, митрополит Ростовский, написал против раскольников два сочинения: о образе Божии и подобии в человеке и Розыске о брынской вере, в котором раскрыл, что вера раскольников неправа, учение их душевредно и дела их небогоугодны. Питирим, епископ нижегородский, прежде сам бывший раскольником и много путешествовавший по скитам для вразумления своих прежних единоверцев, написал для них книгу под именем «Пращицы». Феофилакт, архиепископ тверской, и Арсений Мацеевич , митрополит ростовский в ответ на Поморские ответы написали, каждый, обличение неправд раскольнических. Вслед затем написаны были при св. Синоде еще ответы на Поморские ответы. |
| Тобольская Учреждена в 1620 году Сибирская и Тобольская Кафедра в Тобольске Киприан (Старорусенков) архиепископ, рукоположен с 8.09.1620 по 12.12.1624 митр. Сарский и Подонский Макарий (Кучин) епископ, рукоположен с 19.12.1624 (1625) † 24.07.1635 Нектарий (Теляшин) архиепископ, рукоположен с 7.02.1636 по 7.01.1640 на покое в Нилово-Столобенской пустыни; † 15.01.1667 Герасим (Кремлев) архиепископ, рукоположен с 31.05.1640 †16.07.1650 Симеон архиепископ, рукоположен с 9.03.1651 по 16.02.1664 на покое; † позже 1678 Корнилий архиепископ, рукоположен с 24.07.1664 митрополит с 25.05.1668 † 23.12.1678 (1677) Павел митрополит, рукоположен с 21.07.1678 † 4.02.1692 Игнатий (Римский-Корсаков) митрополит, рукоположен с 3.04.1692 по 1700 † 13.05.1701 Димитрий (Туптало) митрополит, свт., рукоположен с 23.03.1701 по 4.01.1702 митр. Ростовский и Ярославский Филофей (Лещинский) митрополит, рукоположен с 4.01.1702 по 1711 на покое, в схиме с имен· Феодор, с 1715 вновь управлял епархией Иоанн (Максимович) митрополит, свт., бывший архиеп. Черниговский и Новгород-Северский с 11.03.1711 † 10.06.1715 Филофей (Лещинский) митрополит, повторно с 1715 по 1721 (прибыл 20.03.1717) на покое; † 31.05.1727 Тобольская и Сибирская (Тобольская и всея Сибири) Антоний (Стаховский) митрополит, бывший архиеп. Черниговский и Новгород-Северский с декабря 1721 † 27.03.1740 Никодим (Скребницкий) митрополит, бывший еп. Черниговский и Новгород-Северский с 29.05.1740 по 1741 (на епархии не был) на покое, с 1.09.1742 еп. Санкт-Петербургский и Шлиссельбургский Арсений (Мацеевич) митрополит, рукоположен с 26.03.1741 по 28.05.1742 митр. Ростовский и Ярославский Антоний (Нарожницкий) митрополит, рукоположен с 26.09.1742 † 9.10.1748 Сильвестр (Гловацкий) митрополит, рукоположен с 6.07.1749 по 9.10.1755 митр. Суздальский и Юрьевский Павел (Конюскевич) митрополит, свт., рукоположен с 23.05.1758 по 11.01.1768 на покое; † 4.11.1770 Варлаам (Петров) епископ, свт., рукоположен с 5.10.1768 архиепископ с 6.11.1792 † 27.12.1802 |
| Отправляя Д. д. м. из Тобольска в Забайкалье, Сибирский и Тобольский митр. Павел 13 и 15 мая 1680 г. дал ей наказ: «Приехав в Дауры, в Селенгинском и в иных даурских городех и острожках иноверцов всяких вер к истинней православной христианстей вере призывати... со всяким тщанием и прилежанием, безленостно, и крестити их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, и приводити к тому святому и Божию делу иноверцев без тчеславия и гордости, с благоучительным намерением, без всякого озлобления» (цит. по: История Рос. духовной миссии в Китае. С. 42). В наказе митр. Павла также содержалось благословение основать на р. Селенге или в к.-л. др. удобном месте мон-рь во имя Св. Троицы. В Забайкалье члены Д. д. м. прибыли, по-видимому, весной 1681 г. и сразу приступили к устройству Селенгинского во имя Св. Троицы мон-ря при построенной в 1675 г. отставными нерчинскими служилыми людьми Никольской ц. в с. Ср. Заимка (совр. с. Троицкое). 31 янв. 1684 г. в обители был освящен деревянный храм во имя Св. Троицы, 9 мая следующего года - храм во имя свт. Николая Чудотворца. Окончательно мон-рь был устроен к 1690 г. В обитель поступили вклады деньгами, утварью, книгами и облачениями от царя Феодора Алексеевича, царицы Марфы Матвеевны, тобольского воеводы и стольника Ф. А. Головина, к-рый побывал здесь в авг. 1687 г. В 1689 г. на нужды Д. д. м. было выделено пособие из казны. Живя в Селенгинском монастыре, игум. Феодосий начал устройство еще одной муж. обители - на Посольском мысу на оз. Байкал (см. Посольский в честь Преображения Господня мон-рь ), где вблизи бывш. острога Усть-Прорва находились могилы рус. посла Е. Заболоцкого и членов его посольства, убитых 7 окт. 1650 г. Игум. Феодосий прислал сюда из Селенгинского мон-ря иером. Макария, старца Филарета и иером. Трифиллия. По нек-рым данным, свою деятельность на Посольском мысу иноки начали с сооружения (или возобновления) часовни над могилами членов посольства. 2 нояб. 1699 г. Сибирский и Тобольский митр. Игнатий (Римский-Корсаков) разрешил к часовне «святой олтарь прирубить… и церковь освятить во имя Пресвятые Богородицы Честного Ея Знамения». Тогда же вокруг церкви была сооружена деревянная ограда, внутри к-рой стояли монашеские кельи. В отличие от Селенгинского мон-ря, к-рому были выделены средства из казны, Посольскому мон-рю денег «на строение монастырское... не дано, и лес на строение церковное и монастырское возили собою, а питатца тем монахам нечем и литургии служить нечем же» (челобитная Г. А. Осколкова 1707 г.- АИМРБ. ОС-Ф. 9629-22). |
| Гордон не утверждает, что именно это письменное обличение склонило чашу весов в пользу Адриана. Вообще в высшей степени сомнительно, чтобы архиереи выдвигали на патриарший престол человека сильно ученого, а уж о склонности кандидата «благоприятствовать иноверцам» не могло быть и речи. Различие в позициях могло простираться от непримиримости Иоакима, под угрозой церковного отлучения требовавшего искоренить в России все неправославные храмы и не предоставлять начальственных должностей, даже в армии, любому иноверцу, до рассудительности Игнатия Римского-Корсакова, просившего канцлера Голицына воспретить в Москве католическое богослужение и горячо приветствовавшего действия регулярной армии, включающей немалое число иноземных офицеров. Между прочим, именно архимандрита Игнатия — одного из ученейших людей России и глубокого знатока латинской книжности — обвинили в доносительстве на Маркелла, который, как полагает уличитель, выступил в споре о пресуществлении Святых даров на стороне осужденного Иоакимом Сильвестра Медведева . В этом случае, однако, речь идет отнюдь не об учености и тем паче не об отношении к иноверцам, а о духовной власти патриаршего престола, которую горячо отстаивал в деле о пресуществлении и корреспондент Игнатия — архиепископ Афанасий Холмогорский. Почему же, подробно сообщая на Холмогоры о московских событиях, Римский-Корсаков никоим образом не упоминает ни о противостоянии кандидатур Адриана и Маркелла, ни даже об опасности возрождения «латинской ереси» Медведева, против которой Афанасий написал книгу «Щит веры», «юже ныне и все архиереи похвалили»? Можно предположить, что Холмогорскому архиепископу, письменно подавшему голос за Адриана, все обстоятельства были уже известны, и писать об этом Игнатий вообще счел излишним. Но в послании Римского-Корсакова указана «некая распря» при избрании патриарха, причем более опасная для Церкви, нежели спор, о котором сообщил Гордон. Смуту вызвал «некий иноплеменник, притворившийся россиянином, который неведомо как промчался, будто бы пронзволялось ему и на патриаршество возведену быть!» «Произволялось», разумеется, верховной властью. Именно царей пришлось убедить в необходимости следовать письменному прошению Иерусалимского патриарха Досифея, «не повелевающего в духовном чине в России иноземцев поляков пастырями поставлять». Государи «сподобились» сохранить завет Досифея, «и повелением их избран был возлюбленный ученик святейшего Иоакима патриарха, вышеименованный великий господин святейший кир Адриан патриарх» . |
| 1. 323. ПСЗ. 4. 1741, 1887, ср.: 3. 1735, 1736; 4. 2015, также: Соловьев. 4 (Общ. польза). С. 17 и след.; Устрялов. 3. С. 193, 350, 646; Русс. арх. 1873. 10. С. 2068 и след.; 11. С. 2296 и след.; Тихонравов. Сочинения. 2. С. 180. О памфлетах см.: Чтения. 1883. 2. Смесь. С. 18 и след.; Бакланова. С. 131–155; Кафенгауз В. В. И. П. Посошков. М., 1950. С. 173–178. О наказаниях за распространение памфлетов: ПСЗ. 4. 2445 (1711 г.); 5. 2877 (1715 г.), 3143 (1718 г.) и Воинский устав, арт. 149 (ПСЗ. 5. 3006). О царице Евдокии: Есипов. Освобождение царицы Евдокии, в: Чтения. 1865. 3. Смесь. С. 1–63. Евдокия умерла 27 марта 1731 г. Об именовании Петра антихристом у старообрядцев см.: Собрание от Святого Писания об антихристе, в: Чтения. 1863. 1. Смесь. С. 54; ср.: Смирнов П. Споры и разделения в русском расколе первой четверти XVIII века. СПб., 1909. Дополнение. С. 144. Цит. по: Рункевич. 1. С. 27 (библиография: Введение Б). У Соловьева. 15. С. 111 текст неверен, см. лучше: Устрялов. 4. С. 535; ср.: Верховской. 1. С. 109–112 (письма о смерти Адриана). Павлов-Сильванский (Проекты. С. 62) полагал, что «Курбатов не только не принадлежал к числу сторонников восстановления патриаршества, но был даже, как кажется, инициатором решения Петра уничтожить это учреждение». ПСЗ. 4. 1818, 1829. Против Маркелла интриговал в особенности Игнатий Римский-Корсаков, бывший приверженцем старомосковских воззрений. Его письмо царице Наталье см. у Горского. Описание. 2. 3. С. 479; см. также: Соловьев. 14. С. 83 и Прозоровский. Сильвестр Медведев, в: Чтения. 1896. 3. С. 221. Вероятно, царица Наталья помогла Игнатию получить Тобольскую митрополию (1692–1701). О консервативной атмосфере вокруг Натальи см.: Забелин И. Домашний быт русского народа в XVI и XVII столетиях. 2: Быт русских цариц. М., 1869. О Маркелле: Шляпкин. Св. Димитрий Ростовский и его время. СПб., 1891. С. 167, 270; Харлампович. 1. С. 256, прим. 1, 303 и след., 331, 433, 434; Устрялов. 2. С. 351. Платонов. Лекции. 1915. С. 497. Иерусалимский патриарх Досифей предостерегал Петра от поставления в патриарха малороссиянина (Каптерев Н. |
| еп. Могилёвский, Мстиславский и Оршанский Мефодий (Филимонович). Архим. Макарий (Каширянин) в июне 1676 г. участвовал в чине венчания на царство Феодора Алексеевича (ДРВ. Ч. 7. С. 313), сменивший его в 1681 г. архим. Гавриил в июне 1682 г.- в чине венчания на царство Иоанна V Алексеевича и Петра I Алексеевича (Там же. 8. С. 414) и 7 сент. 1684 г. был рукоположен во архиепископа Вологодского ( Снегирёв. 1863. С. 74). В 1684-1692 гг. Н. П. м. возглавлял архим. Игнатий (Римский-Корсаков; впосл. митрополит). Проявлял внимание к Н. П. м. и патриарх Иоаким (Савёлов), завещавший обители перед смертью 3 тыс. р. «из казны патриаршей домовой» ( Никулин. 2015. С. 55-57; Богданов. 1999. С. 307). В 1692-1695 гг. Н. П. м. возглавлял архим. Тихон (Воинов ; впосл. митрополит), в 1695-1697 гг.- архим. Трифиллий (Инихов; впосл. митрополит), в 1697-1699 гг.- архим. Исаия (впосл. митрополит). За 2-ю пол. XVII в. из 13 архимандритов Н. П. м. семеро стали архиереями ( Никулин. 2015. С. 61). Возможно, с посл. трети XVII в. архимандриты Н. П. м. могли использовать при богослужении рипиды ( Снегирёв. 1863. С. 63-64). И. М. Снегирёв без достаточных оснований полагал, что эту привилегию предоставил мон-рю патриарх Московский и всея Руси Иов, однако во вкладной книге Н. П. м. содержится указание на вклад рипид 21 марта 1670 г. (Вкладная книга. 1883. С. 32). В XVIII в. Н. П. м. сохранял свой высокий статус, о чем свидетельствовали в т. ч. многочисленные перемещения его архимандритов на архиерейские кафедры. С учреждением в 1721 г. Синода мон-рь был подчинен Синодальному ведомству, получил статус ставропигиального, однако в 1743-1745 гг. состоял в подчинении Московской епархии ( Ювеналий (Воейков). 1802. С. IV; Снегирёв. 1863. С. 61-62). Большинство настоятелей Н. П. м. в XVIII в. были членами Синода. Среди поставленных на архиерейские кафедры архимандритов Н. П. м.: Досифей (Глебов) (настоятель в 1710-1711), Никодим (Сребницкий; 1736-1738), Антоний (Илляшевич; 1739-1748), Гавриил (Кременецкий; 1748-1749), Кирилл (Ляшевецкий; 1758), Симон (Лагов; 1764-1769), Павел (Пономарёв; 1786-1794), Мефодий (Смирнов; 1794-1795), Амвросий (Орлин; 1795-1796), Анастасий (Братановский-Романенко; 1796-1797) ( Снегирёв. |
| Но именно такое, древневизантийское воззрение на достоинство Царской власти было известно на Руси еще в домонгольское время. Хранителем веры сознавал себя Великий Князь Александр Невский в кризисный момент не только русской истории, связанный с ордынским нашествием, но и в момент, когда Ромейская Империя утратила под ударами крестоносцев в 1204 году свою священную столицу - Царьград, когда Никейская Империя уже окончательно стала в глазах политического сообщества второй половины XIII века Царством греков, когда греки все активнее склонялись в пользу унии с Римским престолом. Как известно, этот процесс завершился унией в Лионе в 1274 году. Ромейская Империя, «Третий Рим» были для Филофея не парадигмами политической власти масштабного характера. Для него царство - это вместилище истинной веры, ограда христианской Церкви. Римская парадигма имела в Средневековье не только аксиологически положительный аспект Царства, вместившего в себя Христа и Его Церковь, но и в качестве силы, удерживающей приход «тайны беззакония». Это были два аспекта, которые никогда не выпадали из поля зрения православной мысли, но в разные времена акценты расставлялись в зависимости от временной политической конъюнктуры. Из многообразия идей и символов Христианского Царства концепция «Третьего Рима» акцептировала ряд самых актуальных для Самодержавного Московского Царства идей. «Третий Рим» - это хранитель благочестия в государственной оболочке, метафизическое сосредоточение в нем Священной Истории ранее существовавших Христианских исторических Царств, народ - наследник и хранитель истинной веры, Царь - как гарант чистоты и сохранности этой Веры, «внешний Епископ» Христианской Церкви. При этом легитимность Царской власти была обусловлена родством с правящими династиями Константинополя. Сущность этой концепции, ее генезис и внутреннюю структуру выразил в 1685 году архимандрит Новоспасского монастыря в Москве Игнатий (Римский-Корсаков) в «Слове благочестивому и христолюбивому российскому воинству». «У Игнатия присутствует идея translatio, но в иной, нежели у Филофея, форме. |
|
|
