| – Святые отцы говорили, что всё нужно делать с рассуждением. Это относится и к духовной жизни. Всему своё место и время. Искренно стремящийся к монашеству должен понять, что это такое, и потому в первую очередь тщательно изучить творения святителя Игнатия (Брянчанинова) , особенно его «Приношение современному монашеству». Действительно, далеко не все способны к монашеской жизни. И часто сами мотивы стремления к монашеству бывают ложными. Всякому необходимо разобраться в себе, рассудить, что его подвигает на этот путь, какая цель, какие причины. Бывает горячность и не по разуму. Поэтому Господь предупредил: Кто может вместить, да вместит ( Мф. 19, 12 ). А если человек уже в браке, то принятие монашества возможно только при согласии жены (мужа) и при условии, что нет требующих попечения детей и родителей. Ибо, вступив в брак, человек должен нести свой крест до конца, не дерзая неверием супруга (супруги) или намерением принять монашество оправдать своё нарушение заповеди: Что Бог сочетал, того человек да не разлучает ( Мф. 19, 5–6 ). Апостол Павел внёс в эту заповедь очень важное пояснение: Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. … Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены? ( 1Кор. 7, 12–13.16 ). Что же касается редких случаев, когда кто-то оставлял семью ради подвижничества, то такое совершалось по особому извещению Божию. И это были исключения, которые лишь подтверждают правило. Мы же в своей духовной жизни должны руководствоваться правилом, а не мечтать о своей исключительности. Так что священники дают правильный совет. – Как приблизиться к монашескому деланию, находясь в супружестве? – Это возможно только при обоюдном искреннем стремлении к молитве, чтению святых отцов, уединению, максимальному отказу от житейских попечений (например, будучи на пенсии). Ещё раз повторю мысль святителя Игнатия: «Важность – в христианстве, а не в монашестве; монашество в той степени важно, в какой оно приводит к совершенному христианству». Заповеди Евангелия одинаковы для всех: и мирян, и монахов. |
| Святые Тайны есть истинное Тело и Кровь Христовы, но для внешнего восприятия человека Они остаются под видами хлеба и вина. Верою воспринимается это великое таинство, обнаруживая свою силу для искренне верующих людей. Святитель Игнатий, основываясь на своем глубоком духовном опыте, говорит, что при Причащении Святых Таин ясно ощущается прикосновение Христа к душе причащающегося, соединение Христа с душой причастника. Это дивное прикосновение христианин начинает ощущать без наставления словом в успокоении, кротости, смирении, любви ко всем, холодности ко всему земному и в сочувствии к будущему веку. Насаждаются эти дивные ощущения в душе христианина благодатию Христа. «Всякий приобщившийся со вниманием и благоговением, с должным приготовлением, с верою, чувствует в себе изменение. Если не тотчас по Причащении, то по прошествии некоторого времени. Чудный мир нисходит на ум и сердце; облекаются спокойствием члены тела; печать благодати ложится на лице; мысли и чувства связываются священными духовными узами, воспрещающими безрассудную вольность и легкость, обуздывающими их» 12 . То есть как естественная пища укрепляет тело человека, так и пища Божественная – Тело и Кровь Христовы – укрепляют и питают не только духовное, но и телесное существо человеческое, укрепляют волю, ум и сердце, а желания и чувства человека приобретают правильную направленность, получая освобождение от греха. Святая Евхаристия – Тело и Кровь Христовы сообщают человеку свойства Спасителя: «Как вещественное вино распространяется во всех членах пиющего, и бывает вино в нем и он в вине: так и пиющий Кровь Христову наполняется духом Божества, растворяется в совершенной Душе (имеется в виду душа Христова – прим. автора.), и эта Душа в нем, – освятившись таким образом, причастник соделывается достойным Господа» 13 . Естественно, что христианин, приступающий к таинству святого Причащения, обязан как следует, должным образом приготовить свою душу для встречи с Господом и Спасителем: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» ( 1Кор. 11, 28–29 ). |
| Скачать epub pdf О стремлении к спасению и совершенству 22 Мы часто говорим о спасении, но, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова) , не понимаем, что это такое: слово «спасение» стало для нас привычным, оно уже не производит на нас должного впечатления. Мы забываем о том, что можем и не достигнуть спасения. Собственно, вся жизнь христианина (даже самого возвышенного, высокопреуспевшего подвижника благочестия) есть забота о спасении. И если мы всегда будем об этом помнить и заботиться о своем спасении, то будем приближаться к тому, что называется христианским совершенством. Вспомним подвижников, приобретших христианское совершенство. Неужели они достигали такого состояния, пребывая в котором чувствовали себя спокойно и уверенно, и мысль о спасении как о противоположности погибели переставала иметь для них значение? Возьмем, к примеру, великого аскетического писателя, учителя Церкви, преподобного Иоанна Лествичника . Из его жизнеописания мы знаем, что, живя в уединении, он удалялся для молитвенного плача в пещеру и во время этого своего подвига предавался таким рыданиям, как будто его жгли раскаленным железом. Разве мы можем сказать об этом человеке, что он только начал свой христианский путь и потому нуждался в таком плаче? Нам, конечно, точно неизвестно, в какое время своей жизни Иоанн Лествичник занимался таким деланием, но вспомним египетских подвижников, поучения которых есть в древних патериках. В самые последние минуты своей жизни они предавались горькому плачу и умоляли Бога о помиловании. Сисой Великий, например, пламенно просил, чтобы его жизнь была продлена для покаяния. А ведь когда он умирал, то видел перед собой апостолов и ангелов и его блаженную душу принял Сам Господь. Эти люди не считали себя достигшими такого состояния, чтобы можно было быть уверенными в своем спасении; они плакали и рыдали, думая, что недостойны спасения. Что же такое христианское совершенство? Одно из важнейших творений святителя Игнатия так и называется – «Слово о спасении и христианском совершенстве». Прочитав его, мы можем подумать, что есть спасение (оно для всех) и есть совершенство (это монашеский путь). Для того чтобы правильно понять, что именно подразумевает Священное Писание под словом «совершенство», обратимся к поучению Спасителя, сказанному знатному юноше: И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог . Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя. Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне? ( Мф. 19, 16–20 ). |
| «Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь» (ст. 11). По-славянски слово «грабители» звучит более впечатляюще — «хищники», то есть этот человек гордился тем, что не добывал деньги несправедливо. Можно сказать, что в этих словах содержится намек опять-таки на его горделивую бедность. «Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» (ст. 12). «Пусть я приобретаю и не много, но строго исполняю закон в этом отношении» — фарисей гордится тем, что все делает как положено и, может быть, даже терпит некоторые скорби из-за своего щепетильного следования закону Моисееву. «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо» (ст. 13). Вы помните, что они стояли во дворе под открытым небом. (Нам может показаться странным такое устройство храма, у нас осадки выпадают часто. На Святой же Земле это бывает чрезвычайно редко, и, если даже пройдет дождь, солнце мгновенно все высушивает.) Мытарь стоял вдали, то есть не приблизился ко Святая Святых, а остался в конце двора, у входа, и «не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне, грешнику!» — по-славянски: «Боже, милостив буди мне грешнику» (ст. 13). Мытарь молился кратко, немногословно, ни о ком не думая и потому не развлекаясь мыслью, но полностью сосредоточившись. «Сказываю вам, — заканчивает Свою притчу Спаситель, — что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (ст. 14). Мытарь повторял краткую молитву, которая, по мнению некоторых святых отцов, послужила образцом для молитвы Иисусовой. Святитель Игнатий (Брянчанинов) объясняет, что молитва Иисусова — это та же самая молитва мытаря, но только уже соединенная с новозаветным откровением о воплощении Сына Божия. Другие учителя молитвы, знаменитые духовные писатели Каллист и Игнатий Ксанфопулы, творения которых содержатся в Добротолюбии, рассуждают о ней следующим образом: когда человек только начинает упражняться в молитве Иисусовой, тогда прибавление ее второй части — «помилуй меня грешного» — ему необходимо, потому что эти слова вновь и вновь возвращают ум человека к самому себе и делают его собранным. |
| Чувства, которые должны присутствовать в каждом христианине перед принятием Святых Животворящих Таин, вполне выражены и описаны в составленных святыми отцами молитвах перед святым Причащением. Святитель указывает на то, что святые отцы «этими молитвами вспомоществуют нашему ожесточению, облекают души наши в брачные одежды, в смирение, столько возлюбленное нашему Спасителю» . Христианин, имеющий сокрушенный дух и сознание своего недостоинства, даже при недостаточной подготовленности приступающий к Евхаристической Чаше, не будет осужден Господом. Недостойным причастником христианина делают не количество вычитанных канонов, акафистов и молитв или проведенных в сухоядении дней, а отсутствие прежде всего внутреннего поста и воздержания, легкомыслие, отсутствие добродетельной жизни, сердечного сокрушения. Наверное, не требует особых пояснений тот факт, что человек, ведущий намеренно греховную жизнь и, несмотря на это, приступающий к Святой Чаше, есть преступник, кощунственно поступающий с Телом и Кровью Христа, насмехающийся над благодатью всемогущего Бога. Такой грех святой апостол Павел в своих посланиях приравнивает к греху богоубийц: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней» (1 Кор. 11, 26–27). В одном из писем святитель Игнатий писал: «Христос пришел на землю спасти грешников, а не праведников. Точно так нисходит Он Своим святым Телом и Своею всесвятою Кровию в грешного человека и спасает его. Не сочувствие к нашей праведности и к нашим достоинствам привлекает к нам Господа, но Его милосердие к нашей греховности и немощи, нами сознаваемой и оплакиваемой. Кто по возможности употребляет все усилия, чтобы воздержаться от грехов и при сознании своей греховности и немощи приступает к Господу, того Господь приемлет. Он отвращается от тех грешников, которые приступают к Нему без благоговения и без намерения оставить греховную жизнь. Такие принимают Святыя Таины в осуждение себе» . Вспомните, что пишет святой апостол Павел к Евреям: «[Если] отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия [наказывается] смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? Мы знаем Того, Кто сказал: у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь. И еще: Господь будет судить народ Свой. Страшно впасть в руки Бога живаго!» (Евр. 10, 28– 31). |
| Это ведь только люди, не знающие Бога, это ведь только лишённые благодати веры думают, что усилием воли, усилием телесным, мучительным тренингом можно достичь совершенства здесь, на земле. И вот в безнадёжной попытке добиться идеала они тягают пудовые гири, накачивают мышцы химическими препаратами, изнуряют себя различными диетами, “сокрушают кости” свои на всевозможных тренажёрах, подобных пыточным машинам средневековья. Во имя чего приемлются все эти страдания? Чтобы тело стало упругим и лёгким? Чтобы неумолимые годы не были властны над ним? Неужели затем, чтобы не стать “землёй”, прахом? Неужели эти нечеловеческие усилия способны сделать грешника праведником? Неужели они могут научить нас летать? Или всё-таки достаточно изо всех своих сил напрячься и выполнить Закон, который Бог дал людям? Может быть, если очень постараться, можно стать просто хорошим человеком, просто не поступать дурно. Ведь множество людей так и думают о себе: “Я, конечно, никакого особенного добра и не делаю, зато уж и зла никому не творю”! Или, например, вознамериться спасти душу свою совершением так называемых “добрых дел”, самонадеянно полагая, что падший грешник, каким является каждый из нас, на самом деле способен творить добрые дела? Только при этом давайте вспомним, что сказал о таком доброделании Святитель Игнатий Брянчанинов в своём “Слове о спасении и христианском совершенстве”. “Для совершения добрых дел падшего естества, – пишет владыка Игнатий, – не нужно быть христианином: они принадлежат всему падшему человечеству. Там, где совершаются добрые дела падшего естества, при громе похвал от мира, исключён, отвергнут Спаситель мира”. Таким образом, тому, кто решился спасти душу своими собственными усилиями, самостоятельно, не нужен Крест Христов, не нужно и Воскресение, не нужна и Церковь. Если бы наш Спаситель умер и не воскрес, не было бы и у нас надежды на воскресение в блаженной Вечности. Но и воскресение во плоти на земле, поражённой грехом, было бы слабым утешением, потому что нельзя быть живым среди всеобщего распада, потому что нельзя быть счастливым, когда “вся тварь совокупно стенает и мучится” ( Рим.8:22 ). Поэтому удел праведника на земле – страдание и скорбь. Поэтому весь сонм святых православной церкви – это люди до конца, то есть до распятия и смерти крестной, последовавшие Христу. Они очень хорошо поняли слова Христовы: “раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше” ( Ин.15:20 ). И поэтому искали они в жизни ни “покоя и воли”, а скорби и тесноты. И поэтому в конце жизни могли сказать о себе словами апостола: “много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе” ( 2Кор.11:26,27 ). |
| 10) Паисий (Величковский) , старец. Крины сельные, или цветы прекрасные. О Иисусовой молитве, умом в сердце совершаемой. – Киев: «Задруга», 1997 (по изд. 1910). 11) Ефрем Святогорец архимандрит, игумен афонского монастыря преподобного Филофея. Жемчужины подвижнической мудрости. Главы о молитве и послушании. – М.: Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001. 12) Игнатий Брянчанинов (святитель). Аскетические опыты. В 2-х т. – Мн.: Лучи Софии, 2001. 13) Преподобный Силуан Афонский . – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999. 14) Епископ Варнава (Беляев) . Опыт изложения православной аскетики. – Нижний Новгород: Издательство братства во имя святого князя Александра Невского, 2002. 15) Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. – М.: Издание Сретенского монастыря, 1998. 16) Неизвестный афонский исихаст. Трезвенное созерцание. – М.: Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2002. 17) Святитель Феофан Затворник Вышенский . Путь к спасению. Письма о христианской жизни. Поучения. – М.: Лепта-Пресс, 2005. 18) Отец Иоанн Журавский. О внутреннем христианстве. – Мн.: Лучи Софии, 2002. 19) Монах Иосиф. Старец Иосиф Исихаст . – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Свято-Преображенский Валаамский мужской ставропигиальный монастырь, 2000. 20) Духовная жизнь по алфавитному патерику. Исихазм как освоение внутреннего мира/Митр. Антилохий (Родович). – М.: Образ, 2004. 21) Архимандрит Эмилиан. Богопознание. Богослужение. Богомыслие. – М.: Издательство храма святой мученицы Татианы, 2002. 4.5. Апологетический раздел 4.5.1. Один из астрофизических доводов «Ты сотворил прежде сего бывшее, и сие и последующее за сим, и содержал в уме настоящее и грядущее, и, что помыслил Ты, то и совершилось; что определил, то и явилось и сказало: вот я. Ибо все пути Твои готовы, и суд Твой Тобою предвиден» ( Иудиф.9:5–7 ). «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин.3:17 ). Тысячелетиями человечество стремится уразуметь свое место и назначение в мире. И в поиске ответов на это фундаментальные вопросы сталкиваются, прежде всего, два вида сознания, основанные на созидательной (позитивной, положительной) духовности или на противоположной ей – разрушительной (негативной, отрицательной) духовности. Причем вторая разновидность духовности нередко маскируется под якобы бездуховность, атеизм, материализм, стремится придать себе видимость научного статуса. При появлении христианства борьба этих двух несовместимых между собой духовностей крайне обострилась. Для оправдания себя профанный (светский) атеистический рассудок, оправдывая свою склонность к якобы бездуховности (одного из бесчисленных проявлений бесовщины), со средних веков приписывает единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви мифическую косность, примитивность, неразумность, враждебность гуманизму, разуму, науке и прогрессу. |
| 118 Быт.4:4. 119 Иоанн Златоуст, святитель. Беседа на Бытие XVIII. 5, 155. С. 163. 120 Иоанн Златоуст, святитель. Беседа на Бытие XVIII, 4, 154. С. 162. 121 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Собр. писем Сост. игумен Марк (Лозинский). М. СПб.. 1995. С. 92 29). 122 Иоанн Златоуст, святитель. Беседа на Бытие XVIII, 4, 154. С. 162. 123 Приведем одно из авторитетных мнений: «Моисей не говорит ясно, почему две жертвы не одинаково были приняты, а только, упоминая о неодинаковом их успехе, обращает внимание сперва на приносивших, а потом уже на приношения, и тем дает разуметь, что Бог по расположениям сердец судит внешние действия благочестия. Согласно с сим, апостол полагает преимущество жертвы Авелевой в вере, которою он получил свидетельство в том, что он праведник (Евр.11:4). Посему несовершенство жертвы Каиновой состояло в том. что дух его не был жертвою Богу; что он не веровал в жертву Искупителя и что мнил обрести правду не в вере и усвоении правды Господней, но в себе и делах своих» [Филарет (Дроздов), святитель. На Быт.4:3—5. С. 129]. 124 Иоанн Златоуст, святитель. Беседа на Бытие XVIII, 5, 156. С. 164. 125 Быт.4:4—7: «И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его. И сказал Господ Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним»: 126 Также см.: Окружное послание единой Святой. Соборной и Апостольской Церкви ко всем православным христианам (1848 г.), § 17 (где речь идет о «самом теле Церкви, то есть самом народе» церковном)/Догматические послания православных иерархов XVII-XIX вв. о православной вере. [Б.м.:] Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1995. С. 233. 127 Прежде всего, потому, что Божественная литургия «сама по себе есть одно из величайших общественных богослужений нашей Церкви, как показывает и самое наименование ее — «общественное дело», «общественная служба " ». |
| 12–14). Пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его. Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала. Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого. Пишу вам, отроки, потому что вы познали Отца. Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального. Я написал вам, юноши, потому что вы сильны и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого. «Возраст здесь он имеет в виду, я думаю, по внутреннему человеку… А значит, юноши, – это те, кто достиг духовного мужества, отцы же, – те, кто стяжал рассудительность, а дети, – те, кто только что уверовал во Христа» (свт. Кирилл Александрийский ). «Дети, – те, которые погрешают по незрелости и неосновательности детской, почему апостол и говорит им: вы удостоились прощения, когда вам довелось познать, что «благ Господь ко всем.» ( Пс.144:9 ). Отцы, – те, которые с преуспеянием в возрасте получили познание Того, Кто от начала, – кто же это, как не Слово Божие, которое и в начале было у Бога? ( Ин.1:1 ). Юноши, – те, которые по своей зрелости искусно могут и готовы носить знаки победы над неприятелями» (блж. Феофилакт). «Пишу вам, юноши, сражайтесь (с лукавым), чтобы победить, побеждайте, чтобы получить венец, будьте смиренны, чтобы не пасть в сражении» (блж. Августин). 15). Не любите мира, ни того, что в мире; кто любит мир, в том нет любви Отчей. «Мир, которого Иоанн Богослов повелевает не любить, – не создания, но мирские похоти» (прп. Петр Дамаскин ). «Мир есть общее наименование всех страстей. Мир, – плотская жизнь и плотское мудрование» (прп. Исаак Сирин ). «Мир есть простор греха; мир есть мастерская неестественностей; мир есть думание, что всегда будешь пребывать в веке сем; мир есть попечение о теле больше, чем о душе» (прп. Исайя Отшельник). «Мир есть жизнь человеков на земле единственно для земли, единственно с целью плотского наслаждения и вещественного преуспеяния» (свт. Игнатий Брянчанинов) . Потому «все земное, приобретаемое в сем мире и в нем же оставляемое, должно быть презираемо так же, как и сам мир, от пышности и наслаждений коего мы отказывались еще с того благодатного времени, когда обратились к Богу» (свт. Киприан Карфагенский ). Апостол «всем советует по необходимости использовать мирские вещи, но не прилепляться сердцем к преходящему» (св. Беда). Также и в отношении составляющих мир созданий Божиих люди могут согрешить излишней привязанностью к ним, когда «не умеренно, но жадно пользуясь сотворенным, они пренебрегают Творцом… Это как если бы жених подарил кольцо своей невесте, а она, получив кольцо, полюбила бы его больше, нежели жениха. Кто бы не отвратился от такого безумия? Ведь жених дал ей перстень залогом любви, чтобы она любила в перстне его. Вот так и Бог дал тебе все это» (блж. Августин). |
| 13 и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. (Матф.6:9-13) Медленно перечитайте обращение к Богу: Отче наш, Сущий на небесах и подумайте над этими словами какое-то время, особенно сосредоточившись на словах “Сущий на небесах”. Прочитайте справочный материал Справка Церковнославянский и русский переводы молитвы “Отче наш” различаются. Давайте попробуем разобраться в этих различиях. “Иже еси на Небесех” дословно переводится как “Который (иже) есть (находится)(еси) на небесах”. Дословный перевод греческого оригинала вообще звучит как “Который на небесах”. Но если мы будем говорить “Отче наш, Который на небесах”, это будет звучать не по-русски. Поэтому авторы Синодального перевода Библии использовали выражение “Сущий на небесах”. Сущий здесь означает “существующий”. Кроме этого, Христос часто говорит об Отце Небесном – Своем и нашем. Еще раз перечитайте Отче наш, Сущий на небесах и подумайте над этими словами несколько минут, особенно сосредоточившись на словах “Сущий на небесах” После этого ответьте на вопросы (лучше письменно) Вопросы для размышления и обсуждения Что в этих словах привлекло ваше внимание? Почему? Почему мы подчеркиваем, что обращаемся к Отцу, “Который на небесах” Что здесь имеется в виду под “небесами”? Прочитайте одно или несколько толкований: Святитель Иоанн Златоуст Святитель Тихон Задонский Святитель Игнатий Брянчанинов Священномученик Владимир (Богоявленский) Толкование Иоанна Златоуста Когда говорит Господь в молитве: «сущий на небесах», то этим словом не заключает Бога на небе, но отвлекает молящегося от земли и поставляет его в превыспренних странах и горних жилищах. Желая научить, чтобы мы оставили землю и земное и не преклонялись вниз, а взяли крылья веры и, взлетев выше воздуха и поднявшись выше эфира, стремились к именуемому Отцу, Он заповедал говорить: «Отче наш, сущий на небесах», – не потому, чтобы Бог находился только на небесах, но чтобы нас, пресмыкающихся по земле, расположить к стремлению на небеса и, озарив красотою небесных благ, обратить туда все наши желания. |
|
|
