| 2–5 Твой народ. Псалом открывается сообщением об угрозе народу Божьему, который враг стремится уничтожить и стереть память о нем среди народов (5), не оставив ему вообще места на земле и в истории. Эта смертельная вражда со стороны мира обращена и против Господа Иисуса ( Ин. 1:10 ; Деян. 3:13–15 ). Отделение наше от беззаконного мира должно быть бескомпромиссным ( 2Кор. 6:14 – 7:1 ; Иак. 4:4 ). 4 Хранимых Тобою – спрятанных в потаенном месте, как нечто ценное и сокровенное. 5 Истребим – сотрем с лица земли, уничтожим. 6–9 Ты Сам. Не только Его народ, но еще в большей степени Сам Господь – мишень для вражеского альянса (6). Несомненно, что Он никогда не покинет нас ( Ис. 41:10 ; Евр. 13:5 ); еще более несомненно, что Он отстоит славу имени Своего ( Нав. 7:9 ; Ис. 42:8 ; Иез. 20:9,14,22,44; 36:22 ). 7 Союз народов востока, предположительно связанных с Авраамом и Агарью. Агаряне – потомки Агари ( 1Пар. 5:10; 11:38; 27:31 ). 8 Гевал – некоторые полагают, что это место к востоку от Иордана. Гевал (северопалестинский [финикийский] порт) упоминается в Нав. 13:5 ; 3Цар. 5:18 ; Иез. 27:9 . Если имеется в виду этот город, тогда география политического союза против народа Божьего значительно расширяется: перечисление стран и народов начинается с крайнего севера, продолжается на восток – Аммон, на юг – Амалик, через Филистию на западе и снова на север – к Тиру. Таким образом, образуется плотное кольцо. 9 Ассур – возможно, темная сила за спиной коалиции враждебных государств, наподобие «бога века сего» ( 2Кор. 4:3, 4 ), который стоит за каждым враждебным актом по отношению к Церкви; однако не исключено, что здесь речь идет об арабском племени на севере Синая (ср.: Быт. 25:3,18 ; Чис. 24:22,24 ). Лотовых – см.: Быт. 19:36–38 ; Втор. 2:9,19 . 10–13 Твоя страна. Ханаан назван селениями Божиими (13), то есть Его пастбищами, поскольку Он пастырь для Своего стада. Вся земля принадлежит Ему, но эта страна особенно драгоценна для Него ( Втор. 11:12 ), так же, как и Его народ ( Исх. 19:5 ). 10 Этот союз ( Суд. 6:1,2 ) сразу же вызывает ассоциации с Мадиамом и далее с Сисарой ( Суд. 4–5 ). Мадианитяне были разгромлены отрядом, состоящим всего лишь из трехсот воинов, – так продемонстрировал Господь Свою силу ( Суд. 7:1–7 ). Сисара пал от руки женщины ( Суд. 4:17–22; 5:24–27,31 ). 12 См.: Суд. 7:25; 8:18–21 .) |
| 1Тим.4:1–4 ; 2Тим.3:5–9 ; Мф.24:23–24 др.); истинное нравственное чувство всегда узнает таких лжепророков по общему складу их нравственной личности, – подобно тому, как по качеству плода узнается дерево, – как и иудейский народ знал фарисеев и отличал от учения их учение Христа (7:28–29), – как узнается, наконец, и всякий истинный христианин по его делам (ср. Иак.2:14–26 ; 1Кор.13:1–3 ; Ин.14:21 ; 1Ин.2:3–4 и др. мн.). Общим заключением всей Нагорной Беседы служит увещание Спасителя не только слушать, но и исполнять слова Его и чрез то осуществлять начертанные Им идеалы Правды в Царстве Христовом – под библейским образом домостроения (ср. Прит.9:1 ; Еф.2:19–22 ; 1Кор.3:10–18 ; 1Тим.3:15 ; Евр.3:6 и др.) мужа разумного на камне, а безумца – на песке (ср. 24–27). Окончив изложение учения Спасителя в Нагорной Беседе, Евангелист считает нужным указать в заключении на то впечатление, какое учение Господа произвело на народ, в отличие от учения книжников и фарисеев. И когда окончил Иисус слова сии, поражался народ учению Его, ибо быль учащим их, как власть имеющий, Коего слово, как Слово Божие об идеалах Правды Божией, начертан- —29— ных Богом в богоподобном духе человеческом, и о блаженстве осуществления их в Царстве Божием, было живо и действенно и острее всякаго меча обоюдуостраго, проницающее до разделения души и духа и судящее помышления и намерения сердечные ( Евр.4:12 ), служа благим и легким игом для труждающихся и обремененных, кои находили в Спасителе покой душам своим (12:28–30), – а не как книжники и фарисеи 1075 , – коих заповедь на заповедь, правило на правило, тут немного, там не много ( Ис.28:10–13 ), с их преданиями старцев ( Мф.15:2 ) и мелочною, большею частью бесцельною и пустою, игрою ученым толкованием закона, – представляли только раскрашенный гроб с мертвыми костями, тяжелое и неудобоносимое бремя, возлагавшееся на плечи людям (23:4, 16–24:27). Этими словами оканчивается та часть евангелия, которая посвящена преимущественному изложению пророческого служения Спасителя человечеству. |
| Согласно иудейскому преданию, основанному на весьма спорном толковании Быт. 25:27; Суд. 5:9; Ис. 1:13 и других стихов, синагога уходит своими корнями в школы пророков или даже восходит ко временам патриархов. 644 См. §17. 645 «Bei dem Untergang aller Institutionen, — пишет д–р Цунц, — blieb die Synagoge als einziger Träger ihrer Nationalität; dorthin floh ihr Glauben und von dorther empfingen sie Belehrung für ihren irdischen Wandel, Kraft zur Ausdauer in unerhörten Leiden und Hoffnung auf eine künftige Morgenröthe der Freiheit. Der öffentliche Gottesdienst der Synagoge ward das Panier jüdischer Nationalität, die Aegide des jüdischen Glaubens» (указ. соч., с. 1). 646 Слово συναγωγ часто встречается в Септуагинте (130 раз как перевод слова и 25 раз — слова £), в греческом тексте Нового Завета (Мф. 4:23; Мк. 1:21; Лк. 4:15; 12:11; Деян. 9:2; 13:43 и т. д.; применительно к христианскому собранию в Иак. 2:2), а также в сочинениях Филона и Иосифа Флавия; иногда ее называют συναγγιον (Филон), σαββατεον (Иосиф Флавий), προσευκτριον (Филон), προσευχ, то есть «дом молитвы», «молельня» (Деян. 16:3 и Иосиф Флавий), и εκκλησα. Еврейские названия: ,, , , ,5 ,. 647 Деян. 15:21. 648 Лк. 7:5. 649 Деян. 6:9. Оценки количества синагог в Иерусалиме колеблются от 394 до 480. 650 Мф. 23:6; ср. Иак. 2:2–3. В александрийской синагоге стоял семьдесят один золотой стул, по числу членов синедриона, πρωτοκαθεδραι располагались рядом с ковчегом, на почетном месте. 651 В Палестине сохранились руины не менее чем одиннадцати синагог, все они находятся в Галилее, в городах Тель–Хум (Капернаум), Керазе (Хоразин), Мейрон, Ирбид (Арбела), Касьюн, Умм–эль–Амуд, Небратейн, по две в Кофф–Бирим и Эль–Джиш (Гискала). См. Palest. Explor. Quart. Statement, July 1878. 652 ρχισυνγωγος ( ), Лк. 8:49; 13:14; Μκ. 5:36,38; Деян. 18:8,17; или ρχων της συναγωγς, Лк. 8:41; или ρχων, Мф. 9:18. Он был всего лишь primus inter pares; таким образом, есть упоминания о нескольких ρχισυνγωγοι в одной и той же синагоге, Лк. 13:14; Мк. 5:22; Деян. 13:15; 18:17. В маленьких городах начальник был только один. 653 |
| Когда при совершении Богослужения, Таинства или какой-либо требы почувствуешь в сердце упорное неверие или окамененное нечувствие 33 сердца к тому, что говорится в них, тесноту и трудность в произношении молитв, скажи тогда от всего сердца и в сердце: Господи, претвори меня из гордого фарисея в смиренного мытаря и даруй мне помолиться с мытаревым расположением и сокрушением сердца (См.: Лк.18:10–14 )! – И поверь, что неверие и бесчувствие пройдут и ты ощутишь вскоре в сердце своем блаженное смирение, живую веру и сладкое умиление: выйдешь на сердечную свободу, успокоишься и возрадуешься и возблагодаришь Господа, творящего дивная со смиренными рабами Своими. Да, Господь всегда призирает на смирение рабов Своих (Ср.: Лк.1:48 ), дает им благодать Свою, а гордым противится ( Иак.4:6 ; Притч.3:34 ). О, тяжко гордым противу рожна прати ( Деян.9:5 ). – Все дела и вся жизнь гордых есть тяжкий, невыносимый труд, потому что им в каждую минуту противится Вседержитель. Надейся, да и сам тщательно борись с помыслами и страстями. Не обращать внимания на боязнь и диавольское расслабление сердца в деле Божием, но, крепясь верою и упованием на Господа, бодро продолжать его. Не унывать ни в каких скорбных обстоятельствах, но всегда, не уклонясь взирая ко Господу, надеяться на Него. На молитве твердо всегда верь и помни, что каждая мысль твоя и каждое слово твое могут, несомненно могут быть вещию, делом. Не изнеможет у Бога всяк глагол ( Лк.1:37 ). А прилепляяйся Господеви един дух есть с Господем ( 1Кор.6:17 ). Значит, и твое слово не изнеможет. Вся возможна верующему ( Мк.9:23 ). – Береги слово: драгоценно слово – за всяко слово праздное люди дадут ответ в день Судный ( Мф.12:36 ). Помни, что в самом слове заключается и возможность дела: только веру твердую надо иметь в силу слова, в его творческую способность. У Господа – неразлучно с словом дело; ни одно слово к Нему не возвратилось изнемогшим (Ср.: Ис.55:11 ): не изнеможет у Бога всяк глагол ( Лк.1:37 ). Так и у нас должно быть, ибо мы – образы Слова, и Слово приискренне соединилось (Ср.: Евр.2:14 ) с нами чрез воплощение, обожив нас, приняв в причастие Божественнаго естества (Ср.: 2Пет.1:4 ). |
| 7 Благорасположение Господне. Лице Его видит праведника, то есть Он благосклонно взирает на праведного. Таким образом, вера имеет три аспекта: вера стремится к безопасности (1); вера воспринимает жизненные испытания как предназначенные Богом для праведника (5а); вера ожидает благословенного исхода. Для праведного испытания Божьи – это пути, ведущие в Его присутствие (7). Псалом 11. Война слов В этом псалме противопоставляются два рода «слов». Все, что слышит вокруг себя Давид, – сплошная ложь, лесть и лицемерие (3). Но есть и другие «слова», слова Бога: чистые (7а), ценные, как серебро (7б), и лишенные всякой примеси (семь раз переплавленное). Человек постоянно стоит перед выбором: увлечься и потерять ориентир под действием слов человеческих или положиться на слово Господа. Картина человеческого общества ясно представлена в ст. 2, 3: бездуховность, зыбкость и фальшь; мы же нуждаемся в твердых нравственных опорах (7). Ответом на безвозвратную утрату нравственных ориентиров обществом (3) является молитва (2, 4) как о личном спасении (2, спаси, Господи), так и о Божьем суде над теми, кто попирает истину (4–5). Это правильно – молиться за проведение таких Божественных акций, которые очищают общество (4); Господь прислушивается к таким молитвам и отвечает на них (6). К слову Божьему нужно относиться с полным доверием, потому что оно отличается кристальной чистотой. На него надо беззаветно уповать, помня Его обещание о спасении (6). В ответ мы обретаем уверенность (8), даже если сама проблема стоит остро как никогда (9). Примечания. 3 Устальстивы (ср.: Ис. 6:5 ; Пс. 33:13–14 ; Рим. 3:13–14 ; Иак. 3:2–6 ). Сердце притворное означает двуличного человека. 6–9 Поскольку то, что Господь предлагает (6), есть часть Его «чистых», неизменных обетовании (7) – доверься Ему (8), даже если проблема остается. 6 Нищие и… бедные, то есть обездоленные и угнетаемые. 7 Чистые – отвечающие критериям Божьим. 8 Во век, то есть навеки. Псалом 12. И снова о старом: преобразующая сила молитвы Ситуация, представленная в данном псалме, идентична рассмотренной в псалмах 9 – 11. Но здесь у него на уме единственный враг (3, 4). Речь тут может идти либо о Сауле ( 1Цар. 29:9 ), либо об Авессаломе ( 2Цар. 18:5 ), поскольку Давид не молится об уничтожении своего врага. Три строфы этого псалма (в оригинале состоящие соответственно из пяти, четырех и трех строк) последовательно отражают горькие сетования Давида на свою судьбу (2, 3), затем исступленную, страстную молитву (4, 5) и, наконец, умиротворенное состояние духа человека, познавшего преобразующую силу Божьей благодати. (6), Молитва рождает радостные восклицания, благодарения и ликование. |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» (Пс.18:2; ср.: Пс.96:6; Деян.14:17; Ис.6:3, 40:21—22, 26; Иов.12:7—9, 26:5—14, 28:3—28, 36:26—33, 38:4—41; Притч.16:4; Сир.43:4—5, 12, 28). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο — то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19—20. Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» (Прем.13:5; ср.: Деян.14:15, 17; Мф.6:26, 28; Пс.18:1). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28. Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Пс.13:1; ср.: Пс.52:1; Прем.13:1). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» (Иак.2:19; ср.: Мк.1:24, 34; Мф.8:29; Деян.19:15). |
| 814 Т.е. Отрасли или Ростка. В Талмуде последователи Христа называются ноцрим – с иаде, след. от нецер, как производит название Назарета и Иероним. 816 Ср. восторженный отзыв о Крестителе, подвергающийся, впрочем, сомнениям в подлинности. Иосифа Флавия, который сам был фарисей – в Antiq. XVIII V 2 ed. Niesc. §§ 116–119. t. IV, р. 161–162. 818 Древнеиудейские книжники считали эти места мессианскими, причем Дух Иеговы сближали с ( Быт.1:2 ) и термин мерахефеф объясняли сравнением с реянием или парением голубя над своим гнездом, – сам евангелист, указывает на ( Ис.11:2; 42:2; 2:23; 12:17–21 ) – Иудей Трифон у Иустина гл. 8, § 10, – ed. Otto 1877, р. 34 говорит Христос, т.е. Мессия, если и пришел и есть где, остается неизвестным и ни сам себя не знает еще, ни силы по имеет никакой, пика Илия, пришед, помажет его и явным всем соделает. 821 πεωχς – нищий (от πεσσω), уничиженный, смиренный, робкий, боящийся, удрученный, – в отличие от πενης – бедный, недостаток имущии, от πενομαι, работаю (из-за хлеба, по бедности). 822 πενθοντες – страждущие, πνθος=πθος – страдательное состояние и вынужденное как бы необходимостью или долгом. – в отличие от θλψις λπη и др. как внутреннего ощущения и внешнего выражения скорби. Отсюда о страданиях Христа: πσχειν. 825 Именно осуждает, и не судит, как законники-фарисеи, ибо здесь, презрение и уничижение брата не могут подлежать внешнему суду, как это выказывали и раввины, – а только нравственному осуждению и геенне. 826 Такое значение имеют: ργιζμενος (наст. время – гнев, как постоянное нерасположение к ближнему, а не как временный аффект или вспышка), ρακ μωρ ιυορα как противоположность и отрицание σοφιυ – начало богоподобной действенности человеческого духа – (ср. Прит.8:1; 9:11 ; с 9:12–18; Мф.7:26; 25:2 сл. и др.). Относительно εικη – еще при οργιζομενος – гневающийся (прибавки этой нет в Син. Ват. и др. мн., но чит. в др. мн. и у Евс. Кир Злат. и др.) должно заметить что это предполагается уже самим οργιζομενος, как постоянным в нерасположением человека к ближнему своему, ибо такой гнев противоречит идеалу правды и след., есть неправда, напраслина, нечто тщетное: (ср. Иак.1:20 . В Еф.4. 26 и быть может Рим.12:19 ) разумеется естественно-психологическая вспышка, выражающаяся нередко в виде, как ( Мк.3:5 ). Под человекообразным οργη του θεου должно разуметь конечно неодобрение, осуждение и наказание Богом нечестия и всякого вообще зла. Название фарисеев μωροι ( Мф.23:17 ) в устах Господа относится не к личностям и не к брату, а к общему направлению к отвлеченности. |
| Мф 6:2,5,16). Такие люди не получат утешения от Бога, ибо уже нашли его земной суррогат в виде денег и вполне удовлетворены этим, так как не стремятся обеспечить себе сокровище на небесах, раздав хотя бы часть своего богатства неимущим. Второе горе обращено к пресыщенным (точнее — ‘насыщенным’), их ждут муки голода, ср. 1:53, Ис 65:13–14 и Иак 4:9. Третье горе обращено к смеющимся ныне; глагол ‘смеяться’ у Семидесяти означает смех, которым выражается презрение и чувство собственного превосходства, и здесь этот смысловой нюанс также скорее всего присутствует. О лжепророках в ВЗ и их популярности у народа и правителей Израиля см. Ис 30:10; Мих 2:11; Иер 5:31; 14:14–16; 23:17–18. Любовь и милосердие (6:27–38) В начале этого отрывка говорится о любви к тем, кто ненавидит и преследует учеников и о соблюдении “золотого правила” (ст. 27–31), в середине (ст. 32–36) — о том, что только такая любовь, в отличие от любви, на которую способны и грешники, может быть вознаграждена Богом. В конце (ст. 36–38) запрещается осуждение ближнего и сказано о необходимости отдавать, не ожидая ничего, кроме столь же свободного дара Божиего. Вам, слушающим, говорю — глагол может иметь значение ‘слушать и повиноваться’ (Деян 28:28; Мф 18:15–16). Любите врагов ваших — глагол ‘любить’ здесь подразумевает не столько эмоциональное переживание, сколько решимость и готовность делать добро другому человеку, что и разъяснено тремя последующими императивами 38 . Эта заповедь повторяется в ст. 35 как основание для награды великой, в то время как у Матфея заповедь и награда сразу выступают рядом (Мф 5:44–46). Иногда предполагают, что Лука вынес вперед главную заповедь, которая в евангельское время звучала таким же вызовом, как и в наши дни, сделав из нее нечто вроде заголовка. Однако скорее он просто следовал другому варианту предания или же Матфей сократил повтор. Параллель к ст. 29–30 выступает у Матфея в другом контексте, как противопоставление закону воздаяния (Мф 5:39–42). Вопрос о том, какое расположение считать первоначальным, вызывает споры, причем большинство комментаторов склоняется в пользу Мф. |
| Во всех местах оно указывает на мессианское время. В понятии коренится ветхозаветное представление о двух мировых временах, – именно раввинистическое и талмудическое представление об и – αν οτος и αν μλλων или ρχομενος. Между этими двумя пределами времени полагаются «дни Мессии», собственно мессианское время, которое причисляется то к первому, то ко второму: с одной стороны, полагали, что Мессия принесет с Собою конец времени ( Ис.9:1, 11:1 ; Мих.5:1 ), с другой, – что Он Сам явится в конце времен ( Зах.12:8 ; Иер.33:15 ); но во всяком случае «дни Мессии» больше принадлежат к «будущему веку»: они образуют введение к последнему 656 . Ко времени Иисуса Христа эти эсхатологические воззрения сделались народными 657 . Сам Господь различает ν τοτ τ ανι и ν τ μλλοντι (Μф.12:30), ν τ καιρ τοτ и ν τ ανι τ ρχομνω ( Мк.10:30 ; Лк.18:30 ). Из Евангелия Луки – Лк.20:34 след. (ο υο το ανος τοτου γαμοσιν – ο δ καταξιωϑντες το ανος κενου τυχεν κα τς ναστσεως τς ξ νεκρν) вытекает самым определенным образом, что предшествующий второму пришествию Христа земной период развития царства Божия, начавшийся от первого явления Христа во плоти, принадлежит к αν οτος, и αν μλλων есть время совершенного царства Божия. Поворотным пунктом между обоими является время пришествия Христа на суд или συντλεια το ανος (Μф.13:39, 49, 24:3, 28:20). Ср. Рим.8:18 ; Тит.2:12 ; 1Тим.4:1 ; 2Тим.3:1 ; 1Кор.10:11 ; Деян.2:17 ; 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:3 ; Иак.5:3 ; Евр.1:1, 9:11, 10:14, 11:39, 40 и др., из которых ясно видно, что учение об αν οτος, αν μλλων и σχτη μρα последовательно проходит чрез весь Новый Завет. К этому необходимо еще прибавить, что уже в Ветхом Завете отчасти развито было воззрение, что наступлению будет предшествовать страшный переворот во вселенной (ср. Иоил.2:30–31 ). В Новом Завете, как в эсхатологических беседах Спасителя, так и в учении Апостолов (напр. 2Пет.3 ) это воззрение получило полное раскрытие. Это-то время переворота и получило наименование σχτη μρα, σχτη ρα и относится не к αν μλλων, но к αν οτος или νν αν и именно как последний период, как последняя ступень первого мирового порядка и переход ко второму (ср. |
| 3) Необходимо милостивое обетование Божие небесной награды за добрые дела человека. В доказательство этой мысли «Камень веры» приводит следующие соображения: а) добрые дела сами по себе, по своему естеству, не заслуживают нам жизни вечной ( Рим.8:18 ; 2Кор.4:17 ; ср. Мк.17:10 ); заслуживающий их характер зависит «от инуду, сиречь от милостиваго божия обетования, от благодати Божия содействующия» ... б) не должен был бы Бог принимать наших добрых дел «к возмездию праведному, аще не бы сам себе прежде одолжил милостивым своим обетованием» ( Иов.35:7 ; Рим.11:35–36 ); в) во всяком даровании награды «предваряет наятие и обещание мдовоздаятеля», без чего не может быть требуема награда; г) Бог только настоящую земную жизнь нашу определил, как время, в которое мы можем заслужить себе награду жизни вечной ( 1Кор.7:29 ; 2Кор.6:2 ; Гал.6:10 ) (1027 а –1029 б ). 4) Необходимо происхождение добрых дел не из одной только веры в Бога, но главнейшим образом – из любви к Нему. Господь, по свидетельству Слова Божия, обещает нам даровать жизнь вечную преимущественно за любовь к Нему ( Ин.14:21 ; 1Кор.2:9, 13:2 ; 2Тим. 4:8 ; Иак. 1:12 ). Любовь имеет важнейшее значение в деле спасения: если вера только представляет уму человеческому красоту благ небесных, то любовь возжигает в нашем сердце желание их и побуждает человека стремиться и искать царствия Божия (1029 б –1030 б ). Заключительная (IX) глава трактата о благих делах посвящена учению об оправдании. Кроме общих замечаний об оправдании и определения разности во взглядах на него протестантов и православных (1031–1034 б ), в указанной главе содержится решение следующих вопросов: 1) По учению православной церкви, для оправдания пред Богом человеку необходимо иметь веру и добрые дела (1035 аб ). Вера есть начало оправдания ( Евр.11:6 ; Рим.10:13–15 ; Ин.1:12 ) и основание других добродетелей, без которых невозможно наше спасение (1035 б –1036 а ). По указанию Слова Божия, эти добродетели суть: страх Божий ( Пс.110:10 ; Притч.1:7 ; Сир.1:15 ; Пс.77:34, 82:17 ; Ин.3:4, 9 ; Ис.26:18 ); надежда на милосердие Господа ( Пс.16:7, 31:10, 36:40, 90:14 ; Мф.9:2 ); любовь к Богу ( Лк.7:47 ; Гал.5:6 ); сокрушение о грехах ( Деян.11:18 ; 2Кор.7:10 ; Иез.18:21–22 ); принятие св. таинств Христовых: – крещения – для неверных и покаяния – для верных, согрешивших после крещения ( Ин.3:5, 20:23 ; Деян.2:38 ) и твердая решимость к нравственному исправлению и соблюдению заповедей Божиих – Иез.18:31 (1036 а –1038 б ). В конце «разделения» решается вопрос о различии оправдания и спасения: а) спасение неотъемлемо от человека, оправдание же может быть получено и потеряно; б) спасение имеет своею целию славу небесную, а оправдание – благодать Божию; в) спасение человек получает по смерти, оправдание – при жизни и г) оправдание есть путь к спасению (1039 а ). |
|
|
