| 19. Но честной, действительно имеющей достоинство и драгоценной в очах Божиих, кровью Христа, Его мученической смертью (ср. 3:18), как непорочного и чистого агнца (ср. Ис. 53:7 ; Лев. 22:21 ) 164 , терпеливо переносившего свои смертные страдания и пострадавшего без греха и вины, как жертва за вас, 20. Ещё прежде создания мира, до начала времени (ср. Ин. 17:24 ; Еф. 1:4 ), бывшего предметом ведения Бога Отца и любви Его (ср. 2 ст.) и в последнее время 165 , которым оно и закончится, явившегося во плоти для вас 166 , 21. Которые теперь чрез Него, – апостол фактически подтверждает в отношении к своим читателям то, что Христос был предуведен и явился для христиан, в Нём избранных, – веруете 167 в Бога, как в воскресившего Его из мёртвых ( Рим. 4:24; 8:11 ; 2Кор. 4:14 и др.) и давшего Ему славу (ср. Фил. 2:9 ), так что ваша вера стала и надеждой на Бога 168 (ср. 3 ст. и 13 ст.). Во-вторых, апостол увещевает христиан к нелицемерной, чистосердечной и неослабно-постоянной любви друг к другу (1:22), – каковая любовь должна была крепко сплотить христиан и сделать их твёрдыми в перенесении страданий, которые они переживали. Это увещание он обосновывает, указывая им на благодать возрождения их от Бога, словом Божьим живым и пребывающим во веки (23–25). 22. Слушаясь и повинуясь постоянно истине, слову Божьему (ср. 2:14, но причастие perfecti), и чрез это послушание очищая свою душу от всяких себялюбивых, ищущих своего, мыслей, чувств и желаний, от всякой лжи и, таким образом, имея свои души в этом послушании постоянно чистыми 169 для непритворного братолюбия, которое выражается не словом и языком, а делом и истиной (ср. Ин. 3:18 ), говорит апостол, любите друг друга от сердца 170 (в противоположность любви на словах, лицемерной, притворной) и прилежно, „любовью, которая покрывает множество грехов ближнего, всё принимает, всё терпит (св. Климент., еп. Рим., 1Кор. 49 гл., ср. 1Пет. 4:8 ; 1Кор. 13:4–8 ), которая не только не ослабевает, но возгорается ревностью и постоянством; 23. Как возрождённые не от тленного семени, т. е. человеческого, которое, как рождение плоти, тленно (ср. Ин. 1:13; 3:6 и след.), – в основание приведённого увещания опять свидетельствует апостол о благодати, в которой стоят его читатели (5:12), изображая их возрождение, – но от нетленного, т. е. от Бога ( Ин. 3:9 ), Который есть любовь ( 1Ин. 4:7, 8 ), словом Бога живым и пребывающим во веки (ср. Иак. 1, 18 ), которое пребывая и действуя в сердце вашем и вашей любви даёт вечную жизнь и силу. |
| Таким образом, талмудическое предание имеет молитву приблизительно во всем её теперешнем объеме пяти строф и в теперешней их последовательности. Этот объем и эта последовательность твердо засвидетельствованы также и акростихом имени творца молитвы. Указанные Zunz’oм характерные признаки древне-синагогальной поэзии: «простота и благородство языка, отсутствие безграмотных выражений, неправильного употребления префиксов, символизма и изысканности в толкованиях, рифмы и искусственностей в построении стихов» 43 – всецело применимы к данной молитве. Её акростих не представляет ничего искусственного, так как состоит только из имени и возглавляет большие отделы – строфы, так что в целом остается почти незаметным. А встречающееся по местам сходство или тожество в окончаниях слов и строк скорее есть дело логического и ритмического параллелизма древне-библейских поэтических творений, чем позднейшего рифмоплетства. Наконец, несколько слов, хотя и от древнееврейских корней, но в Библии не имеющихся и употребляющихся в позднейших литературных памятниках иудейских, не выходят за пределы палестинского арамаизма эпохи Мишны. 44 Вторая молитва: Агава равва I. 1 . Любовью великою возлюбил Ты нас, Господи Боже наш! ( Иер. 31:3 ср. Мал. 1:2 γπη κτενς и γαπν κτενς απ. λεγ. 1Пет. 1:22, 4:8 ср. 1Пет. 5:13–14 , – ποικλης χρις 1Пет. 4:10 ср. 1Пет. 3:7 , πσα χ. ληθς χ. 1Пет. 5:10. 12 μεγλη Деян. 4:33 ср. еще 1Пет. 1:2, 2:17 и 2Пет. 1:27; 3:13 . 2 . милостью многою и преизобильною миловал Ты нас! ( 2Пар. 36:15 ; Мал. 3:17 ; Ис. 63:9 ; Быт. 19:16 πολ λεος 1Пет. 1:3 ср. 1Пет.2:10, 20, 5:5, 10, 12 ; Иуд.1:2, 21 ; Иак. 5:11 ср предш. прим. Вообще идея милости и любви постоянно предносится духовному взору апостола. 3 . Отче наш , Царь наш! ( 1Пет. 1:3 ; Мф. 6:11 др.) 4 . Ради отцов наших, что уповали на Тебя, ( Пс. 22:5 ; Иер. 39:18 ; Быт. 15:6 ; 2Цар. 18:5 ; 1Пет. 1:13; 3:5 ; Деян. 2:26 из Ис. 16:9 ср. 1Пет. 1:3. 21 и 1Пет. 3:15 ) 5 . и (ради того что) Ты учил их заповедям жизни: ( Пс. 118:71 ; Втор. 4:5 ; Деян. 2:28 из Пс. 16:11, 3:15, 5:20, 11:18 ; 1Пет. 3:7, 10 из Пс. 34:13 ; 2Пет. 1:3 ср. 2Пет. 2:21 и 2Пет. 3:2 ) |
| 1:3,4. В иудейской традиции постоянно подчеркивалась необходимость стойко переносить все испытания и особое радостное чувство приобщения к Богу в процессе испытаний через веру в верховенство Бога. (Философы-стоики также акцентировали внимание на умении довольствоваться имеющимся, даже в страданиях, считая, что каждый может владеть собой в бедственной ситуации, но не может контролировать богиню судьбы.) Такие обращения к своим читателям, как «друзья», «возлюбленные», «братья», были характерны для нравственных наставлений в древности; обращение «братья» использовалось как по отношению к землякам, соотечественникам, так и к собратьям по вере. Здесь применяется особый риторический прием, известный под названием «цепочка», «лестница» или «каскад», когда одно понятие следует за другим, образуя ряд из нескольких элементов (как здесь; см. также: 1:14,15; Рим. 5:3—5; 2 Пет. 1:5—7). Перечень пороков и добродетелей тоже может быть своего рода литературным приемом. 1:5. В иудейской литературе мудрости часто подчеркивалась необходимость стойко переносить испытания, а также давались практические советы по этому поводу. Первый ветхозаветный пример на эту тему — просить у Бога мудрости (ср.: 4:2,3) — встречается в 3 Цар. 3и 9 (ср. также в апокри-фах, Прем. 8:21; 9:5; Сир. 51:13,14), а Бог считался вечным источником мудрости (напр.: Прит. 2:6). В иудейской традиции обвинения или обличения в обычных условиях считались грубостью, хотя обличения воспринимались с почтением. 1:6. Образ волнующего моря часто встречался у греческих авторов и в еврейской литературе мудрости; ср., напр.: Ис. 57и высказывание о «притворно держащемся закона» в Сир. 33:2. В контексте Иакова, просьба о мудрости подразумевает полное посвящение себя тому, что открывает Бог (Иак. 2:14—26). 1:7,8. В еврейской литературе мудрости осуждается человек двуличный, неискренний, с двойными стандартами (ср. также: 1 Пар. 12:33; Пс. 11:3); как и философы, иудейские мудрецы ненавидели лицемерие — когда говорят одно, а делают другое, когда слова расходятся с делом (см. коммент. к Иак. 4). |
| 409 I/66 (345—346)=B12 (121—122). Ср. также Главы о знании IV,75, где Исаак говорит о трех этапах духовной жизни. 410 II22Д—3. 411 II/22,4—6. 412 Быт. 22:1. 413 Ис. 48:10. 414 Пс. 7:10; Иер. 11:20. 415 Притч. 20:27. 416 Быт. 3:1—6. 417 Мф. 4:1—11. 418 Исх. 17:2; Втор. 6:16; Пс. 77:18. 419 Мф. 22:18; 35. 420 Деян. 5:9. 421 Иак. 1:14. 422 Ср. Мф.10:28; 39. 423 Мф. 26:41. 424 I/5 (29—30)=B3 (36—37). 425 1/37 (158)=B61 (429). 426 I/49 (219—220)=B77 (531). 427 I/58 (318)=B6 (96). 428 II/34,4. Полностью цитата дана во Введении. 429 I/78 (387)=B39 (298). 430 I/78 (387—388)=B39 (298). 431 Сир. «духа усыновления»; ср. Рим. 8:15. 432 Эта фраза отсутствует в сир. тексте. 433 I/78 (388)=B39 (299). 434 Ср. Главы о знании IV,23: «Поверь мне, брат мой, что уныние, отчаяние, отяжеление членов, беспокойство и печаль ума и прочие прискорбные вещи, которые выпадают на долю подвижника в его безмолвном жилище суть совершенные дела Божии. Не думай, что озарение на службе, чистота разума, радость и ликование сердца и утешение, которое от сладких слез и от просветленной беседы с Богом, — что только они являются делом Божиим…» 435 I/78 (389)=B39 (299—300). 436 I/79 (390—391)=B39 (300—301). 437 I/60 (331)=B36 (279). 438 Ср. Мф. 25:32—33. 439 II/31,10. 440 Ср. 1 Кор. 5:5. 441 Ср. Иов 1:6—11; 2:1—5. 442 I/60 (323—331)=B36 (269—278). 443 Ссылка на Иова отсутствует в сирийском тексте, где настоящая фраза звучит следующим образом: «И (делает это) в надежде на то, что никто не будет совершать добрые дела из страха перед искушениями, сопровождающими их». 444 I/57 (292)=B5 (61—62). 445 Главы о знании IV,57. 446 См., в частности, II/1,4 и II/14,3. Греческими эквивалентами терминов mestabqanuta и mestabqanuta d–men alaha являются соответственно термины eWgkatabieiciw (оставленность) и eWgkatabieiciw toy ueoy (богооставленность). См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, 126). 447 См., в частности, II/21,14. 448 II/9,11. 449 Афанаай Александрийский. Житие св. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Смиренномудрие (смирение) I. ЗНАЧЕНИЕ СЛОВА В Библии под С. понимается отсутствие гордости, стремления возвыситься над другими людьми. Однако С. – не пассивная покорность, но активные, смелые действия. Высокомерный считает себя выше, чем он есть на самом деле, но С. состоит не в чрезмерном самоуничижении, а в последоват. осознании собственного ничтожества и своего положения по отношению к Богу (для Иисуса – в усвоении человеч. природы). С. есть вид искренности, стояние в истине. Для того, кто не осознает и не признает своего ничтожества, Бог не может стать всем: Он «смиренным дает благодать» ( 1Петр. 5:5 ; Иак. 4:6 ; ср. Иов. 22:29 ; Ис. 57:15 ) и дарует успех чистым сердцем ( 3Цар. 9:4 ; 1Пар. 29:17 ). Грех Лаодикийской церкви ( Откр. 3:17 ) – высокомерие (она считает себя богатой), разоблачаемое, однако, как самообман, ибо у Бога – иные мерила. II. ЛОЖНОЕ СМИРЕННОМУДРИЕ Существует и ложное С., носители которого унижают себя внешне перед людьми или пред Богом, однако этим хотят лишь показать, насколько они смиренны. В основе своей это затаенное высокомерие, удовлетворяющее только плоть ( Кол. 2:23 ; ср. Лк. 18:9–14 ). III. СМИРЕННОМУДРИЕ В БИБЛЕЙСКОМ ПОНИМАНИИ Жизнь по правде и праведности, проявляется в четырех аспектах: 1) С. перед Богом ( Мих. 6:8 ): «смириться под крепкую руку Божию» ( 1Петр. 5:6 ; Иак. 4:10 ) означает осознать собств. положение пред Богом: «Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе» ( Рим. 7:18 ). Это означает не принижение добра самого по себе (что было бы оскорблением Того, Кто даровал его нам), а лишь то, что в отношении добра нужно постоянно иметь в виду следующее: «Что ты имеешь, чего бы не получил?» Тогда исчезнет и заносчивость по отношению к другим ( 1Кор. 4:6 ; ср. 1Кор. 15:10 ). Полное признание своей греховности перед Богом (и прежде всего честная самооценка перед Ним) дается, конечно, легче в тех обстоятельствах, когда стремятся спасти свое положение в глазах ближних, сохранить свою репутацию; |
| 16 Не ходи... пиршества. Этот третий запрет также имеет символическое значение. 16 прекращу... голос невесты. См. также 7,34. Голоса радости и веселья созвучны времени мира и надежды, см. Мф. 24,38.39 . 16 еще хуже отцов ваших. Несмотря на то, что на нынешнем поколении лежит вина его предков (14,20), оно в ответе и за собственные грехи (31,29.30; Иез. 18,2–4 ). 16 выброшу вас из земли сей. Речь идет о скором изгнании (см. Втор. 28,36.64 ). служить иным богам. Этой карой Господь поможет Иудее познать бессмыслие чужеземных богов. 16 рыболовов... охотников. Данный стих изображает Иудею добычей Господа. со всякой горы... из ущелий скал. Иными словами, для Иудеи не будет спасения (23,24; Ис. 2,19 ). 16:17 См. статью «Бог видит и знает: Божественное всеведение». 16 покажу... покажу... и узнают. Ср. 31,18. имя Мое Господь. Речь идет не о простом фактическом знании, а о проникновенно-личном узнавании Бога. Глава 17 17 Грех Иуды написан железным резцом. Т.е. высечен, подобно словам Закона. на скрижали сердца. Ср. 31,33; Притч. 3,3; 7,3 . В Новом Завете на скрижалях сердца записано Духом Божиим «письмо Христово» ( 2Кор. 3,3 ). на рогах жертвенников. Жертвенник, призванный быть средством искупления вины, будет напоминать Богу о совершенном против Него грехе. 17 о жертвенниках своих и дубравах своих. См. Исх. 34,13 ; Втор. 7,5 . у зеленых дерев, на высоких холмах. См. 2,20. 17 Гору Мою. Т.е. гору Сион, где располагался храм, разграбленный Навуходоносором (52,17–23). 17 наследия твоего, которое Я дал. Таким наследием была земля обетованная (см. 2,7). 17 проклят. См. 11,3. Проклятие следует за нарушением завета верности. 17 доброе. См. Втор. 6,24 ; ср. 15,11. на земле бесплодной. См. Втор. 29,23 . 17 надеется... упование. Господь по Своей природе есть источник всяческого упования (ср. Ис. 7,9 и ком.). Сходство ст. 7,8 с Пс. 1,1–3 убеждает в том, что надежда на Господа подразумевает послушание Его закону и согласие с Его деяниями (см. Иак. 2,17 ). 17:9 См. статью «Свобода и рабство воли». |
| «брение из плюновения» – Ин.9:6 и др.). Кто же утверждает, что елей исцеляет больного? Апостол говорит, что молитва и вера привлекают благодать Господа, Который через помазание елеем исцеляет болящего («восставит его Господь») и очищает от грехов. Елей для сего таинства избран потому, что свойства его более, чем свойства других веществ, соответствуют благодатному действию «елеосвящения», исцеляющему и укрепляющему болящего. Елей – обычное на востоке средство, служащее для врачевания тела (ср. Лев. 14:14–19 ; Ис.1:6 ; Лк.10:34 ). 4) Апостол Иаков не о таинстве говорит, а о помазании елеем, как простом врачебном средстве. Неправда, для такого помазания нет нужды ни в пресвитерах Церкви, ни в особых молитвах, веры, которым в данном случае приписывается апостолом благодатная сила, так как помазать елеем может и не пресвитер, даже и не врач, а всякий человек. Напротив, апостол повелевает призвать именно пресвитеров Церкви, т.е. лиц, поставленных для совершения священнодействий; во-вторых, помазание елеем должно совершаться «во имя Господне» ( Иак.5:14 ), чем обозначается, что оно не простое помазание, не простое врачевание, а Господне, т.е. по Его заповеди, Его силою врачующее., наконец, следствием этого помазания является не только телесное врачевание, но и духовное («грехи простятся ему» – Иак.5:15 ) чего, разумеется, елей, как врачебное средство, никогда не дает. 5) Апостол говорит не о таинстве, а о чрезвычайном даре исцелений (ср. 1Кор.12:9 ). Из Священного Писания мы видим, что дар исцелений никогда не был связан с определенным внешним знаком (ср. Мк.16:17–18 ; Деян.3:6, 9:40 и др.), а апостол Иаков указывает на один определенный знак – помазание елеем. По слову Господа ( Ин.14:12 ), дар исцелений подавался Святым Духом верующим всякого звания и состояния и не был исключительным достоянием пресвитеров Церкви, поэтому за врачеванием от болезней надлежало бы обращаться к лицам, обладающим даром исцелений, но апостол заповедует болящему призывать только пресвитеров Церкви. |
| Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому справедливо принятое у LXX наименование книг «Паралипоменон,» т. е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книг Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исайя и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1—5 4Цар.16:5—9; Ис.36—39 глл. 4Цар.8:13—20:21; Иер.39:1—10 4Цар.25:1—12; Иер.52 4Цар.25:17—30). Пророки Иезекииль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии (Иез.1:1—2; 24:1—14; Дан.1:1—3). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия (Мих.6:16), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22 гл.; Иез.19 гл.); пророк Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе (Ам.1:4), описываемых в 4 Цар. 8 главе. О поступке Ииуя с домом Ахаава (3Цар.21; 4Цар.9:24) упоминает пророк Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне (3Цар.15:15—22) упоминает пророк Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исайи, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Сир.47:14—49:9). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы чудесные события, сопровождавшие деятельность пророков Илии (Сир.48:2—9), Елисея (48:12—15), Исайи (48:24—28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме (Деян.7:47—49), его славе (Мф.6:29), о посещении его царицей Савской (Мф.12 3Цар.9—10 глл.), о пророках Илии и Елисее (Лк.4:24—27; Иак.5:17—18; Рим.11:3—4 3Цар.17—19; 4Цар.5:8—14), о смерти Давида (Деян.2:29; 13 3Цар.2:10). Все, описываемые в книгах Царств иудейские цари, в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6—11). |
| Исаия явился с грозною речью о вавилонском пленении и вызвал смирение и покаяние Езекии и молитву: «да будет мир во дни мои» ( 4Цар.20:14–19 ). С указанными «пополнениями», очевидно, хорошо известными и писателю Паралипоменон и его читателям, понятно цитируемое повествование Паралипоменон. Надеемся, другого вывода и не может быть. Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому, справедливо принятое у 70 наименование книг «Паралипоменон», т.е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон, много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книги Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исаия и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1–5 = 4Цар.16:5–9 ; Ис.36 –39гл.= 4Цар.18:13–20:21 ; Иер.39:1–10 = 4Цар.25:1–12 ; Иер.52 = 4Цар.25:17–30 ). Пророки Иезекиль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен Иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии ( Иез.1:1–2;24:1–14 ; Дан.1:1–3 ). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия ( Мих.6:16 ), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22гл.; Иез.19гл.); пр. Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе ( Ам.1:4 ), описываемых в 4Цар.8гл. О поступках Ииуя с домом Ахаава ( 3Цар.21 ; 4Цар.9:24 ) упоминает пр. Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне ( 3Цар.15:15–22 ) упоминает пр. Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исаии, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Прем. Сир.47:14–49:9 ). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы: чудесные события, сопровождавшие деятельность пр. Илии ( Сир.48:2–9 ), Елисея (48:12–15), Исаии (48:24–28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме ( Деян.7:47–49 ), его славе ( Матф.6:29 ), о посещении его царицею Савскою ( Матф.12:42 = 3Цар.9 –10гл.). о пророках: Илии и Елисее ( Лук.4:24–27 ; Иак.5:17–18 ; Римл.11:3–4 = 3Цар.17–19 ; Цар.5:8–14), о смерти Давида ( Деян.2:29;13:36 = 3Цар.2:10 ). Все описываемые в книгах Царств, иудейские цари в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6–11). |
| Бог есть Дух по своей Сущности, т.е. Дух самобытный ( Ин. 5:26 ), не подлежащий никаким условиям пространства ( Пс. 138:7–10 ; Иер.23:24 ) и времени ( 2Петр. 3:8 ), а потому и истинное богопочтение не может ограничиваться известным только местом и временем, но должно быть повсюдным и всегдашним ( Ин. 4:21–24 ; Деян. 17:24 ; 1Тим. 2:8, 6:14,16 ). «Верные поклоняются Ему и славословят Его на всяком месте» – говорит св. Иустин мученик 9 . «Мы днем и ночью молимся Ему», – говорит св. Киприан 10 . Бог есть Дух, существующий премирно ( Быт.1:1 ; Ин.1:3 ; Деян.14:15 ; Рим.11:36 ; Кол.1:16–17 ; Евр.11:3 ; Откр.4:11 ), а потому и наше богопочтение в противоположность богопочтению язычников и иудеев, ходивших по плоти, а не по духу (Ср. Быт. 6:3 ; Иез. 36:25–27 ; Рим. 8:9 ), должно быть чуждым всякой плотяности, всякой непремирной примеси, например, пантеистической, признающей богопочтение только переходной ступенью абстрактного созерцания абсолютного; натуралистической, допускающей преобладание эстетической формы над внутренним содержанием; материалистической, стремящейся заменить его одним материальным пожертвованием и пр. Бог есть Дух по Своей жизни, т.е. премудрый ( Рим. 11:33 ; 1Цар. 2:3 ), всеблагий, премилосердный ( Пс. 144:9 ; Иак.1:17 ) и пр., а потому, и наше богопочтение должно быть «разумным служением » Ему ( Рим.12:1 ), чуждым всяких заблуждений и суеверий ( Прем. 13:1–5 ; Рим. 1:21–23 ; Ин. 16:2–3 ; Ефес. 4:17–18 ), исполненным милости и добрых дел ( Ис.1:17 ; Иак.1, 27 ) и пр. Затем, Бог есть Дух, сугубо оживотворяющий христиан, т.е. находящийся с ними в живом, особенном союзе ради бесценных заслуг единородного Сына Своего, по которым мы можем взывать к Нему: «Авва, Отче!» ( Гал. 4:6 ; Рим. 8:15 ). А потому и наше богопочтение должно быть проникнуто детской искренностью, доверчивостью, силою и пр., и даже, если совесть не зазрит нам, детским дерзновением. Наконец, Бог , Которому мы служим, есть Дух Святый и истинный ( Ин. 16:13 ), гнушающийся всяким притворством и лицемерием ( Мф. 15:8–9; 23:14 ), и потому мы должны «поклоняться Ему в духе и истине» ( Ин. 4:24 ). |
|
|
